Houlin 128b (קכח:) — le Talmud en français

Que doit‑il faire -

cette moitié de la citrouille interdite à l'usage et qui ne reçoit pas d'impureté -

"yad pour sa compagne"

à la seconde moitié permise à l'usage, de sorte que si un sheretz a touché la moitié interdite à l'usage, est‑ce qu'il apporte l'impureté à la moitié permise selon la règle de yad, ou bien, puisque la chose interdite à l'usage n'est pas susceptible d'impureté, elle ne peut non plus transmettre l'impureté selon la loi de yad ?

et nous concluons :

teyku!

Dit Rav Papa : voici ce qu'ils ont dit

dans la masekhta Uktsin :

une branche

d'arbre

de

figuier

figuier

et elle porte des figues,

qui a été arrachée

qui a été détachée de l'arbre

et reste attachée

et demeure pendante

à son écorce

seulement à l'écorce de l'arbre,

Rabbi Yehouda le considère pur

les figues sur la branche, qui ne reçoivent pas d'impureté, car bien qu'elle ne puisse vivre, puisque elle est attachée à l'arbre elle est considérée comme reliée.

Et les Sages disent : si la branche peut

vivre la branche

se ressouder,

que si on la rattache à l'arbre elle reviendra et se soudera à lui et produira des fruits, elle est considérée comme reliée, et

pure. Et si non,

alors elle est comme détachée, et

impure.

Rav Papa a demandé

aux Rabbins si la branche qui ne peut pas vivre reçoit l'impureté même si elle est attachée à l'arbre,

Que doit‑être l'arbre

l'arbre

"yad" pour sa branche,

pour la branche qui y est attachée et qui ne peut pas vivre. Car si l'impureté a touché l'arbre, est‑ce que l'arbre transmet l'impureté à la branche au titre de yad, ou bien, puisque la chose attachée ne reçoit pas d'impureté, elle ne peut non plus transmettre l'impureté selon la loi de yad ?

et nous concluons :

teyku!

Dit R. Zira : voici ce qu'ils ont dit :

dans la masekhta Negaim :

la pierre d'angle

de la maison, où l'on met d'habitude une pierre large qui contient toute l'épaisseur du mur, et de ce fait la pierre apparaît aussi du côté opposé du mur dans la maison du voisin, et l'affection (le nègue) est visible sur cette même pierre,

or

quand on l'extrait

on extrait cette pierre de la maison, par exemple si le nègue est resté apparent après deux semaines d'isolement, ou si le nègue s'est étendu après une semaine d'isolement —

on en extrait toute la pierre.

Et même la partie qui est du côté de la maison du voisin, car le commandement est d'extraire la pierre intacte toute entière, qu'elle soit grande ou petite.

Et quand on détruit

toute la maison, par exemple si le nègue est réapparu après qu'on eut extrait la pierre, auquel cas il faut démolir toute la maison,

il démolit

la partie

de sa maison

en pierre,

et il laisse

la partie

de son compagnon.

Car il est écrit "et il démolit la maison", ce qui implique une seule maison et non deux maisons.

Et il en ressort que seule la moitié de la pierre appartenant à la maison où le nègue fut vu est considérée comme "la pierre atteinte". Mais la moitié de la pierre qui est dans la maison du voisin n'est pas considérée comme la pierre atteinte, et n'est donc pas sujette à la démolition.

R. Zera a demandé : que doit‑être

la partie pure de la pierre

"yad" pour sa compagne,

car certes la moitié de la pierre dans la maison du voisin n'est pas considérée comme "la pierre atteinte" pour la loi de la démolition. Mais quant à l'impureté de la pierre atteinte — qui souille tous ceux qui entrent dans la maison où est la pierre — est‑ce que la seconde moitié souille aussi par la règle de yad, c'est‑à‑dire qu'elle dégage l'impureté de la moitié impure vers la maison du voisin, et tout entrant dans la maison du voisin devient impur, ou bien il n'y a pas de loi de yad pour l'impureté des nègues ?

et nous concluons :

teyku!

Nous avons appris dans la Mishna :

La bête est morte

l'appendice maigre rend impur au titre d'un appendice vivant et ne rend pas impur au titre d'un appendice de cadavre.

Et se pose ici la question :

Qu'est‑ce

qui en ressort ?

Y a‑t‑il différence entre un appendice venant d'un vivant et un appendice du cadavre,

alors que tous deux rendent impur d'une impureté sévère ? Et nous enseignons :

Y a‑t‑il distinction entre eux : la chair qui se détache de l'appendice

de l'appendice.

Car si la chair se détache d'un appendice vivant elle ne rend pas impur,

puisque même si la chair se détache de l'animal lui‑même elle ne rend pas impur [car seul un appendice entier rend impur au titre d'appendice vivant], et combien plus la chair détachée d'un appendice qui s'est séparé du vivant ne rendra pas impur.

Et la chair détachée

d'un appendice du cadavre

est

impure,

car il y a en elle une quantité d'une mesure (zayit) de chair de cadavre qui rend impur par la nèvila.

Et est posé ici :

Appendice du vivant

que nous disons

rend impur -

comment le nomme‑t‑on ?

d'où l'avons‑nous appris ? Et nous enseignons :

Dit Rav Yehouda a‑mour Rav

qu'il est écrit :

"Et si meurt d'un animal" — celui qui touche à sa nèvila devient impur. Et nous déduisons de l'expression "d'un animal" que même une partie de l'animal qui meurt, comme un appendice qui s'est séparé, rend impur dans la nèvila.

et nous objectionnons :

et

ce

verset

est requis pour toi comme l'enseignement de Rav Yehouda a‑mour Rav.

Car il est dit Rav Yehouda a‑mour Rav, et l'on enseigne dans la mishna : on a enseigné : "et si meurt d'un animal",

et il en ressort que toutes les bêtes ne rendent pas impur, mais seulement

une partie des bêtes rend impur

à leur mort, et

une partie des bêtes ne rend pas impur

dans la nèvila, et cela bien qu'elle soit comme morte.

Et laquelle est‑elle

qui ne rend pas impur ? —

c'est la treif qui fut abattue.

Car même si l'abattage n'affranchit pas pour la consommation de l'interdit, comment déduisons‑nous d'ici aussi l'impureté de l'appendice du vivant !?

et nous expliquons :

alors

que le verset est venu seulement pour enseigner que la treif abattue n'est pas impure,

pour écrire le Saint béni soit‑Il "et si meurt"

que c'est aussi ce que signifie que "une partie de la bête" rend impur.

Quel est le sens de "d'un animal" ? De lui on apprend deux

lectures.

Et se pose ici :

Si ainsi,

que nous disons qu'une partie de la bête morte rend impur au titre de l'appendice du vivant,

même la chair

qui se détache du vivant

aussi

rendrait impur ?

et nous répondons :

N'y a‑t‑il point de première pensée !

Car il est enseigné : peut‑on dire que la chair qui se détache du vivant peut être impure ? Il est écrit "et si meurt d'un animal",

de ce verset nous apprenons l'impureté de ce qui se détache du vivant. Et on explique du mot "mort" que nous entendons par là quelle mort qui n'opère pas substitution,

c'est‑à‑dire la mort qui ne revient pas à la vie,

toute chose qui n'opère pas substitution

seulement elle rend impur lorsqu'elle se détache du vivant, c'est‑à‑dire un appendice qui ne revient pas après séparation ; mais la chair qui se détache du vivant ne rend pas impur car elle opère substitution, c'est‑à‑dire qu'une autre chair vient la remplacer, selon l'enseignement de Rabbi Yossi haGalili.

Rabbi Akiva dit : de "bête" nous déduisons —

"bête"

nous interprétons —

qu'est‑ce qu'une bête

contient en elle

tendons et os, même toute

chose qui a

tendons et os

rend impur quand elle se détache du vivant, et non la chair seule.

Rabbi dit : "bête" —

qu'est‑ce qu'une bête

qui contient en elle

chair, tendons et os, même toute

chose qui a

chair, tendons et os.

Et nous expliquons :

entre Rabbi et Rabbi Akiva, la différence entre eux concerne l’articulation.

Il s’agit de l’os inférieur de la jambe qui s’est séparé de l’animal vivant, qui comporte des tendons et des os, mais pas de chair. Selon Rabbi, qui déduit : de même que l’animal possède de la chair, des tendons et des os, l’articulation ne rend pas impur, puisqu’elle ne comporte pas de chair ; tandis que selon Rabbi Akiva, qui déduit : de même que l’animal possède des tendons et des os, l’articulation rend également impur, puisqu’elle comporte des tendons et des os. [Et selon Rabbi Yossi le Galiléen, elle rend impur, puisqu’elle « ne fait pas de remplacement »] .

Entre Rabbi Akiva et Rabbi Yossi le Galiléen, quelle est la différence entre eux ? Rav Pappa dit : le rein et le bout des lèvres sont la différence entre eux.

Ils ne font pas de remplacement et ne comportent pas d’os. S’ils se sont séparés de l’animal vivant, selon Rabbi Yossi le Galiléen, ils rendent impur ; mais selon Rabbi [et à plus forte raison selon Rabbi], ils ne rendent pas impur .

Il a également été enseigné au sujet des reptiles selon une formulation semblable : pourrait-on penser que la chair qui se sépare des reptiles soit impure

comme le membre qui se sépare d’eux ? [Car même un membre qui s’est séparé d’un reptile rend impur],

le verset dit : « lorsqu’ils meurent »,

et nous en déduisons :

de même que la mort ne fait pas de remplacement, tout ce qui ne fait pas de remplacement, telles sont les paroles de Rabbi Yossi le Galiléen.

Rabbi Akiva dit :

de

« reptile »

nous déduisons :

de même que le reptile possède des tendons et des os, tout ce qui possède des tendons et des os.

Rabbi dit : « reptile » —

de même que le reptile possède de la chair, des tendons et des os, tout ce qui possède de la chair, des tendons et des os.

Et nous expliquons :

entre Rabbi et Rabbi Akiva, la différence entre eux concerne l’articulation

du reptile.

Entre Rabbi Akiva et Rabbi Yossi le Galiléen, quelle est la différence entre eux ?

Rav Pappa dit : le rein et le bout des lèvres

du reptile

sont la différence entre eux.

Et cela est nécessaire

: les versets sont nécessaires pour exclure la chair séparée de l’animal vivant, qui ne rend pas impure, aussi bien chez les animaux que chez les reptiles.

Car si cela ne nous avait été enseigné

chez

l’animal,

j’aurais pu dire :

la raison pour laquelle la chair ne rend pas impure

lorsqu’elle s’est séparée de lui

de son vivant, est qu’elle ne rend pas impur

le cadavre de l’animal

pour une mesure de la taille d’une lentille,

mais seulement pour une mesure de la taille d’une olive ;

mais le reptile,

qui est plus sévère,

dont le cadavre rend impur

pour

une mesure de la taille d’une lentille, j’aurais pu penser qu’il rend impur de son vivant.

Et si cela ne nous avait été enseigné qu’au sujet du reptile,

j’aurais pu dire que

c’est parce qu’il ne rend pas impur

la chair qui s’en sépare

par le transport ;

c’est pourquoi

il ne rend pas impur de son vivant. Mais l’animal,

qui est plus sévère,

dont

le cadavre

rend impur par le transport, j’aurais pu penser qu’il rende impur de son vivant ;

c’est pourquoi

cela est nécessaire

: deux versets.

Les Sages ont enseigné : celui qui coupe une mesure de la taille d’une olive

de chair d’un membre

de l’animal vivant — la chair qui s’est séparée du membre ne rend pas impure par l’impureté grave [comme nous l’avons déduit plus haut : seul un membre complet rend impur], mais elle est frappée par l’impureté des aliments, à condition qu’il ait pensé à la destiner à la consommation d’un non-Juif, car, par défaut, elle n’est pas destinée à être consommée .

Si

il l’a coupé, puis a pensé à le destiner —

il est pur.

Car, à partir du moment où il a pensé à le destiner et qu’il est devenu un « aliment » apte à recevoir l’impureté, aucune impureté ne l’a touché ; il reste donc pur jusqu’à ce qu’un reptile le touche.

Mais s’il

a pensé à le destiner, puis l’a coupé —

il est impur.

Car, tant que la chair était encore attachée au membre provenant de l’animal vivant, elle avait déjà le statut d’« aliment » et était apte à recevoir l’impureté des aliments. À ce moment-là, la chair a touché le membre provenant de l’animal vivant, qui rend impur par une « impureté grave », et elle a reçu de lui l’« impureté des aliments » ; cette impureté ne se retire pas d’elle, même après qu’elle a été coupée du membre.

Rav Assi n’entra pas au bейт-mидраш. Il rencontra Rabbi Zéra, et lui dit

Rav Assi à Rabbi Zéra :

qu’a-t-on dit au бейт-mидраш ?

Il lui dit,

Rabbi Zéra à Rav Assi :

quelle difficulté as-tu ?

Tu penses peut-être qu’ils se sont occupés au bейт-mидраш de ta question.

Il lui dit,

Rav Assi à Rabbi Zéra : « voici ce qui me pose difficulté » :

il est enseigné

dans la baraïta précédente :

« Il a pensé à le destiner, puis l’a coupé : il est impur. »

Car la chair a touché le membre alors qu’elle y était encore attachée, et elle a été rendue impure par lui par l’impureté des aliments,