Houlin 128a (קכח.) — le Talmud en français

Rabbi Méïr dit : si, lorsqu’on saisit la petite partie, la grande partie se soulève avec elle, elle est comme elle,

parce qu’elles sont considérées comme étant attachées ensemble ; et si un tevoul yom touche l’une d’elles, l’autre devient également impure [lorsqu’elles sont de la terouma, car la terouma est invalidée par un tevoul yom]],

et si ce n’est pas le cas —

elle n’est pas comme elle,

et l’autre ne devient pas impure. [Une partie ne peut pas rendre l’autre impure, car le tevoul yom est de second degré d’impureté, et la partie qu’il a touchée est de troisième degré ; or le troisième degré ne produit pas de quatrième degré dans la terouma]].

Il ressort donc que Rabbi Méïr pensait l’inverse : elle n’est pas comme elle ?

Et Rabbi Yo'hanan dit : la méthode est inversée !

Dans le traité Tevoul Yom, il a inversé sa méthode. Mais partout ailleurs, il considère que si, lorsqu’on saisit la petite partie, la grande partie se soulève avec elle, elle est comme elle.

Il est donc expliqué que Rabbi Yo'hanan lui aussi a interprété la raison de Rabbi Méïr — selon laquelle la partie n’a pas besoin de préparation — par le fait qu’il considère que si l’on saisit la petite partie et que la grande partie ne se soulève pas avec elle, elle est comme elle, et cela conformément à Abayé.

Et nous nous interrogeons :

qu’est-ce qui est difficile

à Rabbi Yo'hanan dans les paroles de Rabbi Méïr dans notre Michna, par rapport à ses paroles dans le traité Tevoul Yom

? Peut-être Rabbi Méïr distingue-t-il entre le tevoul yom et les autres impuretés ?

L’impureté du tevoul yom est faible, puisqu’il s’est déjà immergé, et c’est pourquoi Rabbi Méïr se montre indulgent en disant que, lorsqu’un tevoul yom touche une partie, l’autre partie ne devient pas impure avec elle, car à cet égard elles ne sont pas considérées comme attachées . Mais si un homme dont l’impureté est grave, ou un reptile, touche l’une des parties, l’autre partie devient également impure avec elle, puisqu’elles sont considérées comme attachées. De même, dans notre Michna, concernant la préparation, la partie et la chair pendantes ont été préparées avec l’animal, puisqu’elles sont considérées comme attachées. Il n’y a donc aucune contradiction dans les paroles de Rabbi Méïr

?

Et nous répondons :

il a été enseigné : Rabbi dit : le tevoul yom comme les autres impuretés

sont égaux : ce qui est considéré comme un contact dans le cas des autres impuretés est également considéré comme un contact dans le cas du tevoul yom. C’est pourquoi Rabbi Yo'hanan a objecté à Rabbi Méïr à partir de Rabbi Méïr.

Nous objectons encore :

peut-être Rabbi ne distingue-t-il pas, tandis que Rabbi Méïr distingue

entre le tevoul yom et les autres impuretés ; qu’y a-t-il donc de difficile pour Rabbi Yo'hanan ?

Et nous répondons :

Rabbi Yochia a dit : ainsi Rabbi Yo'hanan a dit : selon les paroles de Rabbi

— pour qui le tevoul yom et les autres impuretés sont égaux —

la méthode est inversée

pour Rabbi Méïr : dans le cas du tevoul yom, il a dit qu’elle n’est pas comme elle, tandis qu’ici il est revenu sur son avis et a dit qu’elle est comme elle.

Rava a dit :

il s’agit d’un cas où du sang de l’abattage n’a pas été projeté sur la partie pendante ; et tout le monde convient que l’animal devient une « main » pour une partie. Mais

ils discutent sur le point de savoir s’il y a une main pour l’impureté mais pas de main pour la préparation

[dit-on que, de même qu’il y a une main pour l’impureté, il y a une main pour la préparation, ou non ?] :

ils discutent

Rabbi Méïr et Rabbi Chim'on.

L’un,

Rabbi Chim'on,

considère qu’il y a une main pour l’impureté, mais pas de main pour la préparation.

La notion de « main » n’a été instituée que pour le transfert de l’impureté du reptile à l’aliment, et de l’aliment impur à l’aliment pur. Mais concernant la préparation — si la main a été préparée, l’aliment l’a également été — la notion de main n’a pas été instituée. Ainsi, bien que l’animal devienne une main pour une partie, il n’apporte néanmoins pas la préparation à la partie.

Et l’autre,

Rabbi Méïr,

considère qu’il y a une main pour l’impureté et pour la préparation.

De même que la notion de main a été instituée pour le transfert de l’impureté à l’aliment, elle a également été instituée pour la préparation. Ainsi, lorsque l’animal a été préparé, il apporte la préparation à la partie pendante, puisque l’animal devient une main pour une partie. [Rav et Rabbi Yo'hanan ont déjà discuté de cette controverse plus haut, 118b].

Rav Papa a dit :

il s’agit toujours d’un cas où la partie avait déjà été préparée par le sang de l’abattage [cela est possible pour deux raisons : premièrement, lorsque du sang de l’abattage a été projeté sur la partie ; deuxièmement, parce que tout le monde convient qu’il y a une main pour la préparation et que l’animal devient une main pour une partie]. Mais la préparation avait eu lieu avant qu’on ne la destine à la consommation : la partie n’avait pas encore le statut d’aliment au moment où elle a été préparée [et sans intention, la partie pendante n’est pas apte à recevoir l’impureté, puisqu’il est interdit de la consommer].

Et

dans le cas d’une préparation

qui a été faite

avant

l’

intention, ils discutent

Rabbi Méïr et Rabbi Chim'on : la préparation est-elle efficace ou non

? Rabbi Chim'on considère que, de même que l’impureté ne s’applique pas à une chose qui n’est pas destinée à la consommation, la préparation ne s’applique pas non plus à une chose qui n’est pas destinée à la consommation. Par conséquent, la partie et la chair pendantes n’ont pas été préparées par le sang de l’abattage. Rabbi Méïr, lui, considère que la préparation s’applique même avant qu’elles ne soient destinées à la consommation ; lorsqu’on aura l’intention de les consommer, elles seront aptes à recevoir l’impureté par la préparation effectuée dès le début.

Car il a été enseigné : Rabbi Juda a dit —

ainsi Rabbi Aqiba enseignait : le suif

d’un animal pur

abattu,

dans les villages,

nécessite une intention.

Il faut avoir l’intention de le destiner à la consommation humaine, et c’est alors seulement qu’il prend le statut d’« aliment » pour recevoir l’impureté. En effet, le suif n’est consommé qu’en cas de nécessité. Dans les villages, où le nombre d’habitants est réduit et où la viande leur suffit, on ne mange pas de suif ; mais dans les villes, où la population est nombreuse, la viande seule ne suffit pas, et l’on y mange donc également du suif [les non-Juifs]. Le suif y est ainsi destiné à la consommation même sans intention. [Une autre explication : le suif est plus cher que la viande, les habitants des villages sont pauvres et n’ont pas les moyens d’acheter du suif, tandis que les habitants aisés des petites villes en mangent également. Le suif y est donc destiné à la consommation même sans intention].

Et il n’a pas besoin

le suif

de préparation,

parce

qu’

il

a déjà été préparé au

moment de l’

abattage,

bien que la préparation ait eu lieu avant l’intention.

Et

je lui ai dit,

à Rabbi Aqiba :

Tu nous as enseigné, notre maître : les chicorées

[c’est le nom d’une herbe]

que l’on a cueillies et lavées

dans l’eau afin de les donner

à l’animal,

[et une chose destinée à la consommation animale ne reçoit pas l’impureté des aliments],

et

ensuite

on a changé d’avis à leur sujet

pour qu’elles soient destinées

à la

consommation

humaine,

et désormais elles sont aptes à recevoir l’impureté des aliments,

les voici

qui nécessitent une seconde préparation.

Car la première préparation, au moment où on les a lavées, avait précédé l’intention, et la préparation n’est efficace que si elle est faite après que la chose est devenue apte à recevoir l’impureté. Comment peux-tu donc dire, au sujet du suif d’un animal abattu, qu’une préparation antérieure à l’intention est efficace

? Et Rabbi Aqiba recommença à enseigner conformément à Rabbi Juda.

Effectivement, le suif d’un animal abattu nécessite également une seconde préparation après l’intention de le destiner à la consommation humaine.

Après avoir trouvé que les tanaïm ont discuté de cette question, il est désormais possible de dire que Rabbi Méïr et Rabbi Chim'on discutent de cela dans notre Michna :

l’un,

Rabbi Méïr,

suit

ce qu’a dit Rabbi Aqiba

au début,

à savoir que la préparation est efficace même lorsqu’elle est faite avant l’intention ; la préparation par le sang de l’abattage a donc rendu apte la partie pendante.

Et l’autre,

Rabbi Chim'on,

suit ce que

Rabbi Aqiba considère après son

retour sur son avis,

à savoir que la préparation ne s’applique pas avant l’intention. La partie pendante nécessite donc une seconde préparation après qu’on a eu l’intention de la consommer.

Rav A'ha, fils de Rav Iqa, a dit :

il s’agit d’un cas où du sang de l’abattage a été projeté sur la partie,

et

où le sang

de l’abattage

s’est essuyé entre

l’abattage du

signe

antérieur

et l’abattage du

signe

postérieur —

ils discutent

Rabbi Méïr et Rabbi Chim'on.

Car le « sang » n’est considéré comme une boisson en matière de préparation que s’il s’agit de « sang de victimes », c’est-à-dire lorsque l’animal a été tué en étant sectionné dans le sens de sa longueur. Le sang d’abattage qui rend apte le fait pour une autre raison : le sang de l’abattage a été assimilé à l’eau. Il ne rend donc apte que lorsqu’il porte le nom de « sang d’abattage ».

L’un,

Rabbi Méïr,

considère : « l’abattage existe du début jusqu’à la fin »,

et dès l’abattage du premier signe, cela porte déjà le nom d’abattage.

Et ce

sang, bien qu’il se soit essuyé avant l’achèvement de l’abattage,

est du « sang d’abattage »,

et il a rendu aptes la partie et la chair pendantes.

Et l’autre,

Rabbi Chim'on,

considère : l’abattage n’existe pas

— l’abattage n’est appelé abattage

qu’à la fin,

de l’abattage.

Et ce

sang, qui s’est essuyé avant la fin de l’abattage, n’est pas du « sang d’abattage », mais

du sang de blessure ;

il ne rend pas apte. La partie et la chair pendantes n’ont donc pas été préparées.

Rav Achi a dit :

il s’agit d’un cas où du sang de l’abattage a été projeté sur la partie,

Et

ils discutent sur le point de savoir si l’abattage rend apte

la chair

et non le sang :

est-ce l’abattage qui rend apte, ou bien le sang de l’abattage qui rend apte

? Ils discutent.

Rabbi Chim'on suit son principe [plus haut, 35b] : le « sang d’abattage » n’est pas appelé une boisson et ne rend pas apte à recevoir l’impureté ; c’est l’abattage lui-même qui rend la chair apte à recevoir l’impureté. Puisqu’il permet la consommation de la chair, il lui confère le statut d’« aliment », également en matière de réception de l’impureté [la préparation est comparable à l’« achèvement de l’ouvrage » de l’aliment]. Et puisque l’abattage ne permet pas la consommation de la partie et de la chair pendantes, il ne les rend pas non plus aptes à recevoir l’impureté.

Rabbi Méïr, lui, considère que le sang de l’abattage est appelé une boisson et rend apte à recevoir l’impureté. Par conséquent, la partie et la chair pendantes ont été préparées par le sang de l’abattage.

Rava demanda :

pour Rabbi Méïr, qui considère que l’animal devient une main pour la partie au moment de l’abattage [selon l’explication de Rava plus haut],

qu’en est-il de l’animal de son vivant : devient-il une main pour la partie ?

En effet, l’animal lui-même, de son vivant, ne reçoit absolument pas l’impureté, tandis que la partie pendante reçoit l’impureté des aliments par l’intention et la préparation. Il y a donc lieu de s’interroger dans le cas où l’impureté a touché l’animal : l’animal transmet-il l’impureté à la partie en vertu de la règle de la « main » [la main introduit et retire l’impureté], ou bien, puisque les êtres vivants ne reçoivent absolument pas l’impureté, ne peuvent-ils pas non plus transmettre l’impureté en vertu de la règle de la main ?

Nous concluons :

téyku ! Abayé a dit : il a été dit dans

le traité Ouktsin :

un concombre planté dans un pot

qui n’est pas perforé , dont le statut est celui d’un produit détaché, et qui reçoit l’impureté comme tout aliment,

et qui a grandi,

le concombre

et est sorti hors du pot,

et s’incline sur la terre —

il est pur,

tout le concombre. Car la partie qui sort du pot s’alimente du parfum de la terre qui se trouve dessous, et ce qui est à l’intérieur du pot s’alimente de la partie qui s’incline vers l’extérieur ; le tout est considéré comme attaché au sol, et ce qui est attaché au sol ne reçoit pas l’impureté.

Rabbi Chimon a dit : et quel est donc le statut

du concombre qui se trouve à l’intérieur du pot

pour être purifié !?

Pour quelle raison purifier également la partie principale qui se trouve à l’intérieur du pot, puisqu’elle ne s’alimente pas du sol

mais l’impur reste dans son impureté !

Ce qui se trouve à l’intérieur du pot demeure comme un produit détaché même après que le concombre a grandi, et reçoit l’impureté.

Et le pur reste dans sa pureté.

Ce qui s’incline vers l’extérieur a seul le statut de ce qui est attaché au sol, et ne reçoit pas l’impureté .

Abayé demanda :

selon Rabbi Chimon, qui considère que ce qui pousse à l’intérieur du pot reçoit l’impureté, tandis que ce qui se trouve à l’extérieur du pot ne reçoit pas l’impureté,

quel est le statut : la partie

du concombre qui s’incline vers l’extérieur

devient-elle une « main » pour sa compagne,

à savoir pour ce qui se trouve à l’intérieur du pot ? C’est-à-dire : si l’impureté touche la partie extérieure, celle-ci introduit-elle l’impureté dans le concombre qui se trouve à l’intérieur du pot au titre de « main », ou bien, puisque ce qui est attaché au sol ne reçoit pas l’impureté, ne peut-il pas non plus transmettre l’impureté au titre de « main » ?

Nous concluons :

téyku !

Rabbi Yirmeya a dit : il a été dit : celui qui se prosterne devant la moitié d’une courge —

l’interdit

d’en tirer profit. Cette moitié de courge devant laquelle il s’est prosterné est interdite au profit au titre de l’« idolâtrie ». Mais l’autre moitié de la courge, devant laquelle il ne s’est pas prosterné, est permise au profit.

Rabbi Yirmeya demanda :

selon Rabbi Chimon, qui considère que les objets interdits au profit ne reçoivent pas l’impureté, puisqu’ils n’ont pas le statut d’aliment, il s’ensuit que la moitié de la courge devant laquelle il s’est prosterné ne reçoit pas l’impureté, tandis que la moitié de la courge devant laquelle il ne s’est pas prosterné reçoit l’impureté,