Version texte de ce daf : original et traduction
Houlin 126b (קכו:) — le Talmud en français
Houlin 126b (חולין קכו:): cependant, il y a trois impuretés parmi toutes les impuretés, qui se détachent du mort, et leur דין est identique en cela : ש deux des trois voies d’impureté par lesquelles…
Texte original — Houlin 126b (קכו:)
אך ישנן
שלש טומאות
[מתוך כל הטומאות] ש
פורשות מן המת,
ודינם שוה בכך -
ש
שתים
דרכים מתוך שלשת דרכי הטומאה שהמת מטמא על ידם יש
בכל אחת
מהן, ואילו
השלישית אין בהן!
ואלו הן
שלשת הטומאות -
מלא תרווד רקב.
ועצם שעורה.
וגולל
[כיסוי של ארון המת]
ודופק
[דף שנותנין בצידו של המת].
מלא תרווד רקב
-
מטמא במשא ובאהל, ואינו מטמא במגע.
לפי שאינו יכול לגעת בכל גרגיר מעפר הרקבון.
ומכאן מוכח שרבי שמעון חולק על רבי יוסי וסובר שהמאהיל לא נקרא "נוגע", [שהרי רבי יוסי אמר לעיל שמלא תרווד רקב מטמא אף במגע דהיינו "אהל נגיעה" ].
והיכן
מטמא
מגעו
של מת?
באחת מהן!
היינו בכל אחת מתוך שתי הטומאות האחרות.
עצם כשעורה
-
מטמא במשא ובמגע, ואינו מטמא באהל.
[דין זה נלמד מהלכה למשה מסיני].
והיכן
מטמא
אהלו
של מת?
ב
כל
אחת מהן!
גולל ודופק
-
מטמא במגע ובאהל, ואינו מטמא במשא!
והיכן
מטמא
משאו
של מת?
ב
כל
אחת מהן!
שנינו במשנה:
קולית נבלה וקולית השרץ
הנוגע בהם כשהם סתומים טהורים.
תנו רבנן
: כתיב בנבלה "הנוגע בנבלתה יטמא", דמשמע -
"בנבלתה"
-
ולא בקולית סתומה.
שהנוגע בה אינו טמא כיון שלא נגע במוח שבתוכה, [והעצם כשלעצמו אינו מטמא בנבלה].
יכול אפילו ניקבה
הקולית לא יטמא הנוגע בה?
תלמוד לומר "הנוגע
-
יטמא"
ודרשינן מיו"ד יתירא ד"יטמא", לרבות שאפילו הנוגע בעצם נטמא, כיון שהוא "שומר" למוח שבתוכו.
ומאחר שכתוב "הנוגע" דרשינן:
רק
את שאפשר ליגע
במוח שבתוכו, דהיינו שניקבה הקולית, הרי הוא
טמא
מדין שומר.
אבל
את שאי אפשר ליגע,
וכגון שהקולית סתומה -
טהור.
שאפילו דין שומר אין עליה.
אמר ליה רבי זירא לאביי: אלא מעתה
ששומר אינו מטמא אלא אם יכול ליגע בבשר עצמו, אם כן
בהמה
של נבלה שלא הופשטה כלל ועדיין היא
בעורה
-
לא תטמא
אף על פי שהעור שומר לבשר, שהרי אי אפשר ליגע בבשר?
ומשנינן:
פוק חזי כמה נקבים יש בה
: הפה והחוטם והעינים שאפשר ליגע דרכם בבשר.
אמר ליה רב פפא לרבא: אלא מעתה, כוליא
[כליה] של נבלה שמכוסה כולה
בחלבה
[וחלב אינו מטמא בנבלה] -
לא תטמא!?
שהנוגע בחלב שהוא שומר לכליה לא יטמא לפי שאינו יכול ליגוע בכליה? ומשנינן:
תא חזי כמה חוטין נמשכין הימנה
מהכוליא שהן בשר המטמא בנבלה.
בעי רבי אושעיא: חישב עליה
על הקולית
לנוקבה ולא ניקבה
-
מהו
שתטמא?
האם
מחוסר נקיבה כמחוסר מעשה דמי או לא?
בתר דאיבעיא
הדר פשטה: מחוסר נקיבה לאו כמחוסר מעשה דמי.
מתניתין:
ביצת השרץ המרוקמת,
ביצה של שרץ [צב או לטאה וכדומה] שנולד בה אפרוח, ומת האפרוח -
טהורה
הביצה מלטמאות בטומאת שרצים. שהואיל ואי אפשר ליגוע באפרוח שבפנים כאשר הביצה סתומה, לכן הנוגע בביצה גם כן אינו נטמא.
ניקבה
הביצה
כל שהוא, טמא
הנוגע, ואפילו לא נגע אלא בקליפתה, שהואיל ואפשר ליגוע באפרוח עצמו [שהוא מטמא בטומאת שרצים] דרך הנקב, הרי גם הביצה מטמאת, לפי שהיא "שומר" על האפרוח שבפנים.
עכבר שחציו בשר וחציו אדמה,
שיש מין עכבר שנוצר מן האדמה [כמו תולעים שנוצרים מאשפה] . ובתחילת יצירתו, כאשר חציו כבר נעשה עכבר וחציו עדיין אדמה -
הנוגע ב
חצי שכבר נעשה
בשר, טמא.
אבל הנוגע
ב
חצי שהוא עדיין
אדמה, טהור.
רבי יהודה אומר: אף הנוגע באדמה שכנגד הבשר, טמא,
לפי שסופו להיות בשר, וכבר מעתה הוא מטמא כשרץ .
גמרא:
תנו רבנן
: כתיב "אלה הטמאים לכם בכל השרץ" ודרשינן מה"א ד
"הטמאים"
-
לרבות ביצת השרץ, וקולית השרץ
170 ,
שהם מטמאים כשרץ עצמו.
יכול אפילו לא ריקמה
הביצה, שלא נוצר בה אפרוח, שאף היא תטמא?
תלמוד לומר "השרץ",
ודרשינן:
מה שרץ שרקם,
שהרי הוא כבר נוצר,
אף ביצת השרץ
דוקא
שריקמה
171 .
יכול אפילו לא ניקבו
הקולית וביצת השרץ שהם יטמאו?
תלמוד לומר "הנוגע
בהם
יטמא",
ודרשינן שרק
את שאפשר ליגע
במוח שבתוך הקולית, ובשרץ שבתוך הביצה, הרי הוא
טמא
מדין שומר.
אבל
את שאי אפשר ליגע, טהור.
וכמה
שיעור
נקיבתה
של הביצה והקולית?
כחוט השערה. ש
הרי
אפשר ליגע כחוט השערה,
כלומר, ששערה של ראש או זקן [המחוברת לאדם] יכולה ליכנס דרך הנקב וליגע בפנים. והאדם נטמא בכך, לפי ששער המחובר לאדם נחשב כבשרו .
שנינו במשנה:
עכבר שחציו
בשר וחציו אדמה, הנוגע בבשר טמא, באדמה טהור.
אמר רבי יהושע בן לוי: והוא שהשריץ על פני כולו.
שדוקא כאשר החצי שכבר נעשה בשר הוא נעשה לכל אורכו של העכבר, כלומר, כל הצד הימני שלו, או כל הצד השמאלי שלו, אז נחשב אותו צד כשרץ ומטמא. אך כל עוד שלא נוצר חצי ממנו לכל אורכו אינו מטמא כשרץ כלל.
איכא דמתני לה
למימרא דרבי יהושע בן לוי
אסיפא
דמתניתין.
דקתני:
רבי יהודה אומר: אף הנוגע באדמה שכנגד בשר טמא.
ועל זה
אמר רבי יהושע בן לוי: והוא שהשריץ על פני כולו.
שדוקא אז מטמא רבי יהודה אף את הנוגע באדמה שבצד השני. אך אם לא השריץ על פני כולו, הרי הוא מודה שרק הנוגע בבשר טמא.
ומבארינן:
מאן דמתני לה ארישא
שאפילו בנוגע בבשר בעינן שישריץ על פני כולו,
כל שכן אסיפא
בנוגע באדמה, שלא יטמא רבי יהודה אלא בהשריץ על פני כולו.
ומאן דמתני לה אסיפא
אמר, דוקא בסיפא אמר רבי יהושע בן לוי שאינו מטמא עד שישריץ על פני כולו,
אבל
ב
רישא
שנוגע בבשר,
אף על גב דלא השריץ
על פני כולו נמי טמא .
תנו רבנן: מתוך שנאמר
בתורה בין שמונת השרצים שמטמאים -
"עכבר", שומע אני אפילו עכבר שבים
דג שדומה לעכבר -
ששמו עכבר,
שאף הוא בכלל עכבר .
ודין הוא
יש לדון שעכבר שבים לא יהא בכלל עכבר, שהרי
טימא
הכתוב
בחולדה,
שאף היא משמונה השרצים,
וטימא בעכבר.
מה חולדה
אינה אלא
מין הגדל על הארץ,
שכל מה שברא הקב"ה ביבשה ברא כנגדו בים, חוץ מחולדה, שאין בים דג הדומה לחולדה,
אף עכבר
אין בכללו אלא אותו
מין הגדל על הארץ
ולא הגדל בים, שאותו הגדל בים אינו מטמא בטומאת שרצים.
או כלך לדרך זו
: שיש לדון להיפך, שעכבר שבים יהא בכלל עכבר, שהרי
טימא בעכבר וטימא בחולדה, מה חולדה
יש בכללה
כל ששמה חולדה,
שהרי אין חולדה בים, וכל מין ששמו חולדה מטמא בטומאת שרצים,
אף עכבר, כל ששמו עכבר
הוא בכלל,
אביא עכבר שבים
שאף הוא מטמא,
ש
הרי
שמו עכבר?
ומאחר ויש לדון לכאן ולכאן, הרי לחומרא מקשינן, ויהא עכבר שבים טמא.
תלמוד לומר
: "השורץ
על הארץ",
דמשמע דוקא אותו המין שבארץ ולא שבים.
או אינו אומר "על הארץ"
למעט את מין העכבר שבים,
אלא
בא ללמד שכל זמן שהעכבר נמצא
על הארץ יטמא
את הנוגע בו, בין אם הוא עכבר שביבשה, בין אם הוא עכבר שבים. אבל, אם
ירד לים לא יטמא
שם את הנוגע בו!? [שאין חילוק במין העכבר אלא במקום שהוא נמצא בו ].
Traduction française
cependant, il y a
trois impuretés
parmi toutes les impuretés, qui
se détachent du mort,
et leur דין est identique en cela :
deux
des trois voies d’impureté par lesquelles le mort transmet l’impureté se trouvent
dans chacune
d’entre elles, tandis que
la troisième ne s’y trouve pas !
Et les voici,
les trois impuretés :
Une pleine truelle de poussière de décomposition.
Et un os de la taille d’un grain d’orge.
Et le couvercle du cercueil
(la couverture du cercueil du mort)
et la planche latérale
(une planche que l’on place à côté du mort).
Une pleine truelle de poussière de décomposition —
elle transmet l’impureté par le port et par l’abri, mais elle ne transmet pas l’impureté par contact.
car il ne peut toucher chaque grain de la poussière de décomposition.
De là il est prouvé que Rabbi Chim‘on est en désaccord avec Rabbi Yossi et considère que celui qui forme un abri au-dessus [d’un objet impur] n’est pas appelé « celui qui touche », [car Rabbi Yossi a dit plus haut qu’une pleine truelle de poussière de décomposition transmet aussi l’impureté par contact, c’est-à-dire un « abri de contact
Et où
transmet-il
son contact
du mort ?
Dans l’une d’entre elles !
C’est-à-dire dans chacune des deux autres impuretés.
Un os de la taille d’un grain d’orge —
il transmet l’impureté par le port et par contact, mais il ne la transmet pas par l’abri.
Cette דין est apprise d’une loi [transmise] à Moïse au Sinaï.
Et où
transmet-il
son abri
du mort ?
Dans
chacune
d’entre elles !
Le couvercle et la planche latérale —
ils transmettent l’impureté par contact et par l’abri, mais ne la transmettent pas par le port !
Et où
transmet-il
son port
du mort ?
Dans
chacune
d’entre elles !
Nous avons appris dans la Michna :
l’os creux d’une carcasse et l’os creux d’un animal rampant,
celui qui les touche lorsqu’ils sont fermés est pur.
Nos maîtres ont enseigné :
il est écrit au sujet de la carcasse : « Celui qui touche sa carcasse deviendra impur », ce qui signifie :
« sa carcasse »
et non un os creux fermé.
car celui qui le touche n’est pas impur, puisqu’il n’a pas touché la moelle qui se trouve à l’intérieur, [et l’os en lui-même ne transmet pas l’impureté de la carcasse].
Peut-être que même si
l’os creux a été perforé, celui qui le touche ne deviendra pas impur ?
L’Écriture enseigne : « Celui qui touche
deviendra impur »,
et nous déduisons de la lettre yod superflue de « deviendra impur » que même celui qui touche l’os devient impur, puisqu’il est un « gardien » de la moelle qui se trouve à l’intérieur.
Et puisque « celui qui touche » est écrit, nous déduisons :
Seulement
ce qu’il est possible de toucher
la moelle qui se trouve à l’intérieur, c’est-à-dire lorsque l’os creux a été perforé, est
impur,
en vertu du דין de gardien.
Mais
ce qu’il est impossible de toucher,
comme lorsque l’os creux est fermé —
il est pur.
Car même le דין de gardien ne s’applique pas à lui.
Rabbi Zeïra dit à Abbayé : « Dès lors,
puisque le gardien ne transmet l’impureté que s’il est possible de toucher la chair elle-même, alors
un animal
qui est une carcasse, qui n’a pas du tout été dépouillé et qui se trouve encore
dans sa peau —
ne transmettra pas l’impureté,
bien que la peau soit un gardien pour la chair, puisque celle-ci est impossible à toucher ? »
Et nous répondons :
Sors et vois combien d’ouvertures elle possède :
la bouche, les narines et les yeux, par lesquels il est possible de toucher la chair.
Rav Papa dit à Rava : « Dès lors, un rein
(un rein) d’une carcasse, qui est entièrement couvert
de sa graisse
(et la graisse ne transmet pas l’impureté de la carcasse) —
ne transmettra pas l’impureté !?
Celui qui touche la graisse, qui est un gardien pour le rein, ne deviendra pas impur puisqu’il ne peut toucher le rein ? » Et nous répondons :
Viens voir combien de filaments s’étirent de lui,
du rein, et qui sont de la chair transmettant l’impureté de la carcasse.
Rabbi Ouchaya a posé la question : « S’il a eu l’intention de le perforer,
au sujet de l’os creux,
pour le perforer, mais ne l’a pas perforé —
qu’en est-il
pour qu’il transmette l’impureté ?
Est-ce que
ce qui manque d’une perforation est-il considéré comme ce qui manque d’un acte, ou non ?
Après que la question eut été posée,
il la résolut ensuite : ce qui manque d’une perforation n’est pas considéré comme ce qui manque d’un acte.
Michna :
L’œuf d’un animal rampant dans lequel l’embryon s’est formé,
un œuf d’animal rampant [tortue, lézard ou semblable] dans lequel un petit est né, puis le petit est mort —
est pur,
l’œuf, en ce qui concerne la transmission de l’impureté des animaux rampants. Puisqu’il est impossible de toucher le petit qui se trouve à l’intérieur lorsque l’œuf est fermé, celui qui touche l’œuf ne devient donc pas impur non plus.
Si elle a été perforée
l’œuf
d’une quelconque façon, celui qui le touche est impur,
même s’il n’a touché que sa coquille ; puisqu’il est possible de toucher le petit lui-même [qui transmet l’impureté des animaux rampants] par l’ouverture, l’œuf aussi transmet l’impureté, car il est un « gardien » du petit qui se trouve à l’intérieur.
Une souris dont la moitié est chair et la moitié terre,
car il existe une espèce de souris qui se forme à partir de la terre [comme les vers qui se forment à partir des ordures] . Au début de sa formation, lorsque la moitié est déjà devenue une souris et que l’autre moitié est encore de la terre —
celui qui touche la
moitié qui est déjà devenue
chair devient impur.
Mais celui qui touche
la
moitié qui est encore
terre est pur.
Rabbi Yehouda dit : même celui qui touche la terre qui se trouve en face de la chair est impur,
car elle finira par devenir de la chair et, dès maintenant, elle transmet l’impureté comme un animal rampant .
Guemara :
Nos maîtres ont enseigné :
il est écrit : « Voici les impurs pour vous parmi tout animal rampant », et nous déduisons du hé de
« les impurs » —
pour inclure l’œuf de l’animal rampant et l’os creux de l’animal rampant 170 ,
car ils transmettent l’impureté comme l’animal rampant lui-même.
Peut-être même si l’œuf ne s’est pas formé,
l’œuf dans lequel aucun petit ne s’est formé transmettrait lui aussi l’impureté ?
L’Écriture enseigne : « l’animal rampant »,
et nous déduisons :
de même que l’animal rampant dont la formation est achevée,
car il est déjà formé,
de même l’œuf de l’animal rampant,
précisément
dont la formation est achevée 171 .
Peut-être même s’ils n’ont pas été perforés,
l’os creux et l’œuf de l’animal rampant transmettraient l’impureté ?
L’Écriture enseigne : « Celui qui les touche
eux
deviendra impur »,
et nous déduisons que seul
ce qu’il est possible de toucher
la moelle qui se trouve dans l’os creux et l’animal rampant qui se trouve dans l’œuf est
impur,
en vertu du דין de gardien.
Mais
ce qu’il est impossible de toucher est pur.
Et quelle
est la mesure de
sa perforation
de l’œuf et de l’os creux ?
Comme le fil d’un cheveu. Car
il est
possible de toucher par le fil d’un cheveu,
c’est-à-dire qu’un cheveu de la tête ou de la barbe [attaché à l’homme] peut entrer par l’ouverture et toucher l’intérieur. L’homme devient impur par cela, car un cheveu attaché à l’homme est considéré comme sa chair .
Nous avons appris dans la Michna :
une souris dont la moitié
est chair et la moitié terre : celui qui touche la chair est impur, celui qui touche la terre est pur.
Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : c’est lorsqu’il s’est formé sur toute sa surface.
C’est seulement lorsque la moitié qui est déjà devenue chair s’est formée sur toute la longueur de la souris, c’est-à-dire tout son côté droit ou tout son côté gauche, que ce côté est considéré comme un animal rampant et transmet l’impureté. Mais tant que l’une de ses moitiés ne s’est pas formée sur toute sa longueur, elle ne transmet pas du tout l’impureté comme un animal rampant.
Certains rapportent cet enseignement
au sujet de la déclaration de Rabbi Yehochoua ben Lévi
sur la fin
de la Michna.
Car il est enseigné :
Rabbi Yehouda dit : même celui qui touche la terre qui se trouve en face de la chair est impur.
Et à ce sujet
Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : c’est lorsqu’il s’est formé sur toute sa surface.
C’est seulement alors que Rabbi Yehouda rend impur même celui qui touche la terre de l’autre côté. Mais s’il ne s’est pas formé sur toute sa surface, il reconnaît que seul celui qui touche la chair est impur.
Et nous expliquons :
celui qui rapporte cet enseignement au sujet du début
en disant que même pour celui qui touche la chair, il faut qu’il se soit formé sur toute sa surface,
à plus forte raison pour la fin
concernant celui qui touche la terre : Rabbi Yehouda ne le rend impur que lorsqu’il s’est formé sur toute sa surface.
Et celui qui rapporte cet enseignement au sujet de la fin
dit que c’est précisément dans la fin que Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit qu’il ne transmet pas l’impureté avant de s’être formé sur toute sa surface,
mais
dans la
première partie,
où il touche la chair,
bien qu’il ne se soit pas formé
sur toute sa surface, il est également impur .
Nos maîtres ont enseigné : puisque la Tora dit,
parmi les huit animaux rampants qui transmettent l’impureté,
— « une souris », je pourrais comprendre : même une souris de mer —
un poisson qui ressemble à une souris —
qui s’appelle souris,
qui serait lui aussi inclus dans « souris » .
Et c’est un raisonnement
selon lequel il faut examiner que la souris de mer ne soit pas incluse dans « souris », puisque
Il a rendu impur
l’Écriture
par la mangouste,
qui fait elle aussi partie des huit animaux rampants,
et il a rendu impur par la souris.
De même que la mangouste
n’est qu’une
espèce qui croît sur la terre,
car tout ce que le Saint béni soit-Il a créé sur la terre ferme, Il en a créé l’équivalent dans la mer, à l’exception de la mangouste, car il n’existe pas dans la mer de poisson qui ressemble à la mangouste,
de même la souris
n’inclut que
l’espèce qui croît sur la terre
et non celle qui croît dans la mer ; celle qui croît dans la mer ne transmet pas l’impureté des animaux rampants.
Ou bien suis cette voie :
il faut raisonner à l’inverse : la souris de mer serait incluse dans « souris », puisque
Il a rendu impur par la souris et il a rendu impur par la mangouste ; de même que la mangouste
inclut
tout ce qui porte le nom de mangouste,
car il n’y a pas de mangouste dans la mer et toute espèce qui porte le nom de mangouste transmet l’impureté des animaux rampants,
de même la souris : tout ce qui porte le nom de souris
y est inclus,
j’inclurai la souris de mer,
qui, elle aussi, transmet l’impureté,
puisque
voici que
son nom est souris ?
Et puisqu’il est possible de raisonner dans les deux sens, nous retenons l’analogie dans le sens rigoureux : la souris de mer sera impure.
Le texte dit : «
qui fourmille
sur la terre »,
ce qui signifie précisément cette espèce qui est sur la terre, et non celle qui est dans la mer.
Ou bien ne dit-il pas « sur la terre »
pour exclure l’espèce de souris qui est dans la mer,
mais
pour enseigner que, tant que la souris se trouve
sur la terre, elle rend impur
celui qui la touche, qu’il s’agisse d’une souris terrestre ou d’une souris marine. Mais si
elle descend dans la mer, elle ne rend pas impur
celui qui la touche là-bas ? [Car il n’y a pas de distinction selon l’espèce de la souris, mais selon l’endroit où elle se trouve].