Houlin 126a (קכו.) — le Talmud en français

Et il enseigne à son propos

de cette Michna :

Rabbi Yossi rend pur.

Et nous avons objecté à ce sujet :

À propos de laquelle

Rabbi Yossi se prononce-t-il ?

Diras-tu : à propos de la fin ?

Cela soulève une difficulté : que vient nous apprendre Rabbi Yossi ?

Le premier tanä ne rend-il pas lui aussi pur ?

Mais

nous sommes contraints de dire que Rabbi Yossi a compris que

le premier tanä disait :

« Si l’impureté est à l’intérieur, la maison est impure. »

Et cette règle est énoncée de deux manières —

Soit

dans le cas où il y a, dans le creux du tiroir, un espace d’un téfa’h, comme il est enseigné au début, de sorte que l’impureté n’est pas enfouie ; mais la raison pour laquelle la maison est impure est

que l’impureté a pour voie de sortir

par la maison.

Soit

dans le cas où l’impureté n’a pas vocation à sortir par la maison [par exemple, lorsque le tiroir se trouve à l’entrée de la maison], mais où il n’y a pas, dans le creux du tiroir, un espace d’un téfa’h ; c’est pourquoi la maison est impure,

parce que l’impureté enfouie

qui se trouve à l’intérieur du tiroir

fait irruption

à travers l’armoire et monte dans la maison, et voici que la maison forme un toit au-dessus d’elle.

Cette règle ressort du fait que le premier tanä n’a placé ses propos que dans le cas où il y a, dans le creux du tiroir, un espace d’un téfa’h ; il en ressort que, s’il n’y a pas là d’espace d’un téfa’h, la maison est impure également dans le cas de la fin, car, bien que l’ouverture du tiroir donne vers l’extérieur et que l’impureté n’ait pas vocation à sortir dans la maison, néanmoins la maison est impure, parce qu’une impureté comprimée fait irruption et monte.

Et Rabbi Yossi lui dit

au premier tanä : « Je suis en désaccord avec toi dans les deux cas » —

Concernant ce

que tu as dit

au début, que la maison est impure parce que

l’impureté a pour voie de sortir —

moi, je rends pur, parce qu’

il peut la faire sortir par moitiés ou la brûler à sa place.

Et concernant ce que tu as dit

à la fin [comme il ressort de tes propos à cet endroit], que la maison est impure parce que

l’impureté enfouie fait irruption —

moi, je suis en désaccord avec cela et je considère que

l’impureté enfouie ne fait pas irruption.

Nous trouvons donc que Rabbi Yossi considère que l’impureté enfouie ne fait pas irruption et ne monte pas.

Et l’on oppose Rabbi Yossi à Rabbi Yossi :

à un autre endroit, nous trouvons qu’il considère lui aussi que l’impureté enfouie fait irruption et monte ?

Car il est enseigné

dans le traité des Tentes :

« Le chien qui a mangé de la chair

humaine

morte, et le chien est mort [

car si le chien était vivant, la chair morte qui se trouve dans son ventre n’aurait pas rendu impur, puisqu’il s’agit d’une impureté absorbée ],

et

le chien était

étendu sur le seuil

de la maison, son cou étant à l’intérieur de la maison et son corps à l’extérieur.

Rabbi Meïr dit : “S’il y a dans son cou un espace d’un téfa’h”

c’est-à-dire que la largeur du cou est d’un téfa’h , le cou est alors considéré comme une tente, et il

apporte l’impureté

à l’intérieur de la maison, car la partie supérieure du chien sert de tente pour faire passer l’impureté depuis le ventre [où se trouve la chair morte], à travers le cou et la gueule, jusque dans la maison. [Et bien que le creux intérieur du cou ne contienne pas un espace d’un téfa’h, Rabbi Meïr considère néanmoins que l’on voit l’intérieur du cou comme s’il avait été creusé et élargi jusqu’à un téfa’h — Tosafoṭ].

Et sinon,

si la largeur du cou est inférieure à un téfa’h,

il n’apporte pas l’impureté

dans la maison, car un espace inférieur à un téfa’h n’est pas considéré comme une tente permettant d’apporter l’impureté.

Rabbi Yossi dit : “On considère l’emplacement de l’impureté”

pour savoir où elle se trouve à l’intérieur du corps du chien.

Si elle se trouve

à partir de l’aplomb du linteau

du linteau

et vers l’intérieur,

c’est-à-dire qu’elle se trouve à l’intérieur de la maison, alors

la maison est impure,

même si la largeur du cou n’est pas d’un téfa’h.

Et si l’impureté se trouve

à partir de l’aplomb du linteau et vers l’extérieur —

la maison est pure.

Plus loin, la Guemara explique ses propos.

Rabbi Éléazar dit :

si

sa gueule

du chien

est à l’intérieur

et son anus à l’extérieur —

la maison est pure. [

Dans le cas où l’impureté se trouve à l’extérieur de la maison et où le cou n’a pas une largeur d’un téfa’h, il n’y a aucune raison de rendre la maison impure, ni du point de vue de la loi de la tente ni du point de vue de la loi de l’impureté comprimée ; quant au fait que l’impureté ait vocation à sortir, elle a vocation à sortir par son anus et non par sa gueule ].

Mais si

sa gueule est à l’extérieur

et son anus à l’intérieur —

la maison est impure, parce que l’impureté sort par ses extrémités,

car l’impureté a vocation à sortir par son anus.

Rabbi Yehouda ben Beteïra dit : “Dans un cas comme dans l’autre”

que sa gueule soit à l’intérieur ou que sa gueule soit à l’extérieur, que l’impureté se trouve à partir de l’aplomb du linteau et vers l’intérieur ou qu’elle soit vers l’extérieur, que son cou possède un espace d’un téfa’h ou qu’il ne possède pas un espace d’un téfa’h, dans tous les cas

la maison est impure.

Car même par la voie par laquelle l’impureté est entrée, c’est-à-dire par la gueule, elle fait sortir l’impureté dans la maison. [Autre explication : il arrive que l’impureté sorte par sa gueule, lorsqu’il vomit la nourriture ].

Et maintenant, nous expliquons les paroles de Rabbi Yossi :

N’est-ce pas que

lorsque Rabbi Meïr dit que, s’

il n’y a pas dans son cou un espace d’un téfa’h,

la maison est pure,

c’est à cela que Rabbi Yossi se rapporte,

et il dit que, si l’impureté se trouve à partir de l’aplomb du linteau et vers l’intérieur, la maison est impure ? Bien que le cou ne possède pas la mesure d’une tente, la maison elle-même forme un toit au-dessus de l’impureté, puisque l’impureté est enfouie, sans espace d’un téfa’h au-dessus d’elle, et qu’elle fait irruption et monte dans la maison.

Et déduis-en

que Rabbi Yossi considère que

l’impureté enfouie fait irruption.

Et il y a une difficulté de Rabbi Yossi à Rabbi Yossi : concernant les fagots de lit et concernant le coffre de l’armoire, Rabbi Yossi a dit que l’impureté enfouie ne fait pas irruption, tandis que concernant le chien mort, il a dit que l’impureté enfouie fait irruption ?

Et nous répondons :

Rava dit :

Rabbi Yossi ne se rapporte pas à « il n’y a pas dans son cou un espace d’un téfa’h », car dans ce cas, même si l’impureté se trouve à l’intérieur, la maison est pure, puisque selon Rabbi Yossi l’impureté enfouie ne fait pas irruption. Mais il se rapporte à ce qu’a dit Rabbi Meïr : si le côté extérieur du cou a une largeur d’un téfa’h, il apporte l’impureté dans la maison. Rabbi Yossi est en désaccord avec lui sur ce point et dit que c’est précisément si le creux intérieur du cou mesure un téfa’h qu’il possède le statut d’une tente permettant d’apporter l’impureté. Mais si seul le côté extérieur mesure un téfa’h et que le creux intérieur n’a pas une largeur d’un téfa’h, il n’est pas considéré comme une tente permettant d’apporter l’impureté.

Et ce « on considère l’impureté » que dit Rabbi Yossi signifie :

“On considère le creux

de l’emplacement de

l’impureté”, enseigne-t-il,

pour déterminer s’il contient un téfa’h ou non.

Et la fin de ses paroles, « à partir de l’aplomb du linteau et vers l’intérieur », constitue une autre question, comme il l’explique —

Et Rabbi Yossi est en désaccord sur deux points. Et il dit à Rabbi Meïr :

« Concernant ce

que tu as dit,

que

lorsqu’il y a dans son cou

même dans sa partie extérieure

un espace d’un téfa’h, il apporte l’impureté

dans la maison,

nous,

nous suivons son creux.

Et concernant ce que tu as dit, au sujet de tout le seuil,

que

la maison est impure,

car tes paroles, prises telles quelles, signifient que même si la gueule du chien repose sur la partie extérieure du seuil, toute la maison est également impure, puisque toute la largeur du seuil est considérée comme étant à l’intérieur de la maison — si un mort s’y trouve, toute la maison est impure —

à ce sujet, je dis : c’est précisément si la gueule du chien se trouve

à partir de l’aplomb du linteau

à partir de l’endroit où la porte frappe [heurte] lors de sa fermeture

et vers l’intérieur que la maison est impure.

Mais

à partir de l’aplomb du linteau et vers l’extérieur, la maison est pure.

Car cette partie est considérée comme étant à l’extérieur de la maison.

Rav A’ha, fils de Rava, l’enseignait explicitement

dans la Michna :

« Rabbi Yossi dit : “On considère le creux de l’impureté”,

conformément à la résolution de Rava.

Et nous avons objecté à ce sujet :

Et qui

est le

tanä qui est en désaccord avec Rabbi Yossi

et dit qu’une tente n’est pas appelée « toucher » ?

Et nous répondons : C’est Rabbi Chimon !

Car il est enseigné : Rabbi Chimon dit :

toutes les impuretés qui se détachent d’un mort, telles qu’une quantité de chair d’un zaït, un membre entier, un quart de kav d’ossements, la majorité du nombre de ses os et de sa structure, la colonne vertébrale et le crâne, entre autres, rendent impur de trois manières : a. par contact ; b. par portage ; c. par tente.