Houlin 125b (קכה:) — le Talmud en français

Mais

celui qui touche une demi-olive, tandis qu’une autre chose fait écran au-dessus de lui et d’une demi-olive,

comme lorsqu’elle se trouve avec une demi-olive sous un même toit,

est pur. Et si

tu disais

qu’il s’agit d’un seul nom, pourquoi est-il pur ?

C’est pourtant là l’essentiel de la loi de l’impureté d’un toit mentionnée dans la Torah : la maison fait écran au-dessus de lui et du mort ensemble ; pourquoi le toit ne s’associerait-il pas au contact ? Nécessairement, ce tan [naï] considère que « faire écran au-dessus » et « toucher » sont deux noms différents, et non comme Rabbi Yo'hanan.

Mais la première partie pose difficulté ?

Dans la première partie, où il est question de l’homme qui fait écran de sa main au-dessus de l’impureté, tu dis que le toit s’associe au contact, et qu’il s’agit d’un seul nom ; tandis que dans la dernière partie, où il est question de l’homme et de l’impureté qui se trouvent dans un même toit — ce qui constitue également une impureté de toit — tu dis qu’elle ne s’associe pas au contact, car ce sont deux noms différents. Quelle différence y a-t-il ? Les deux ne sont-ils pas des impuretés de toit ?

Nous répondons :

Rabbi Zéra dit :

la première partie de la Michna du traité Ohalot, selon laquelle le contact et le fait de faire écran au-dessus s’associent, concerne

une impureté comprimée

[c’est-à-dire resserrée].

Nous parlons de deux tours,

où la demi-olive était placée entre deux coffres en bois [en forme de tours, dressés l’un à côté de l’autre]

et il n’y a pas entre eux l’espace d’un téfa'h,

l’espace entre les deux coffres étant inférieur à un téfa'h [et c’est pourquoi l’impureté est appelée « comprimée »] , et l’homme fait écran de sa main au-dessus de l’impureté, au-dessus des sommets des tours ;

tout —

est un contact !

Puisque l’impureté est comprimée et qu’elle jaillit et monte jusqu’au firmament, tout l’espace situé au-dessus de l’impureté est considéré comme rempli d’impureté ; il se trouve donc que l’homme touche l’impureté elle-même. C’est pourquoi cette demi-olive s’associe à la demi-olive du contact. Mais, en règle générale, « faire écran au-dessus » et « toucher » sont deux noms différents .

Nous nous interrogeons : si tel est le cas,

quel tan[naï]

de la Michna

—

pour Rabbi Yo'hanan,

appelle le toit « toucher » ?

Nous répondons :

C’est Rabbi Yossé !

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossé dit : une pleine truelle

pleine de la cuiller de

pourriture

[la terre de décomposition d’un mort],

rend impur par contact, par port et par toit.

[Cette mesure d’une pleine cuiller de pourriture relève d’une loi transmise à Moïse au Sinaï].

Nous nous interrogeons :

il est certes compréhensible

que cela rende impur

par port et par toit,

car

dans un cas

il le porte

tout entier, et dans l’autre

il fait écran au-dessus

de tout entier,

puisqu’il porte et recouvre d’un toit la mesure d’une pleine truelle en même temps.

Mais le contact,

pourquoi rend-il impur,

puisqu’il ne l’a pas touché tout entier ?

La terre n’est pas réunie en un seul bloc, mais chaque grain est séparé et distinct ; il est impossible qu’il touche tous les grains au même moment ?

Mais n’en déduisons-nous pas : que signifie « toucher »

que dit Rabbi Yossé ? Ce n’est pas toucher véritablement, mais

faire écran au-dessus.

Rabbi Yossé appelle donc « toucher » le fait de faire écran au-dessus, et le tan[naï] de la Michna suit l’opinion de Rabbi Yossé.

Nous objectons : peut-on vraiment dire cela ?

Or il est enseigné

dans les paroles de Rabbi Yossé

« toucher », et il est aussi enseigné

également

« faire écran au-dessus » ;

cela signifie qu’il s’agit de deux choses différentes, et que « toucher » désigne un contact véritable ?

Nous répondons :

Abayé dit :

en réalité, le « toucher » de Rabbi Yossé désigne le fait de faire écran au-dessus. Il y a deux sortes de toits : si l’on fait écran au-dessus de l’impureté

à moins d’un téfa'h

— lorsqu’il y a moins d’un téfa'h entre sa main et l’impureté — cela est considéré comme

un toit —

un contact.

Ce toit est semblable à un contact, et c’est dans un tel cas que Rabbi Yossé dit que celui qui touche une pleine truelle de pourriture devient impur.

Mais si l’on fait écran au-dessus de l’impureté

à plus d’un téfa'h,

lorsqu’il y a un téfa'h entre sa main et l’impureté, c’est

un simple toit,

ce que Rabbi Yossé dit de la pleine truelle : elle rend impur par un toit .

Rava dit : même à plus d’un téfa'h également, « un toit —

un contact »,

car même un tel toit est appelé « toucher » par Rabbi Yossé.

Et quel est le cas d’un simple toit ? Lorsqu’il prolonge [l’impureté] !

L’homme et l’impureté se trouvent sous un même toit, et le toit prolonge l’impureté jusqu’à l’homme. Cela n’est pas appelé « toit-contact », car un « toit-contact » n’existe que lorsque l’homme fait écran au-dessus de l’impureté ou que l’impureté fait écran au-dessus de lui ; mais lorsqu’un élément intermédiaire prolonge l’impureté jusqu’à l’homme par l’intermédiaire d’un toit, cela est appelé « simple toit ».

Désormais, selon Rabbi Zéra et Abayé, un toit ordinaire n’est pas considéré comme un contact, sauf si l’impureté est comprimée entre deux tours selon Rabbi Zéra, ou si l’homme fait écran à moins d’un téfa'h selon Abayé. Selon eux, il est impossible de répondre, comme Rabbi Yo'hanan, que le tan[naï] de la Michna est Rabbi Yossé, puisque l’objection subsisterait : le contact, oui ; mais le fait de faire écran à plus d’un téfa'h, non [et, en vérité, Abayé a expliqué plus haut la Michna d’une autre manière].

Mais selon Rava, tout fait de faire écran au-dessus de l’impureté est considéré, selon Rabbi Yossé, comme un contact ; selon lui, il est donc bien possible de répondre, comme Rabbi Yo'hanan, que le tan[naï] de la Michna est Rabbi Yossé. [On ne peut pas objecter : disons encore que le contact, oui, mais l’impureté prolongée, non ? Il faut répondre que la Michna concerne un cas où il est devenu impur par le mort lui-même et non par une prolongation — Tossafot] .

Rava dit : d’où sais-je cela

que même un toit situé à plus d’un téfa'h est appelé « toucher » par Rabbi Yossé ?

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossé dit : des faisceaux de lit,

un filet de cordes placé au-dessous du lit,

et des treillis de fenêtres,

des barreaux de bois ou de métal placés aux fenêtres afin que rien n’en tombe, s’il les étend sur les poutres du toit de la maison,

ils font séparation entre la maison et l’étage supérieur, afin de ne pas faire entrer

l’

impureté

du mort

de l’autre côté,

de la maison vers l’étage supérieur.

C’est-à-dire que, s’il y a une maison et un étage au-dessus d’elle, séparés par des poutres [qui constituent le toit de la maison et le sol de l’étage], mais qu’il y a entre les poutres un espace supérieur à un téfa'h, de sorte qu’elles ne sont pas jointives, et que le mort se trouve dans la maison, toute la maison et tout l’étage deviennent impurs, puisque l’impureté se répand dans la maison et entre également dans l’étage par l’espace d’un téfa'h entre les poutres.

Lorsqu’on a placé des faisceaux de lit dans l’espace entre les poutres, ils réduisent l’espace entre les poutres ; et bien que les cordes et les treillis comportent de petits trous, ils sont considérés comme bouchés, et l’impureté ne les traverse pas, puisqu’aucun de leurs trous n’a la mesure d’un téfa'h et que l’impureté ne traverse pas un espace inférieur à un téfa'h .

Un voile étendu au‑dessus du mort, à l'air libre,

que le mort était dehors [et non à l'intérieur d'une maison] et qu'on a étendu sur le mort les lanières du lit ; les ouvertures ne sont donc pas considérées comme fermées, puisque elles n'ont pas été faites pour une toiture. En conséquence

Le couvrant

c'est‑à‑dire mahil

en regard de l'orifice

qui est entre les cordes du lit —

est impur.

Mais

qui n'est pas en regard de l'orifice

mais au‑dessus des cordes elles‑mêmes —

est pur,

parce que les cordes elles‑mêmes font obstacle à l'impureté, de sorte que celle‑ci ne monte pas au‑dessus d'elles.

«Hakahalot Yaakov» «Hakahalot Yaakov» (Traité Taharot, paragraphe 28), selon le Rambam cité plus haut, soutient que toute impureté qui n'a pas au‑dessus d'elle un ohel d'un tefach sur un tefach est considérée comme une impureté «percée», dont le sort est de percer et de monter jusqu'au firmament ; si tel est le cas, pourquoi celui qui est en regard des cordes serait‑il pur, puisque les cordes elles‑mêmes n'ont pas un tefach de largeur, et l'impureté est «percée», et toute impureté «percée» perce et monte même au‑dessus des cordes ? On a répondu : ici nous adoptons l'avis de Rabbi Yossi, et pour lui on dit ci‑dessous qu'il n'existe pas d'impureté «percée» qui perce ; par conséquent celui qui est au‑dessus des cordes est pur. Mais en réalité, selon ceux pour qui l'impureté «percée» perce, même celui qui est au‑dessus des cordes est impur. Et cela résout l'objection du Chazon Ish [Ohalot Y 160] sur la raison pour laquelle le Rambam omet la nouveauté expliquée dans la baraïta ici, que celui qui est en regard des cordes est pur, parce qu'elles font obstacle à l'impureté malgré l'absence d'un tefach de largeur ; or d'après ses propos ce n'est pas du tout difficile, puisque la baraïta ici s'applique seulement à l'école de Rabbi Yossi qui tient que l'impureté «percée» ne perce pas. Mais l'objection est que selon cela il faudrait aussi admettre au regard de Rava que Rabbi Yossi n'a pas d'impureté «percée» qui perce, et la Guemara ne l'enseigne pas ainsi, car c'est seulement d'après Abaye que nous trouvons l'objection «elle sera comme une impureté cachée» ? On a répondu que l'intention de la Guemara n'est pas littérale, la question «elle sera comme une impureté cachée» vaut aussi pour Rava, et l'explication des propos de la Guemara est que d'abord Rava posa l'objection à Abaye : si l'on affirme «moins d'un tefach», alors le mort est sous son tissu, et à cela on répondit qu'il ne l'annule pas pour le mort. Et maintenant il s'agit d'une chose postérieure : puisque cela est réfuté universellement, «elle sera comme une impureté cachée», et selon Rabbi Yossi il n'existe pas d'impureté «percée» qui perce. Et nous en discutons là‑dessus :

Comment est la comparaison ? Si l'on dit

que l'on a étendu un voile sur le mort

à moins d'un tefach au‑dessous,

c'est‑à‑dire qu'il n'y avait pas la hauteur d'un tefach entre les cordes et le treillis et le mort,

si donc,

pourquoi celui qui n'est pas en regard de l'orifice serait‑il pur ?

Et n'est‑il pas que, du fait qu'ils sont si proches du mort, [on dira] que

le mort

est couvert

par son tissu, et un mort couvert par son tissu est impur !?

puisque le tissu n'empêche pas pour le mahil l'impureté qui est sur le mort.

Non, non,

ici l'objection présuppose que le voile a été étendu

à plus d'un tefach au‑dessus

du mort ; par conséquent il n'est pas considéré comme un «mort par son tissu».

Et ainsi s'applique à lui

Rabbi Yossi

««noga»,»

c'est‑à‑dire que même un ohel à plus d'un tefach au‑dessus est appelé «noga» pour Rabbi Yossi.

Awaye dit : en aucun cas

qu'un élément à plus d'un tefach au‑dessus n'est pas appelé «noga» selon Rabbi Yossi, et l'étendre sur le mort signifie qu'on l'a étendu

à moins d'un tefach au‑dessous.

Et si l'on objecte

que si tel est le cas

le mort serait‑il «sous son tissu» ?

Ce n'est pas difficile : il n'est pas semblable au mort «sous son tissu». Car

un mort «sous son tissu» —

annule pour lui

le tissu du mort est annulé auprès du mort, il restera toujours le tissu du mort, et par conséquent il n'empêche pas l'impureté du mort, car il est considéré comme partie intégrante de celui‑ci. Mais

ces

cordes et treillis —

n'annulent pas (leur statut) pour lui,

puisque celui qui les pose a l'intention de les retirer du mort ; ainsi ils font obstacle à l'impureté.

Et nous objectons à Abaye : si le voile est à moins d'un tefach au‑dessous du mort, même s'il n'est pas assimilable à un «mort sous son tissu», néanmoins

il sera comme

toute

impureté cachée,

pourquoi n'y a‑t‑il pas un espace d'un tefach entre elle et la séparation au‑dessus ? Car il nous est établi que l'impureté

perce

au‑delà de la séparation qui est au‑dessus d'elle,

et monte

jusqu'au firmament ; et pourquoi donc celui qui n'est pas en regard de l'orifice serait‑il pur ?

Et nous répondons :

Rabbi Yossi pensait : une impureté cachée ne perce pas.

Et d'où peut‑on dire

que Rabbi Yossi a ainsi pensé ?

Car nous enseignons

dans la Mishna d'Ohalot :

«teivat hamigdal»

une caisse du «migdal», un tiroir d'une armoire à l'intérieur de la maison,

qui a en elle une ouverture d'un tefach,

c'est‑à‑dire que l'espace intérieur du tiroir a un tefach,

et à sa sortie il n'y a pas une ouverture d'un tefach,

c'est‑à‑dire que l'ouverture du tiroir vers l'extérieur est inférieure à un tefach,

]. Si, en revanche, il n'y avait pas dans le tiroir un espace d'un tefach, alors l'impureté «percée» dépourvue d'espace d'un tefach percerait le tiroir et monterait et se répandrait dans la maison, et toute la maison serait impure. De même, si l'ouverture du tiroir vers l'extérieur mesurait un tefach, l'impureté sortirait par cette ouverture dans la maison et toute la maison serait impure. Mais ici l'on présuppose qu'il y a en elle un espace d'un tefach et qu'à sa sortie l'ouverture n'a pas un tefach.

Si donc il y a

impureté en elle

dans le tiroir — bien que l'impureté ne soit pas «cachée», puisqu'il y a au‑dessus d'elle un espace d'un tefach, et qu'elle ne perce donc pas et ne monte pas dans la maison, et que l'ouverture du tiroir vers l'extérieur est inférieure à un tefach et l'impureté ne peut en sortir — néanmoins

la maison est impure.

ainsi explique‑t‑il et poursuit.

Et si

il y a impureté dans la maison,

alors

ce qui est en elle

du tiroir

est pur.

Puisque l'impureté ne peut entrer dans le tiroir parce que son ouverture est inférieure à un tefach, et que la paroi supérieure du tiroir, qui a en elle un espace d'un tefach, fait obstacle à l'impureté qui est dans la maison.

Parce que

lorsque l'impureté est dans le tiroir

il y a un moyen pour que l'impureté sorte,

c'est que la destinée de l'impureté du tiroir est qu'on la retire de là et qu'elle traverse la maison ; par conséquent, lorsque l'impureté est en elle, la maison est impure. [Et ce coutume relève d'un arrêt des Sages : ils ont décrété l'impureté sur le lieu par où l'on est susceptible de transporter l'impureté.]

Et

si l'impureté est dans la maison

il n'y a pas de moyen pour l'impureté

qui est dans la maison

d'entrer

dans le tiroir. Par conséquent, lorsqu'il y a impureté dans la maison, ce qui est dans le tiroir est pur.

Et Rabbi Yossi purifie

la maison lorsque l'impureté est dans le tiroir,

parce que

il n'y a pas de certitude que l'impureté sortira dans la maison,

puisque

en effet

il est possible de l'en retirer en deux moitiés,

en morceaux de la taille d'une demi‑olive, qui ne rendent pas impur,

ou de la brûler en son lieu,

dans le tiroir. [Et la prescription des Sages qui décrétèrent l'impureté sur le lieu par où l'on prévoit transférer l'impureté concernait uniquement un mort entier, car il n'est pas habituel de sortir un mort entier en demi‑olives, ni de le brûler à l'endroit ; or ici Rabbi Yossi purifie dans le cas d'un mort qui n'est pas entier — selon les Tossafot.]

Et il est enseigné en conclusion

que cette Mishna : si

on a placé

le migdal

dans l'embrasure

de la porte de la maison, de manière que le tiroir lui‑même se trouve dans l'espace de la maison

et son ouverture

est ouverte en direction de

l'extérieur

,

alors si

impureté en elle —

la maison est pure,

car il n'y a pas de destinée pour l'impureté de sortir par la maison mais seulement par l'ouverture du migdal qui est à l'extérieur de la maison. le Rosh a écrit que l'on peut bien lire ainsi, et il fait valoir dans le cas où le migdal bouche toute l'ouverture, car alors il est certain qu'il y a destinée de l'impureté à sortir par l'endroit du migdal. Et le Maharam a répondu de même que l'on suppose qu'il y a un tefach sous le migdal, car alors il y a désormais destinée de l'impureté à sortir par dessous le migdal, et quand l'impureté viendra là, elle impurifiera ce qui est dans le migdal — voyez la raison. Et l'on peut expliquer la controverse entre le Rosh et le Rosh HaSh (et le Maharam) ainsi : il est déjà bien étudié la question juridique de «destinée de l'impureté à sortir» — l'explication est‑elle que l'on considère comme si le défunt se trouvait déjà maintenant à l'endroit où il sera, et l'on juge comme s'il y avait déjà de l'impureté, ou bien, puisque la destinée de l'impureté est de sortir par là, la séparation qui empêche l'impureté n'est pas considérée comme séparation et l'on voit comme si l'ouverture était ouverte et que l'impureté passe par là ? Et il y a divergence entre les parties dans le cas où il y a destinée de l'impureté à passer par là mais il n'y a pas un ohel qui les relie : selon la seconde partie, qui tient que toute l'impureté tient au fait qu'on voit comme s'il n'y a pas de séparation, cela ne s'applique que lorsqu'il y a un ohel unique qui les relie ; tandis que selon la première partie, partout où l'impureté passera par là nous la voyons comme si elle était déjà là, ce qui s'applique même sans ohel unique ; voyez dans Hiddushei Reka"e qui discute à propos de la porte de la ville pour ce motif, voir là. Et dès lors, les propos du Rosh ne peuvent être valables que selon la première partie, où l'on voit l'impureté comme déjà présente ; si l'on adopte la seconde partie, alors on ne peut lire «impureté dans la maison, ce qui est en elle est impur». Mais l'essentiel des propos du Rosh et du Maharam requiert réflexion à cause de la difficulté de la Guemara ici, car nous trouvons l'enseignement de la première Mishna aussi purifiant, et si l'on lit «impur», alors la première Mishna impurifierait ; et il est possible que Rabbi Yossi diverge et purifie car on peut les retirer en deux moitiés, comme il divisa d'entrée ; et quelle est la difficulté ? Et de même l'objection des Tossafot Yom Tov là.] Et le Maharam (déjà rendu ci‑dessus). Et ainsi, si l'impureté est dans la maison, ce qui est en elle est pur,

puisqu'il n'y a pas destinée de l'impureté à entrer dans le migdal.