Houlin 124a (קכד.) — le Talmud en français

Jusqu'à ce qu'il soit sur le sol,

qu'on doit racler l'enduit jusqu'au sol, afin que les morceaux ne restent pas attachés et que le four ne se tienne pas par l'enduit, et alors le four devient pur même s'il reste sur son support.

Rabbi Meïr dit : il n'est pas nécessaire de racler l'enduit

règle,

et pas «jusqu'à ce qu'il soit sur le sol»

(c'est‑à‑dire ceci et il n'est pas nécessaire de dire cela).

Mais

il suffit qu'

on l'amenuise,

en brisant le four lui‑même

de l'intérieur

du haut en bas jusqu'à ce qu'il reste d'une hauteur

inférieure à quatre tefachim.

(Tanna kama et Rabbi Meïr se sont divisés en deux points : premièrement, faut‑il briser l'ustensile de l'intérieur jusqu'au sol ou suffit‑il de l'amenuiser à moins de quatre tefachim, et deuxièmement, faut‑il en outre racler l'enduit ou non.)

Et nous précisons :

que s'il l'a amenuisé à moins de quatre

tefachim

il devient pur,

et même si tout l'enduit reste collé autour de lui.

Et pourquoi

est‑il pur!?

Si tu dis —

que cela tient et reste debout,

voilà que le four tient encore à cause de l'enduit, et on dira même que bien qu'on ait brisé, néanmoins il tient et reste debout?

Rava lui dit

à Rabbi Yermia : jusqu'à ce que tu contredises les paroles de Rabbi Meïr

je te dirai

qu'il y a une preuve pour Rish Lakish

à partir

des paroles

des rabbins,

qui divergent et disent

qu'il faut racler l'enduit jusqu'à ce qu'il soit sur le sol !

Il en résulte que l'on dit «il tient», et c'est pourquoi il faut aussi racler l'enduit puisque sans la raclée le four tiendrait au moyen de l'enduit autour de lui, et l'on dit que lorsqu'il «tient», alors il ne devient pas pur ; si tel est le cas, n'est‑ce pas une difficulté contre Rabbi Yoḥanan!?

Mais Rava répondit :

Rish Lakish peut tenir pour l'ensemble, parce que Rish Lakish dit «il tient» seulement dans le cas où la peau s'était déjà rendue impure ; car si on l'avait déchirée, il n'est pas pur pour cela puisque c'est qu'il «tient». Mais dans le cas où on l'a déchirée avant qu'elle ait reçu la tumah, il est possible qu'il concède qu'elle ne reçoit plus la tumah.

Et

il dit ainsi : un four qui s'est rendu impur

déjà —

comment le purifie‑t‑on ?

Ils ne se sont pas divisés à ce sujet, mais selon

les paroles de tous : on a partagé en trois, et on racla l'enduit —

jusqu'à ce qu'il soit sur le sol.

Et celui qui veut que son four ne tombe pas sous l'impureté, que fait‑il ?

Qu'il n'y ait pas là de four dessus depuis le début — sur ce point ils se sont divisés :

Tanna kama pensa : même ici

ils se partagent en trois et raclent l'enduit jusqu'à ce qu'il soit sur le sol.

Rabbi Meïr dit : puisque le four n'est pas encore devenu impur,

il n'est pas nécessaire de racler l'enduit, ni «jusqu'à ce qu'il soit sur le sol», mais qu'on l'amenuise de l'intérieur

contre la paroi du four, sans endommager l'enduit autour d'eux,

à moins de quatre tefachim, et cela suffit.

Maro dit :

quand un four s'est rendu impur

on le partage en trois.

Car si on le partageait en deux, dans une des parties il y aurait la majorité du four, et le four ne devient pas pur par le bris lorsqu'il y a dans une partie la majorité du four.

Et Rabbi Meïr estime qu'il suffit qu'on l'amenuise à moins de quatre tefachim, et il n'est pas nécessaire de le partager en trois.

Et il est clair que selon les Sages, même si on l'a amenuisé à moins de quatre tefachim cela ne sert pas à le purifier tant qu'il y a une majorité.

Et voici une objection :

il semblerait qu'il y ait contradiction à partir de ce qui est enseigné dans l'autre Mishna dans la massechet Kelim :

Un four,

à

son commencement

— au commencement de sa fabrication on ne l'appelle pas «four» sauf si sa hauteur est de

quatre

tefachim, car un petit four qui n'a pas quatre tefachim ne reçoit pas la tumah de four.

Et

de même

ses fragments quatre,

que si le four est brisé, les éclats ne reçoivent pas l'impureté tant qu'ils n'ont pas quatre tefachim. Et si quelqu'un veut purifier un four qui s'est rendu impur, il faut amenuiser chaque éclat pour qu'il n'ait pas quatre tefachim,

paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : dans quels cas parlent‑ils,

que le commencement d'un four doit avoir au moins quatre tefachim pour recevoir le nom «four», et de même quand il est impur et qu'on veut le purifier par bris il ne doit pas exister d'éclat ayant quatre tefachim ?

En grand,

dans un four ordinaire destiné à la cuisson.

Mais dans

un

petit

four fait pour les enfants pour jouer —

son commencement quel qu'il soit,

on lui donne le nom de four

lorsque son œuvre est achevée

(c'est‑à‑dire qu'un four ne reçoit pas la tumah tant que son œuvre n'est pas achevée).

Et quant à

ses fragments —

sa majorité.

Car si il fut rendu impur, il ne devient pur que lorsque la majorité du four est brisée.

Et nous expliquons :

et combien

est

quel qu'il soit

pour être un petit four ?

Les maîtres de la maison de Rabbi Yannaï disent : un tefach. Ils font ainsi de petits fours usuels, qui sont d'habitude faits d'une taille d'un seul tefach.

.

Et maintenant nous sommes troublés : dans un grand four les Sages conviennent avec Rabbi Meïr que

il y a une raison pour

«ses fragments quatre»

tefachim,

ce qui signifie que si ses fragments ont quatre tefachim ils sont impurs ;

or

si

il n'y a pas

dans ses fragments quatre,

alors

il est

pur,

même s'il y a dans une partie une majorité du four, et plus haut les Sages dirent qu'on partage en trois ; mais s'ils n'ont partagé qu'en deux il est encore impur, et même si dans chaque partie il ne reste pas quatre tefachim — comment cela se concilie‑t‑il !?

Et nous rendons compte :

Ils diront : là,

que les Sages ont dit «ses fragments quatre», ils parlent

du tselakiya qui est tselak,

c'est‑à‑dire qu'on coupa le four dans sa hauteur, d'un coup en sorte qu'un éclat se tient sur l'autre et ne tient pas solidement ; c'est pourquoi si quatre tefachim ne demeurent pas, il est pur même s'il y a une majorité du four.

Ici

que les Sages ont dit qu'en partageant en trois parties il devient pur, ils veulent dire

quand on a fait un gistra,

c'est‑à‑dire qu'ils l'ont coupé du haut en bas, de sorte que même si quatre tefachim ne demeurent pas il est apte à l'usage, puisqu'il contient la majorité du four ; il ne devient pas pur par bris du four tant qu'on ne l'a pas partagé en trois, afin qu'il ne reste pas de majorité dans une partie.

Maro dit :

mais pour un petit four — son commencement quel qu'il soit et

ses fragments par sa majorité.

Et voici en lui :

sa majorité d'un tefach

(car c'est la mesure d'un petit four à son commencement) —

pourquoi ceci est‑il visible !?

Et nous rendons compte :

Abbaï a dit :

ce «ses fragments» se rapporte au grand four. Et ainsi il dit :

les fragments

du four

grand

par sa majorité !

Tant que sa majorité subsiste, il existe encore dans son impureté.

Et nous objectons :

et ceux que les Rabbanan disent :

les fragments du grand

quatre !?

Car dans un grand four les Sages conviennent avec Rabbi Meïr qui dit «ses fragments quatre» !

Et nous résolvons :

ce n'est pas une difficulté. Ce

que disent les Rabbanan «ses fragments par sa majorité» s'applique selon Rabbi Meïr

au four

qui, dès son commencement,

mesurait neuf

tefachim, de sorte que même s'il reste quatre tefachim il est pur puisque sa majorité n'est plus présente, [et de ce point de vue ils allègent par rapport à Rabbi Meïr, qui rend impur tout ce qui reste de quatre].

Or

ce que disent les Rabbanan «quatre», c'est selon Rabbi Meïr

pour un four mesurant sept

tefachim, que si quatre tefachim ne restent pas il est pur, et même s'il subsiste ici encore la majorité du four !

La règle est que l'on retient toujours la mesure la plus petite des deux pour la faveur, que ce soit qu'il ne reste pas dans une partie la majorité du four, ou qu'il ne reste pas quatre tefachim, alors il est pur.

La Guemara revient à la Mishna dans Kelim, qu'un talith qui s'est déchiré, sa majorité est pure, et plus haut Rab Houna dit que si en reste un fragment atteignant pour meforeret il est impur. Et Rish Lakish dit que pour cuir, même s'il en reste pour meforeret il est impur, car le cuir «tient».

Selon une autre formulation on dit : Rab Houna rapporta de Rabbi Yishmaël fils de Rabbi Yossi

que ce qui est enseigné «un talith qui s'est déchiré, sa majorité est pure» —

même s'il en reste pour meforeret

également il est pur, tout ce qui est déchiré est majorité.

Rish Lakish dit : ils n'ont pas enseigné

que même s'il en reste pour meforeret il est pur,

mais

en

talith, tandis que le cuir

est impur qu'on l'ait déchiré, et s'il en resta pour meforeret il est encore impur, car on le considère comme cuir ; par conséquent on le garde dessus tant qu'il reste pour meforeret.

Et Rabbi Yoḥanan dit : même le cuir n'est pas considéré.

Et lui aussi devient pur par la seule déchirure de sa majorité.

Réfutation de Rabbi Yoḥanan à Rish Lakish :

Il a été enseigné :

Le cuir

qui est

impur de zub,

celui qui

destinait à en faire

des lanières et des sandales

—

lorsqu'il y mit le coutelas, il est pur, paroles de Rabbi Yehouda. Et les Sages disent : jusqu'à ce qu'on l'amenuise de cinq tefachim.

Et nous précisons selon les Sages : car

lorsqu'il l'amenuisa

de cinq tefachim

il devient pur. Pourquoi ? Si tu dis —

qu'on le considère !

puisqu'il reste en lui du cuir pour meforeret.

Et nous rendons compte :

ici de quoi parlons‑nous : car il voulait

cet cuir

pour le siège

du

zav,

et moins de cinq tefachim n'est pas apte à faire du siège du zav, et donc il est pur. Mais pour du cuir ordinaire qui reste en lui pour meforeret il demeure apte à l'usage et est impur.

Nous avons appris dans la Mishna :

Un cuir sur lequel est un kezayit de chair

dans un endroit, voici que

celui qui touche au tziv

morceau de chair

qui en sort,

de ce kezayit de chair sur le cuir,

et

celui qui touche

à un poil

sur le cuir

qui lui fait face

du côté où se trouve la chair [sur l'autre face du cuir] —

est impur.

Par «tziv», parce qu'il est considéré comme partie de la chair, et par «poil», parce qu'il est considéré comme garde pour la chair, et celui qui touche au garde devient impur comme s'il touchait à la chair même de la nécropole.

S'il y en avait

sur le cuir

deux demi‑olives

séparées l'une de l'autre, voici qu'il est

impur par transport.

Car celui qui les porte devient impur parce qu'il a porté un kezayit de carcasse,

et non par simple contact,

car celui qui les touche n'est pas rendu impur, puisqu'il ne touche pas un kezayit d'une seule touche mais par deux touchers séparés, et deux touchers ne s'ajoutent pas,

paroles de Rabbi Yishmaël.

Rabbi Akiva dit :

il ne rend pas impur

ni par contact ni par transport.

Puisque dans le cas où le kezayit de chair n'est pas en un même endroit il ne rend pas impur du tout, comme cela sera expliqué ci‑dessous.

Et Rabbi Akiva convient que deux demi‑olives

séparées, qui n'étaient pas attachées au cuir, et qu'il les rassembla par

ce qu'il les enfouit avec un cure‑dent, et qu'il les remit en mouvement,

et les rapprocha en une seule fois [puisqu'ils étaient attachés par le cure‑dent]

alors il est impur !

Car l'acte de porter rend impur comme par transport, et le fait de les remuer est équivalent à un kezayit entier. Ce n'est que lorsqu'ils étaient attachés au cuir que Rabbi Akiva dissent autrement, comme exposé —

Et pour quelle raison Rabbi Akiva purifie‑t‑il quand ils étaient attachés au cuir ? Parce que le cuir les annule !

Car chacun des demi‑olives est annulé par rapport au cuir, et il ne s'applique pas à lui la règle de la chair mais la règle du cuir, qui n'engendre pas l'impureté de carcasses, ce qui n'est pas le cas si on les enfouit par cure‑dent, car alors ils ont la règle de chair bien qu'il n'y ait pas un kezayit ; alors le porteur et le remueur deviennent impurs. Et Rabbi Yishmaël soutient que le cuir ne les annule pas, et par conséquent le porteur et le remueur sont impurs.

Guemara :

Ula a dit au nom de Rabbi Yoḥanan : ils n'enseignèrent pas

au début de ce qui est appris dans la Mishna que le kezayit de chair sur le cuir n'est pas annulé vis‑à‑vis du cuir

mais

qu'

il l'a éjecté vivant.

C'est‑à‑dire que par la morsure d'un animal on a arraché un kezayit de chair et il est demeuré collé au cuir, et alors le kezayit n'est pas annulé vis‑à‑vis du cuir.

Mais si le couteau l’a détachée,

au moment de la dépouille, sans l’avoir retirée de la peau,

la viande est annulée par rapport à la peau,

même lorsqu’elle représente un kezayit entier ; puisque cela a été fait par un homme, il l’a donc annulée intentionnellement, et même un kezayit entier peut être annulé.

Rav Na’hman dit à Oula :

Est-ce que

Rabbi Yo’hanan a dit : même

pour une viande de la taille de

ketarta,

un quart de kav [autre explication : comme le plateau d’une balance], qui, lui aussi, est annulé par rapport à la peau ?

Oula lui dit :

Oula :

Oui !

Rav Na’hman lui demanda encore :

Et même comme un nefia,

de la taille d’un crible ?

Oula lui dit :

Oula :

Oui !

Rav Na’hman dit

à Oula :

Par Dieu !

Je peux jurer que

même

si

Rabbi Yo’hanan me l’avait dit de sa propre bouche, je ne lui obéirais pas

! Car il n’est pas vraisemblable qu’une si grande quantité de viande soit annulée par rapport à la peau.

Lorsque Rav Ochaya monta

en terre d’Israël,

il trouva Rabbi Ami. Rav Ochaya lui dit

Rav Ochaya

son enseignement devant

Rabbi Ami :

« Ainsi Oula a dit, et ainsi Rav Na’hman lui a répondu. »

Rabbi Ami dit

à Rav Ochaya :

« Et parce que Rav Na’hman est le gendre de la maison du Nassi, il méprise l’enseignement de Rabbi Yo’hanan !? »

Une fois,

une fois,

Rav Ochaya trouva

Rabbi Ami

assis et disant

cet enseignement de Rabbi Yo’hanan

au sujet de la fin

de la Michna.

Car il est enseigné :

« S’il y avait sur lui deux demi-kezayit, ils rendent impur par le port, mais non par le contact — paroles de Rabbi Ichmaël. Rabbi Akiva dit : ni par le contact ni par le port. »

Et à ce sujet,

Rabbi Yo’hanan a dit : « Ils n’ont enseigné

cet enseignement de Rabbi Ichmaël, selon lequel un demi-kezayit n’est pas annulé,

que lorsque l’animal l’a détaché. Mais si le couteau l’a détaché,

Rabbi Ichmaël reconnaît que

il est annulé » 138 .

Rav Ochaya dit

à Rabbi Ami :

« Maître, vous l’enseignez au sujet de la fin

; les paroles de Rabbi Yo’hanan sont donc compréhensibles, et si l’on avait dit à Rav Na’hman que Rabbi Yo’hanan avait parlé ainsi, il n’aurait pas méprisé ses paroles, puisqu’il a dit que seul un demi-kezayit est annulé. »

Rabbi Ami dit à Rav Ochaya :

« Mais alors, Oula vous l’a donc dite au sujet du début

en votre transmettant cela au nom de Rabbi Yo’hanan ? »

Rav Ochaya lui dit

Rav Ochaya :

Oui !

Rabbi Ami lui dit

Rabbi Ami :

« Par Dieu ! Si Josué, fils de Noun, me l’avait dit

de sa propre bouche, je ne lui obéirais pas. »

À cause de la question de Rav Na’hman.

Lorsque Ravin et tous ceux qui étaient descendus par la mer arrivèrent, ils énoncèrent

cet enseignement de Rabbi Yo’hanan

au sujet du début.

Nous avons soulevé à ce propos :

« Mais alors, c’est difficile

au sujet de Rav Na’hman : si un kezayit est annulé, alors même ketarta et nefia le seraient ; or, assurément, un homme n’annule pas une si grande quantité de viande » ?