Houlin 123b (קכג:) — le Talmud en français

En outre,

si nous décrétons pour la majorité à cause de la moitié, alors

l’holocauste d’un oiseau, selon Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chim‘on,

qui dit qu’on y sectionne la majorité des deux signes, mais qu’il est interdit de sectionner tous les signes,

décrétons

aussi

de peur qu’il n’en vienne pas à accomplir la majorité des deux,

par crainte qu’il n’en vienne à sectionner les deux entièrement et qu’il ne sectionne que leur moitié, de sorte que l’holocauste soit invalidé ?

Et nous répondons :

Rav Yossef lui dit

à Rabba : ce n’est pas difficile pour Rav Na’hman, qui dit que la Michna du talit traite précisément d’un talit ayant subi l’immersion du jour. En effet,

ce que tu as dit

qu’il faut interdire un talit ayant subi l’immersion du jour

de peur que l’on dise qu’une immersion du jour même est suffisante,

n’est pas une objection, car

sa déchirure

du talit

en témoigne : elle montre que telle est la cause de sa purification, et l’on ne se trompera pas en pensant que c’est l’immersion qui le purifie.

Et quant à

ce que tu as dit :

si donc

l’holocauste d’un oiseau, selon Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chim‘on, doit faire l’objet d’un décret,

ce n’est pas non plus difficile, car

les cohanim sont diligents.

Il n’y a pas lieu de craindre qu’ils ne sectionnent pas la majorité des signes.

Viens entendre :

car nous avons appris dans la Michna :

« Celui qui dépouille une bête domestique ou un animal sauvage, impur ou pur, petit ou grand, »

« pour en faire un tapis : la mesure d’une prise. »

Et nous déduisons :

« en revanche,

s’il a dépouillé

plus que la mesure d’une prise,

il est pur,

parce que cela n’est pas une poignée.

Et si tu dis comme Rav Na’hman, fils de Rav Abba, qu’on décrète pour la majorité à cause de la moitié, la difficulté est la suivante :

pourquoi

est-il pur lorsqu’il a dépouillé plus que la mesure d’une prise ?

Décrétons de peur qu’il n’en vienne pas à accomplir

le dépouillement

mais seulement selon la mesure d’une prise,

auquel cas cela est encore une poignée, et il dira qu’il a dépouillé plus que la mesure d’une prise et que ce n’est pas une poignée,

et qu’il touche à l’impureté

sur cette peau dépouillée d’une bête impure, qui, en réalité, conserve le statut d’une poignée et rend impur l’homme qui la touche —

et nous le déclarerions pur !?

Et bien que Rav Na’hman n’ait décrété que dans un cas où l’on craint que l’on éprouve de la pitié, et qu’ici l’on n’éprouve pas de pitié pour la peau, puisqu’on s’apprête à la dépouiller entièrement, la Guemara pose néanmoins la difficulté, car il lui est plus facile de commencer par dépouiller, sur toute la longueur de l’animal, seulement selon la mesure d’une prise, afin de pouvoir la saisir commodément et poursuivre le dépouillement. Ici aussi, il y aurait donc lieu de décréter de peur qu’il ne dépouille moins que la mesure d’une prise et ne dise avoir dépouillé plus que cette mesure — Tosaftot].

Et nous répondons :

si

nous traitions

d’une impureté de la Torah, de même

il faudrait effectivement décréter. Mais

de quoi s’agit-il ici ?

D’une impureté rabbinique,

et Rav Na’hman reconnaît que, dans ce cas, nous ne décrétons pas .

Et nous objectons :

cela est compréhensible

pour ce que la Michna enseigne : « et pur », c’est-à-dire qu’un homme

impur

dépouille

une

bête

pure,

on peut répondre selon tes paroles qu’il s’agit d’un homme qui était impur d’une impureté rabbinique.

Mais pour ce que la Michna enseigne : « impur », c’est-à-dire qu’un homme

pur

a dépouillé

une

bête

impure,

la difficulté est la suivante : toute bête impure, même si elle a été abattue, est une nevéla, et

c’est une impureté de la Torah ;

nous devrions encore décréter de peur qu’il ne la dépouille que selon la mesure d’une prise ?

Et nous répondons : ce « impur » ne concerne pas véritablement une bête impure ; il s’agit

d’une tréfa.

C’est-à-dire d’une bête pure qui a été abattue correctement, mais qui est une tréfa, et qui ne rend pas impur par l’impureté des nevelot selon la Torah.

Et nous objectons : une

tréfa

abattue conformément à la loi est-elle

susceptible de rendre impur !?

Même selon les Sages, elle ne comporte aucune impureté ?

Et nous répondons :

Oui ! Comme l’a dit le père de Chmouel.

Le père de Chmouel a dit : « Une tréfa qui a été abattue »

rend impur lorsqu’elle est consacrée,

par décret rabbinique, de l’impureté des nevelot. C’est-à-dire que, lorsque l’animal est consacré, les Sages lui ont attribué l’impureté des nevelot, bien qu’il soit une tréfa . Ici aussi, il s’agit d’un animal consacré qui est une tréfa ; l’impureté n’est donc que rabbinique, et, s’il l’a dépouillé selon la mesure d’une prise, il est pur, car nous ne décrétons pas dans ce cas.

Viens entendre :

car il est enseigné dans une baraïta :

« Rabbi Dostai fils de Rabbi Yehouda, au nom de Rabbi Chim‘on, dit : celui qui dépouille

la peau

des reptiles,

la peau est

une jonction,

c’est-à-dire qu’elle possède le statut d’une poignée,

jusqu’à ce qu’il la dépouille entièrement.

Le dépouillement de la peau des reptiles est difficile, et il arrive qu’il s’interrompe au milieu ; entre-temps, la peau dépouillée sert de poignée.

Et nous déduisons :

« en revanche, pour le chameau »

[c’est-à-dire pour toute bête impure, à l’exception des reptiles, dont la peau se dépouille sans difficulté], nous disons qu’elle

n’est pas une jonction

mais seulement selon la mesure d’une prise ; au-delà de cette mesure, elle ne constitue pas une poignée, bien que le chameau soit impur selon la Torah, et nous ne décrétons pas de peur qu’il ne dépouille que selon la mesure d’une prise et ne dise avoir dépouillé davantage. [C’est-à-dire qu’il ressort de la baraïta que toute la raison pour laquelle la peau des reptiles est entièrement une jonction tient seulement à la difficulté de la dépouiller ; or, selon Rav Na’hman, elle serait de toute façon entièrement une jonction en raison du décret.] C’est donc une difficulté pour Rav Na’hman ?

Et nous répondons :

ne dis pas : « en revanche, pour le chameau, elle n’est pas une jonction »,

car, en réalité, même pour le chameau elle est considérée comme une jonction, y compris au-delà de la mesure d’une prise, en raison du décret. [Et la Michna, qui parle de la mesure d’une prise, traite d’une impureté rabbinique].

Mais dis plutôt :

pour le chameau,

la peau qui recouvre le cou n’est pas une jonction !

La baraïta des reptiles traite d’un homme qui dépouille la peau afin d’en faire une outre, et qui procède de manière régulière ; dans ce cas, la règle est qu’elle constitue une jonction jusqu’à ce qu’il la dépouille entièrement, comme cela est expliqué dans la Michna.

Et c’est l’opinion de Rabbi Yo’hanan ben Nouri,

qui considère que ce « entièrement » n’est pas à prendre au sens strict, mais signifie jusqu’à l’extrémité de la poitrine, endroit où le dépouillement est difficile. Dès qu’il a dépouillé la poitrine, la peau ne constitue plus une jonction, bien que la peau du cou n’ait pas encore été dépouillée.

La baraïta vient nous enseigner que, chez les reptiles, même la peau du cou est difficile à dépouiller ; c’est pourquoi elle constitue une jonction jusqu’à ce qu’il dépouille également la peau du cou. Mais pour le chameau, dès lors qu’il a dépouillé jusqu’au cou, elle ne constitue plus une jonction, conformément à la règle de Rabbi Yo’hanan ben Nouri.

Il n’y a pas lieu d’objecter ainsi à Rav Na’hman : pourquoi ne décrétons-nous pas, lorsqu’il a dépouillé jusqu’au cou, de peur qu’il ne dépouille pas jusqu’au cou ? C’est qu’il existe un signe distinctif entre l’emplacement du cou et le reste du corps, et l’on ne viendra pas les confondre. En revanche, entre une majorité et une moitié, ou entre la mesure d’une prise et une mesure supérieure, l’emplacement n’est pas défini ; il faut donc décréter de peur qu’on ne les confonde.

Rav Houna dit au nom de Rabbi Chim‘on fils de Rabbi Yossi : « Ils n’ont enseigné

dans la Michna du traité Kelim que le talit dont la majorité a été déchirée est pur

que lorsqu’il ne reste pas

dans le talit

la mesure d’un maaforet

[un foulard],

mais

si

il y reste la mesure d’un maaforet,

c’est-à-dire que la partie non déchirée a la taille d’un foulard, il est

une jonction.

Le statut de vêtement ne lui a pas été retiré et il n’a pas été purifié de son impureté. [Car il est encore apte à servir à une tâche analogue à son usage premier, et il n’y a pas ici d’acte de déchirure susceptible de le purifier].

Rech Lakich dit : « Ils n’ont enseigné

dans le traité Kelim que si la majorité a été déchirée et qu’il ne reste pas la mesure d’un maaforet, elle est pure

que pour un talit,

car, même si on le recousait, il ne retrouverait pas son état initial.

Mais une peau

impure dont la majorité a été déchirée et dans laquelle il ne reste pas la mesure d’un maaforet n’est pas purifiée par cela, puisqu’elle

se rétablit.

La peau étant plus résistante, tant qu’elle n’a pas été entièrement déchirée, on peut la recoudre et y rattacher la partie déchirée ; elle redeviendra alors comme auparavant. C’est pourquoi son nom premier ne lui a pas été retiré.

Et Rabbi Yo’hanan dit : même une peau ne se rétablit pas.

Sa règle est plutôt celle du talit : si sa majorité a été déchirée et qu’il n’y reste pas la mesure d’un maaforet, elle est ainsi purifiée de son impureté.

Rabbi Yo’hanan objecta à Rech Lakich :

nous avons appris dans le traité Kelim :

« Une peau

qui est

impure

de l’impureté

du midras,

lorsque la peau était destinée à servir pour s’asseoir ou se coucher, que le zav s’y est assis ou couché et l’a ainsi rendue impure, puis

a eu l’intention d’en

faire

des lanières et des sandales,

[une peau destinée à des lanières et à des sandales ne contractant pas l’impureté du midras du zav],

dès qu’il y a appliqué un ciseau,

ayant commencé à couper la peau afin de lui retirer son statut de tapis

elle est pure, telle est la parole de Rabbi Yehouda. »

Et les Sages disent :

elle n’est pas pure

jusqu’à ce qu’il la réduise au-dessous de cinq tefa’him.

Il ne doit pas rester de peau intacte ayant une mesure de cinq tefa’him sur cinq tefa’him, car telle est, pour une peau, la mesure à partir de laquelle elle est apte à recevoir l’impureté du midras. Mais tant que la peau possède cette mesure, l’impureté du midras ne lui est pas retirée, bien qu’il ait accompli un acte destiné à lui ôter son statut de couche et de siège.

Et bien que nous ayons enseigné plus haut, concernant un talit, que s’il l’a déchiré et lui a retiré son statut de vêtement, il est ainsi purifié, même s’il ne l’a pas réduit au-dessous de la mesure d’un vêtement, Rachi a répondu que, là-bas, le fait de le déchirer lui retire son nom premier : il ne sert déjà plus de talit, mais à un autre usage ; c’est pourquoi l’acte de déchirure le purifie. En revanche, pour la peau, l’usage pour s’y coucher ou s’y asseoir demeure jusqu’à ce qu’on la réduise au-dessous de cinq sur cinq ; elle n’est donc pas purifiée avant d’avoir été réduite au-dessous de cette mesure.

Et nous déduisons des paroles des Sages :

lorsqu’il la réduit

au-dessous de cinq tefa’him,

elle est du moins pure,

bien qu’il n’ait pas coupé la peau sur toute sa longueur, mais qu’il en ait laissé une partie attachée ;

pourquoi

est-elle pure ?

Disons :

« elle se rétablit »,

puisqu’il peut recoudre les déchirures et rendre à la peau son état antérieur !?

Et nous répondons :

lorsqu’ils disent qu’elle se rétablit,

c’est seulement

lorsqu’il la coupe nettement,

ayant coupé la peau droit dans sa longueur ou dans sa largeur. Mais

de quoi s’agit-il ici ? De quelqu’un qui la taille et progresse autour d’elle.

Il coupe la peau tout autour ; dans ce cas, même s’il la recousait, elle ne retrouverait plus son état initial. Rabbi Yo’hanan reconnaît alors que nous ne disons pas : « elle se rétablit ».

Rabbi Yirmeya objecta

à Rech Lakich : nous avons appris dans la Michna :

« Celui qui dépouille une bête domestique ou un animal sauvage, pure ou impure, petite ou grande, »

« pour en faire un tapis : la mesure d’une prise »

constitue une poignée à l’égard de l’impureté.

Et nous déduisons :

« en revanche,

s’il a dépouillé

plus que la mesure d’une prise,

il est pur. »

Et pourquoi !? Disons :

« elle se rétablit »,

car, de même que Rech Lakich a dit qu’une peau déchirée est considérée comme attachée puisqu’elle est résistante, disons également qu’une peau dépouillée est considérée comme attachée à la chair, et qu’elle constitue une poignée pour la chair, comme si elle n’avait pas été dépouillée ?

Et nous répondons :

Rabbi Avine l’a expliqué ainsi : « une première partie après l’autre, »

chaque partie de la peau qui a été dépouillée

forme une chute.

Elle est comme une partie qui s’est complètement séparée, puisqu’elle ne doit pas se rattacher de nouveau à la chair. Il n’en va pas de même d’une peau qui a été déchirée, au sujet de laquelle Rech Lakich a dit : « elle se rétablit » : c’est parce qu’elle doit finalement être recousue et que, puisqu’elle est résistante, elle revient à son état initial.

Rav Yossef objecta

à Rech Lakich : nous avons appris dans la Michna :

« La peau qui recouvre le cou,

dont l’attache au cou est faible et qui doit finalement se détacher d’elle-même,

Rabbi Yo’hanan ben Nouri dit : elle ne constitue pas une jonction ! »

Si l’on touche la peau, on ne contracte pas l’impureté provenant de la nevéla.

Et

pourquoi

ne constitue-t-elle pas une jonction,

alors qu’elle se rétablit et subsiste !?

Ici, en effet, il s’agit d’une peau qui n’a pas encore été dépouillée ; dès lors, selon Rech Lakich, qui considère qu’une peau déjà déchirée est considérée comme attachée parce qu’elle se rétablit, il aurait également fallu considérer comme attachée la peau du cou qui n’a pas encore été déchirée, bien qu’elle doive finalement se détacher d’elle-même. [Mais, selon Rabbi Yo’hanan, puisque, lorsqu’on déchire la peau, nous ne disons pas qu’elle se rétablit, de même, pour une peau faiblement attachée, nous ne disons pas qu’elle est considérée comme une jonction — Tosaftot].

Abayé lui dit

à Rav Yossef : plutôt que de poser une difficulté à Rech Lakich à partir de Rabbi Yo’hanan ben Nouri,

dis plutôt la fin,

qui enseigne :

« Et les Sages disent : elle constitue une jonction ! »

Voilà une preuve en faveur de Rech Lakich, puisque nous disons : « elle se rétablit » ?

Mais Abayé dit plutôt : ils discutent au sujet d’une protection destinée à se détacher d’elle-même,

les Sages et Rabbi Yo’hanan ben Nouri discutant pour savoir si elle est ou non une protection. En effet, la peau du cou se dépouille d’elle-même.

L’un,

les Sages,

estime

:

elle est une protection

tant qu’elle ne s’est pas détachée ; par conséquent, la peau du cou qui est attachée à la chair possède le statut d’une protection.

Et l’autre,

Rabbi Yo’hanan ben Nouri,

estime : elle n’est pas une protection.

Mais Rech Lakich parle d’une peau qui a été déchirée, dont la partie intacte n’est pas destinée à se détacher d’elle-même. Nous disons donc à son sujet : « elle se rétablit » : grâce à la partie intacte, la partie déchirée est elle aussi considérée comme attachée .

Rabbi Yirmeya objecta

à Rech Lakich : nous avons appris :

« Un four

qui était d’abord un ustensile semblable à une marmite, puis qui a été fixé au sol et enduit d’argile tout autour. [L’épaisseur de l’argile est appelée « revêtement » ; elle entoure le four extérieurement afin d’en conserver la chaleur].

qui est devenu impur,

comment le purifie-t-on ?

Puisque le statut du four est celui d’un ustensile de terre cuite, qui ne se purifie de son impureté que par la cassure, comment la cassure qui purifie doit-elle être effectuée ?

ils furent divisés,

ils furent brisés de haut en bas, de l’intérieur,

en trois

parties, afin qu’une majorité ne reste pas dans une seule partie,

et il racle

il racle

la couche adhérente,

la couche de boue qui est sur lui,