Houlin 123a (קכג.) — le Talmud en français

Rav Naḥman bar Yitsḥak :

ce n’est pas Rabbi Abahou qui l’a dite au nom de Reich Lakich, mais

Ibo l’a dite

au nom de Reich Lakich.

Et il en a énoncé quatre,

ce sont quatre choses dont la mesure est de quatre mil.

Et l’une d’entre elles

— la chose supplémentaire aux trois précédemment mentionnées — est

le travail,

à savoir celui de notre sougya : que le temps nécessaire au travail du cuir est de quatre mil.

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Ḥanina, dit : Ils n’ont enseigné —

qu’il faut se donner la peine de parcourir quatre mil pour la prière et pour l’ablution des mains —

que lorsqu’il est devant lui,

c’est-à-dire lorsque la synagogue ou l’eau destinée à l’ablution des mains se trouvent dans la direction où il marche.

Mais

s’ils sont

derrière lui,

si bien qu’il doit changer la direction de sa marche pour cela,

il ne revient même pas d’un seul mil !

Rav Aḥa bar Yaakov dit : Et de là,

à partir des paroles de Rabbi Yossi, fils de Rabbi Ḥanina, qui a dit « même un mil », nous apprenons que précisément

pour un mil il ne revient pas ; mais pour moins d’un mil, il revient !

Les Sages ont enseigné : Une légion

d’hommes de l’armée

qui passe

en temps de guerre

d’un endroit à un autre et entre dans une maison —

la maison est impure.

Car tu ne trouveras aucune légion qui n’ait plusieurs karkefilin

(peau de la tête d’un homme mort), qu’ils portaient avec eux et au moyen desquels ils pratiquaient la sorcellerie.

Et ne t’étonne pas

de cette chose,

car le karkefel de Rabbi Ichmaël

— grand prêtre, dont ils avaient retiré la peau avant sa mort —

est placé à la tête des rois.

Michna :

Nous avons enseigné plus haut qu’il existe des peaux dont le statut est celui de la chair concernant l’impureté des charognes. Mais les autres peaux ne sont pas considérées comme de la chair et ne transmettent pas l’impureté des charognes, [comme nous l’interprétons dans la Torat Cohanim : il est dit « dans sa charogne », et non dans la peau].

Cependant, tant que la peau est attachée à la chair, elle est considérée comme le chomer de la chair ; et même après que l’on a commencé à retirer la peau, elle sert de yad pour tenir l’animal. Or le yad et le chomer font sortir l’impureté de la chair de la charogne vers un aliment pur, et ils font également entrer l’impureté d’un aliment impur dans la chair pure.

Notre Michna traite du moment où la peau est considérée comme un yad pour la chair, concernant l’introduction et l’extraction de l’impureté :

Un homme impur

qui dépouille

la peau

d’un animal domestique et d’un animal sauvage —

d’un animal pur,

c’est-à-dire que l’animal domestique et l’animal sauvage ont été égorgés conformément à leur loi, [la chair étant pure, et la question étant de savoir si l’impureté de l’homme qui dépouille entre dans l’animal par l’intermédiaire de la peau],

et d’un animal impur —

c’est-à-dire que l’homme qui dépouille était pur, mais qu’il l’a fait sur un animal impur, qui est une charogne, [la question étant de savoir si l’impureté de la charogne sort vers l’homme qui dépouille par l’intermédiaire de la peau],

qu’il s’agisse

d’un

animal

menu ou d’un

animal

gros —

le דין est partagé dans ce cas : s’il a dépouillé la peau afin

d’

en faire

un

tapis,

c’est-à-dire d’étendre la peau sur la table ou sur le lit — auquel cas le dépouillement se fait en pratiquant dans la peau une incision sur toute la longueur de l’animal, de la tête à la queue, puis en dépouillant des deux côtés —, tant qu’il n’a dépouillé que

la mesure nécessaire pour la prise

[deux téfaḥim], la peau dépouillée est encore considérée comme un yad pour faire entrer l’impureté dans l’animal pur et faire sortir l’impureté de l’animal impur, car l’on a coutume de déplacer l’animal au moyen de la peau.

Mais lorsqu’il a dépouillé davantage, on n’a plus coutume de déplacer l’animal au moyen de la peau ; elle n’est donc plus considérée comme un yad.

Et pour une outre —

si l’on dépouille la peau afin d’en faire un ustensile, auquel cas le dépouillement se fait en coupant la peau autour du cou et en la retirant entière vers la queue —,

jusqu’à ce qu’il dépouille la poitrine

la peau est considérée comme un yad, car, dans cette manière de dépouiller, il est difficile de dépouiller la poitrine ; parfois, lorsqu’il arrive à la poitrine, il la laisse pour le moment non dépouillée et utilise la peau pour déplacer l’animal au moyen de celle-ci.

Mais après avoir dépouillé la poitrine, il achève immédiatement de dépouiller toute la peau ; elle n’est donc plus considérée comme un yad, [selon les Tosafot].

Celui qui dépouille selon la méthode régulière —

celui qui dépouille la peau pour en faire une outre, mais en procédant de manière inverse, en commençant à dépouiller depuis les pattes vers la tête, de sorte qu’il dépouille la poitrine en dernier —

la totalité est une jonction,

car tant qu’il n’a pas dépouillé toute la peau, celle-ci est considérée comme attachée à la chair et constitue un yad

pour

ce qui concerne

l’impureté,

tant

pour devenir impur

— faire entrer l’impureté — que

pour rendre impur

— faire sortir l’impureté —.

Et s’il a également dépouillé la poitrine et qu’il ne reste que

la peau qui est sur le cou —

Rabbi Yoḥanan ben Nouri dit :

la peau dépouillée

n’est

plus

une jonction.

Ce que nous avons dit — « la totalité est une jonction » — n’est pas à prendre précisément ainsi ; cela signifie jusqu’à la fin de la poitrine. Mais lorsqu’il a dépouillé la poitrine, bien que la peau du cou n’ait pas encore été dépouillée, elle n’est plus considérée comme un yad, car la peau du cou se dépouille facilement d’elle-même.

Et les Sages disent :

elle est

une jonction jusqu’à ce qu’il dépouille

la peau

entièrement,

même celle du cou ; « la totalité est une jonction » doit être compris précisément ainsi.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : celui qui dépouille la peau afin d’en faire un tapis — sa mesure est celle qui est nécessaire pour la prise.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

À partir de là,

s’il a dépouillé davantage que la mesure nécessaire pour la prise,

quel

est son דין ?

Rav dit : La peau dépouillée est pure !

Car toute la peau dépouillée n’est pas un yad. [Mais la peau qu’il n’a pas encore dépouillée et qui est attachée à la chair a le statut de chomer : elle fait entrer et sortir l’impureté et s’unit à la mesure d’un œuf pour l’impureté des aliments].

Rabbi Assi dit : Un téfaḥ

de la peau dépouillée,

proche de la chair —

est impur

selon le דין d’un yad, car il tient ce téfaḥ afin de tirer la peau et de la dépouiller. [Et ce que dit la Michna — « la mesure nécessaire pour la prise » — signifie que s’il n’a pas encore dépouillé deux téfaḥim, toute la peau est considérée comme un yad. Mais lorsqu’il a dépouillé deux téfaḥim, seul le téfaḥ proche de la chair a le דין d’un yad].

Meytivi :

il est enseigné dans une baraïta :

celui qui dépouille selon cette mesure [la mesure nécessaire pour la prise],

à partir de là

s’il a continué à dépouiller,

celui qui touche

la

peau

dépouillée

est

pur,

car, après que la peau a été dépouillée au-delà de la mesure nécessaire pour la prise, toute la peau n’est plus considérée comme un yad.

Et nous déduisons :

N’est-ce pas que même

s’il a touché

le téfaḥ proche de la chair,

il est également pur, puisqu’il ressort que toute la peau dépouillée est pure, ce qui contredit Rabbi Assi

?

Non !

Mais

à l’exception du téfaḥ proche de la chair,

qui est considéré là comme un yad et rend impur.

Ta chma :

il est enseigné dans une baraïta : si l’on a dépouillé au-delà de la mesure nécessaire pour la prise, alors, s’il a touché

la peau qui fait face à la chair,

qui n’a encore été aucunement dépouillée, il est

impur.

Et nous déduisons : précisément s’il a touché

la peau qui fait face à la chair,

il est

impur ; mais

s’il a touché

le téfaḥ proche de la chair,

il est

pur,

ce qui contredit Rabbi Assi

?

Et nous répondons : ce

tan[n]a appelle “peau qui fait face à la chair” tout téfaḥ proche de la chair !

Ta chma :

il est enseigné :

celui qui dépouille un animal domestique et un animal sauvage, un animal pur et un animal impur, un animal menu et un animal gros, pour en faire un tapis —

la mesure nécessaire pour la prise

est considérée comme un yad. Et s’il a dépouillé au-delà de la mesure nécessaire pour la prise, même

le téfaḥ proche de la chair est pur.

Voici explicitement que ce n’est pas conforme à Rabbi Assi

!

Et nous répondons :

De quoi s’agit-il ici ? Du premier téfaḥ

de la peau proche de la « mesure nécessaire pour la prise », c’est-à-dire qu’il s’agit du cas où il a dépouillé la mesure nécessaire pour la prise, plus un seul téfaḥ. Dans ce cas, Rav Assi reconnaît que la peau n’est pas considérée comme un yad, puisqu’elle n’a absolument aucun usage [car la peau n’est pas encore assez grande pour être saisie lorsqu’il continue à dépouiller ; il coupe donc avec un couteau sans tenir la peau]. Rabbi Assi ne rend impur au titre de yad que lorsqu’il a dépouillé plus de trois téfaḥim, car la peau pèse alors vers le bas et il lui est aisé de la saisir afin de continuer à dépouiller.

Selon cela, il y a trois degrés :

a. Lorsqu’il n’a dépouillé que la mesure nécessaire pour la prise, selon tous, la peau sert de yad pour l’animal, car on déplace l’animal au moyen de la peau.

b. Lorsqu’il a dépouillé la mesure nécessaire pour la prise plus un téfaḥ, selon tous, la peau ne sert absolument pas de yad, ni pour déplacer l’animal ni pour la saisir pendant la continuation du dépouillement.

c. Lorsqu’il a dépouillé plus de trois téfaḥim, la peau sert à être saisie pour continuer le dépouillement ; dans ce cas, Rav et Rabbi Assi sont en désaccord sur le fait de savoir si la peau a le דין d’un yad. Le tan[n]a a enseigné : combien

est la mesure de

« la mesure nécessaire pour la prise » ? Un téfaḥ.

Et nous objectons :

Mais il n’est pas enseigné : deux téfaḥim ?

Et nous répondons :

Abayé dit : le « téfaḥ » de la première baraïta signifie

un téfaḥ double.

Il existe un « téfaḥ » dont la mesure équivaut à deux téfaḥim.

C’est ainsi qu’a écrit

Rachi. Et le Rachach a expliqué qu’en vérité, partout, la mesure nécessaire pour la prise est un téfaḥ, comme il est dit dans le traité Nidda [26a] ; mais ici, il saisit avec ses deux mains et dépouille, de sorte que la mesure est un téfaḥ double. Il est également enseigné ainsi : combien vaut la mesure nécessaire pour la prise ? Un téfaḥ double ! Nous avons appris là-bas

dans le traité Kelim :

un vêtement

impur

dont on a commencé

à déchirer

afin de l’annuler en tant que vêtement et de le purifier ainsi de son impureté,

dès

que la majorité en est déchirée —

il n’est plus une jonction.

Il a cessé d’être un vêtement,

et il est pur

de l’impureté qu’il portait.

Rav Na'hman a dit au nom de Rabba bar Avouha : Ils n'ont enseigné

qu'elle est pure par la seule déchirure de la majeure partie,

que dans le cas d'un vêtement tavoul yom,

qu'il a déjà immergé au mikvé, mais qu'il ne peut encore l'utiliser pour les taharot tant que le soleil ne s'est pas couché. Il le déchire afin de pouvoir l'utiliser immédiatement pour les taharot, et, dans ce cas, la déchirure de la majeure partie suffit à le rendre pur immédiatement,

puisque, du fait qu'il ne l'a pas épargné et l'a immergé

bien que l'eau détériore le vêtement ; c'est pourquoi nous disons qu'

il ne l'épargne pas

également à cet égard,

et il en déchire la majeure partie,

et il n'y a pas lieu de craindre qu'il en vienne à le rendre pur sans en déchirer la majeure partie.

Mais un vêtement qui n'est pas tavoul yom,

qu'il n'a pas encore immergé au mikvé,

ne

devient pas pur tant qu'il ne l'a pas entièrement déchiré.

C'est un décret,

car si nous le rendons pur par la déchirure de sa majeure partie,

peut-être

il l'épargnera et

n'en viendra pas à en déchirer la majeure partie,

mais seulement la moitié, et dira qu'il y a ici une majorité.

Rabba dit : Il y a deux réponses à cela.

La première :

nécessairement, la Michna ne parle pas d'un vêtement tavoul yom, car ce vêtement est interdit pour les taharot même après qu'il l'a déchiré —

de peur que

des gens qui ne comprennent pas que la déchirure rend le vêtement pur le voient, constatent que le vêtement est devenu impur aujourd'hui et qu'il l'utilise pour les taharot après l'avoir immergé, et

disent

que l'immersion seule l'a rendu pur, et en viennent à se tromper en disant que

l'immersion du jour même est valable

sans coucher du soleil.

Mais la Michna parle d'un vêtement qui n'a pas été immergé du tout, mais qu'il a déchiré le lendemain de sa contamination, car à présent il n'y a pas lieu de craindre qu'ils disent que l'immersion du jour même est valable : les gens qui voient qu'aujourd'hui on utilise le vêtement pour les taharot diront qu'il a certainement été immergé hier . Et il est difficile, selon tes paroles, que la Michna traite d'un vêtement qui est tavoul yom ?