Houlin 122a (קכב.) — le Talmud en français

Et nous nous étions interrogés à ce sujet : Rav Houna

selon l’avis de qui

l’a-t-il dit ? En effet, plus loin [124a], dans la Michna, Rabbi Ichmaël et Rabbi Akiva sont en désaccord au sujet de deux moitiés d’un volume d’olive de nevéla qui se trouvent sur une peau. Rabbi Ichmaël estime que celui qui les touche ne devient pas impur, puisqu’il n’a pas touché en une seule fois le volume d’une olive ; mais celui qui les porte devient impur, puisqu’en un seul port il a porté le volume d’une olive de nevéla, et la nevéla rend impur par le port. Rabbi Akiva, en revanche, estime que même celui qui les porte ne devient pas impur, car la peau annule le statut de chair des deux moitiés du volume d’une olive, et elles ne rendent aucunement impur par l’impureté des nevelot.

À présent,

si

Rav Houna a dit que la peau les annule

selon l’avis de Rabbi Ichmaël,

la difficulté est la suivante :

n’a-t-il pas dit

Rabbi Ichmaël

n’annule pas

la

peau

par rapport à la chair !?

Et si c’est selon l’avis de Rabbi Akiva,

qu’est-ce que Rav Houna vient nous apprendre ? N’est-ce pas

évident

?

N’a-t-il pas dit

Rabbi Akiva explicitement que

la peau annule

la chair ?

Et nous répondons :

En réalité,

Rav Houna

l’a dit selon l’avis de Rabbi Ichmaël

.

Et

Rav Houna vient nous apprendre que,

lorsque Rabbi Ichmaël a dit

que

la peau n’annule pas

les deux moitiés du volume d’une olive de chair,

cela ne s’applique

que lorsqu’

un animal l’a détachée,

c’est-à-dire que, par la morsure d’un animal, une partie de la chair a été arrachée avec la peau. Puisque cela n’a pas été fait par l’homme et qu’il n’y avait pas intention de l’annuler, la chair n’est pas annulée.

Mais si un couteau l’a détachée,

c’est-à-dire qu’au moment du dépouillement une petite quantité de chair est restée collée à la peau, parce que le couteau ne l’en a pas séparée,

elle est annulée.

Puisque cela a été fait par l’homme avec l’intention de l’annuler. C’est cette distinction, dans l’opinion de Rabbi Ichmaël, que Rav Houna venait nous enseigner.

Ta chma :

car nous avons appris dans notre Michna :

« Rabbi Yehouda dit : les débris de chair rassemblés,

s’il y a un volume d’une olive en un seul endroit, on est passible à cause d’eux. » Et Rav Houna a dit : « C’est à condition de les avoir rassemblés. »

Et des paroles de Rav Houna nous apprenons que Rabbi Yehouda parle même du cas où les deux moitiés des volumes d’une olive étaient dispersées, puis furent rassemblées. [Sans les paroles de Rav Houna, nous aurions expliqué les paroles de Rabbi Yehouda comme parlant d’un cas où elles étaient déjà rassemblées, à hauteur d’un volume d’une olive, en un seul endroit ; la question de la Guemara ci-dessous n’aurait alors pas été difficile].

Nous apprenons encore que Rabbi Yehouda parle d’un cas où le couteau l’a détachée. En effet, si un animal l’a détachée, le rassemblement n’a pas de sens : le rassemblement n’a de sens que lorsque la chair a été détachée par un couteau par l’homme, ce qui donne l’impression qu’il l’a annulée ; par le rassemblement, il révèle son intention de ne l’avoir jamais annulée. Mais lorsque l’animal l’a détachée, de toute façon : si la peau l’annule d’elle-même, le rassemblement ne sera pas efficace pour lui donner désormais le statut de chair, puisque, une fois annulée de son statut de chair, elle ne redeviendra pas chair. Et si la peau ne l’annule pas, le rassemblement n’est pas nécessaire, puisque l’homme ne l’a pas annulée. [Ramban].

À présent, la difficulté est la suivante :

S’il était possible de dire

que

lorsque le couteau l’a détachée, même selon Rabbi Ichmaël la peau n’est pas annulée par rapport à la chair,

cela s’expliquerait, car

Rav Houna,

qui dit que, selon Rabbi Yehouda, le rassemblement est efficace pour lui donner rétroactivement le statut de chair,

parle selon Rabbi Ichmaël,

pour qui le détachement par le couteau n’annule pas la chair, [et, en vérité, Rabbi Ichmaël parle d’un cas où on l’a rassemblée, et c’est pourquoi la peau n’annule pas la chair ; ou bien il parle d’un cas où un animal l’a détachée, qui ne nécessite pas de rassemblement, mais lorsque le couteau l’a détachée, un rassemblement est nécessaire].

Mais si tu dis

que

lorsque le couteau l’a détachée,

même

selon Rabbi Ichmaël elle est annulée,

et que même le rassemblement n’est pas efficace, comme cela ressort de Rav Houna qui

a dit

que, selon Rabbi Yehouda, même lorsque le couteau l’a détachée, le rassemblement est efficace et la peau ne l’annule pas,

selon l’avis de qui parle-t-il ?

En effet, lorsque le couteau l’a détachée, tous reconnaissent que le rassemblement n’est pas efficace ?

Et nous répondons :

Mais, en réalité,

même

lorsque le couteau l’a détachée, selon Rabbi Ichmaël elle n’est pas annulée, [et Rav Houna, qui dit que, selon Rabbi Yehouda, le rassemblement est efficace même lorsque le couteau l’a détachée et que la peau ne l’annule pas, considère donc que Rabbi Yehouda est du même avis que Rabbi Ichmaël].

Et Rav Houna, qui a dit

au sujet de deux moitiés de volumes d’une olive que la peau les annule,

est selon Rabbi Akiva,

qui estime que la peau annule, et que même le rassemblement n’est pas efficace.

Et nous objectons : qu’est-ce que Rav Houna vient nous apprendre, puisque

c’est évident

que telle est l’opinion de Rabbi Akiva [comme nous l’avons objecté plus haut : s’il est selon Rabbi Akiva, c’est évident] ?

Et nous répondons :

On aurait pu dire : lorsque Rabbi Akiva a dit

que la peau annule,

cela ne s’applique

que

lorsque le couteau l’a détachée,

car l’homme avait l’intention de l’annuler ;

mais lorsque l’animal l’a détachée, elle n’est pas annulée. Rav Houna vient nous apprendre

que

la raison de Rabbi Akiva

est

que la peau

d’elle-même

les annule,

et non que l’homme les annule. Par conséquent,

il n’y a pas de différence entre le détachement par l’animal et le détachement par le couteau : dans les deux cas, la peau annule la chair.

La preuve que telle est la raison de Rabbi Akiva se trouve dans ce qui est enseigné dans la fin de la

Michna, concernant le désaccord entre Rabbi Ichmaël et Rabbi Akiva :

«

Pour quelle raison Rabbi Akiva rend-il pur dans le cas de la peau ? Parce que la peau les annule. »

Il ressort de là que l’annulation provient de la peau et non de l’homme.

Michna :

Voici ceux dont les peaux

rendent impur

comme leur chair :

La peau de l’homme

qui est mort rend impur par l’impureté du mort, comme sa chair.

Et la peau du porc domestique

qui est mort rend impur par l’impureté de la nevéla, comme sa chair, car elle est tendre.

Rabbi Yehouda dit : même la peau du sanglier

qui est mort a le statut de sa chair, car elle aussi est tendre.

Et la peau de la bosse [bosse]

du chameau tendre [petite].

Et la peau de la tête du jeune veau tendre [jeune veau].

Et la peau des sabots [la peau qui se trouve sous le pied de l’animal, et qui est tendre].

Et la peau de la maison de la matrice [la matrice de la femelle animale, qui est tendre].

Et la peau du fœtus

qui se trouve dans les entrailles de sa mère après son abattage rituel, car sa peau est tendre.

Et la peau qui se trouve sous la queue —

la peau sous la queue, qui est tendre.

Et la peau de l’anaka, du koa’h, du leta, et du ‘homet 105 ,

qui sont quatre des huit reptiles qui rendent impur par l’impureté des nevelot, et dont la peau est tendre. Mais les peaux des quatre autres reptiles sont dures et ne rendent pas impur.

Rabbi Yehouda dit : le lézard

a

le statut de la belette

dont la peau ne rend pas impur comme sa chair.

Et tous

toutes ces peaux

qu’on a tannées [avec du sel, comme on tanne les peaux],

ou avec lesquelles on a marché

en les foulant

pour la durée du travail,

pendant le temps durant lequel on foule les peaux en vue de leur tannage,

sont pures.

Car elles se sont alors durcies et sont devenues véritablement des peaux, et ne rendent pas impur comme la chair.

À l’exception de la peau de l’homme,

qui, même après avoir été tannée, a le statut de la chair, puisqu’elle rend impur par l’impureté du mort.

Rabbi Yo’hanan ben Nouri dit :

tous les

huit reptiles

mentionnés dans la Torah, y compris ceux qui ont été énumérés plus haut,

ont des peaux !

C’est-à-dire que leurs peaux ne rendent pas impur comme leur chair.

Guemara :

Oula a dit : selon la Torah,

selon le droit de la Torah,

la peau de l’homme est pure.

Car elle n’est pas considérée comme de la chair et n’entre pas dans la catégorie du « mort ».

Et pour quelle raison ont-ils dit,

les Sages, qu’elle est

impure ?

C’est une mesure de protection, de crainte qu’un homme ne fasse

avec

les peaux de son père et de sa mère des tapis !

Et, en disant que la peau rend impur, il ne viendra pas agir ainsi.

Certains enseignent cet enseignement

d’Oula

sur la fin

de la Michna.

Car il est enseigné : «

Et toutes celles qu’on a tannées ou avec lesquelles on a marché pour la durée du travail sont pures, à l’exception de la peau de l’homme. »

Et à ce sujet

Oula a dit : selon la Torah, la peau de l’homme qu’on a tannée —

est pure.

Car elle aussi devient une peau par le tannage.

Et pour quelle raison ont-ils dit

qu’elle est

impure ? C’est une mesure de protection, de crainte qu’un homme ne fasse des tapis avec les peaux de son père et de sa mère.

Et nous expliquons :

celui qui enseigne

l’enseignement d’Oula

sur le début,

selon lequel, même avant le tannage, la peau de l’homme ne rend impur que par décret rabbinique,

à plus forte raison sur la fin

qu’après le tannage elle ne rend impur que par décret rabbinique.

Et celui qui enseigne

cet enseignement

sur la fin

estime qu’

en revanche, sur le début —

avant le tannage,

l’impureté

qui lui appartient

est de la Torah

!

Nous avons appris dans la Michna :

« Et la peau du porc

domestique ; Rabbi Yehouda dit : même la peau du sanglier. »

Et nous nous étions interrogés à ce sujet :

Sur quoi sont-ils en désaccord,

le premier tan[n]a et Rabbi Yehouda ? Et nous répondons :

L’un

le premier tan[n]a

estime : cette

peau du sanglier

est sèche,

dure, tandis que

cette

peau du porc domestique

est tendre.

Et de plus

Rabbi Yehuda

tenait : ceci

peau de sanglier

est aussi molle.

Nous avons appris dans la Mishna :

la peau de [incertain : lecture du mot « חטרת »] d'un jeune chameau est molle.

et l'on demanda à son sujet :

et combien

jusqu'à quand est considérée la

le gamal rakhah,

qui, est-ce qu'elle rend impur comme sa chair ?

et l'on enseigne :

Ulla dit au nom de Rabbi Yehoshua ben Levi : tant qu'elle n'a pas porté de charge.

charge

Rabbi Yirmiya demanda : est-il venu le temps

du chameau

de porter une charge

de charge [en raison de son âge]

et si elle n'a pas porté, qu'en est-il ?

est-elle encore considérée comme molle ou non.

Abayi demanda : elle n'avait pas encore atteint le temps de porter, et elle a porté.

Qu'en est-il ?

et les aspects du doute dans les deux questions sont : est-ce que la mollesse de la peau dépend de l'âge du chameau, ou du port effectif d'une charge, et parce que la charge durcit la peau ?

et l'on conclut :

teyku! Reish Lakish s'assit et lui demanda : combien vaut le gamal rakhah ?

Rabbi Yishmaël bar Abba lui dit : ainsi dit Rabbi Yehoshua ben Levi : tant qu'elle n'a pas porté de charge.

il lui dit

Reish Lakish à Rabbi Yishmaël bar Abba

Viens t'asseoir et reçois !

Assieds-toi auprès de moi, c'est‑à‑dire yishar koach, pour t'encourager d'avoir dit quelque chose de sensé.

Rabbi Zeira s'assit et l'interrogea : combien vaut le gamal rakhah ?

Ravin bar Hinnana lui dit : ainsi dit Ulla au nom de Rabbi Yehoshua ben Levi : tant qu'elle n'a pas porté de charge.

Il la répéta à nouveau

Ravin bar Hinnana répéta une fois de plus ses paroles, parce qu'il pensait que Rabbi Zeira n'avait pas entendu.

il lui dit

Rabbi Zeira à Ravin

Tu avais une nouveauté,

une seule innovation était entre tes mains que nous ne connaissions pas.

et

déjà

tu l'as dit,

et pourquoi le répètes-tu une seconde fois, est‑ce pour montrer ta sagesse !?

et nous disons :

Viens et vois

quelle différence entre les vigoureux du pays d'Israël,

c'est‑à‑dire Reish Lakish

et les pieux de Babylone !

c'est‑à‑dire Rabbi Zeira. Car Reish Lakish l'honora parce qu'il lui avait dit une chose nouvelle, tandis que Rabbi Zeira le confondit.

Nous avons appris dans la Mishna :

et la peau de la tête

du jeune veau.

et l'on demanda à son sujet :

Et combien le jeune veau ?

et l'on enseigne :

Ulla dit : âgé d'un an.

Rabbi Yohanan dit : tant qu'il tète !

Une question leur fut posée : comment Ulla dit‑il « âgé d'un an » et qu'il tète,

c'est‑à‑dire que seulement si les deux conditions sont remplies — qu'il soit à la fois dans son année et qu'il tète — alors seulement la peau de sa tête est molle. Mais si, durant son année, il cessa de téter, ou s'il dépassa son année, même s'il tète, la peau s'est déjà durcie.