Houlin 121a (קכא.) — le Talmud en français

Et de nouveau

de nouveau

il la rapporte pour l’orla

par une gzera chava

« fruit » —

« fruit » des prémices —

car dans les deux cas il est dit « fruit » : de même que, pour l’orla, les liquides qui en sortent ne sont interdits comme eux que dans le cas des olives et des raisins בלבד. Mais selon l’opinion de Rabbi Éliézer, il est passible de flagellation même pour avoir bu les autres liquides.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et l’alal. » [

car il s’associe à l’impureté des aliments pour atteindre la mesure d’un œuf, mais, à lui seul, il ne contracte pas l’impureté.]

Nous nous sommes interrogés à ce sujet :

« Qu’est-ce que l’alal ? »

Nous répondons :

Rabbi Yo’hanan a dit : “Martéka” —

le tendon du cou, qui est dur et n’est pas considéré à lui seul comme un aliment, mais seulement lorsqu’il est avec la viande.

Et Rech Lakich a dit : “La viande que le couteau a détachée” —

lorsqu’on dépouille la peau de l’animal, il reste parfois un peu de viande attachée à la peau, que le couteau n’a pas retirée ; cette viande n’est pas considérée comme un aliment lorsqu’elle est seule, car elle est annulée par rapport à la peau.

On objecte :

il est dit dans le livre de Job : «

Mais vous,

êtes des enduiseurs de mensonge, des médecins incapables, vous tous. » »

C’est-à-dire que Job dit à ses compagnons : vous me consolez par une chose qui n’apporte aucune guérison, comme l’alal, qui n’a pas de guérison.

Cela va bien selon celui qui dit

que l’alal est

le martéka,

le tendon du cou,

car il n’est pas susceptible de guérison,

puis qu’une fois le tendon sectionné, il est impossible de le rattacher.

Mais selon celui qui dit

que l’alal est

la viande que le couteau a détachée,

il est difficile, car

elle est susceptible de guérison !

En effet, la viande qui a été arrachée peut être remise à sa place ; elle se ressoude avec le reste de la viande et guérit.

Nous répondons :

concernant l’alal du verset,

tout le monde ne conteste pas

que son sens est le martéka.

Lorsqu’ils discutent,

Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich,

c’est au sujet de l’alal de la Michna,

pour savoir si son sens est le martéka, ou bien la viande que le couteau a détachée.

Viens entendre :

car nous avons appris au début de notre chapitre :

« Rabbi Yehouda dit : l’alal

d’une carcasse,

qui a été rassemblé,

c’est-à-dire réuni en un seul endroit,

s’il y a une mesure d’un olive en un seul endroit —

on est passible à son sujet

au titre de l’impureté d’une carcasse : si quelqu’un touche l’alal rassemblé d’une carcasse et entre dans le Temple, il est passible de retranchement , car il transmet l’impureté des carcasses selon la Torah et non seulement selon les Sages, contrairement au premier tan্নայ, selon lequel l’alal ne transmet aucunement l’impureté des carcasses.

Et Rav Houna a dit : “C’est lorsqu’il l’a rassemblé”

l’homme, car, par cela, il leur a conféré de l’importance et ils ont rétroactivement le statut de viande depuis le moment où il les a coupés de l’animal. Mais s’ils se sont rassemblés d’eux-mêmes, ils n’ont pas acquis d’importance par cela et sont comme les autres alal, qui ne sont pas soumis à l’impureté d’une carcasse.

À présent, il est difficile :

cela va bien selon celui qui dit

que l’alal est

la viande que le couteau a détachée : c’est pourquoi, lorsqu’il y a une mesure d’un olive

rassemblée,

on est passible.

Car tout le défaut de cette viande tient à ce qu’elle n’a pas d’importance et qu’elle est annulée par rapport à la peau ; lorsqu’un homme l’a rassemblée, elle acquiert rétroactivement de l’importance et son statut est celui de toute viande qui transmet l’impureté des carcasses.

Mais selon celui qui dit : “le martéka”, lorsqu’il y a une mesure d’un olive

rassemblée,

qu’en est-il ?

Voici que

ce n’est que du bois,

et quelle utilité y a-t-il à ce qu’il lui ait conféré de l’importance ?

Nous répondons :

selon Rabbi Yehouda, ils ne discutent pas,

car il est question uniquement de la viande que le couteau a détachée.

Ils discutent selon les Sages,

c’est-à-dire le premier tanнай de la Michna.

Rabbi Yo’hanan a dit :

l’alal dont parlent les Sages, qui s’associe à l’impureté des aliments mais non à celle des carcasses, désigne tout ce qui est appelé alal. Et il n’est pas seulement question de la viande que le couteau a détachée, qui s’associe à la viande, mais même

le martéka s’associe également,

car il se mange avec la viande.

Rabbi Yehouda ne conteste le premier tanнай que pour l’un des deux : concernant le martéka, il reconnaît au premier tanнай qu’il ne transmet nullement l’impureté des carcasses ; concernant la viande que le couteau a détachée, il conteste son opinion : si on l’a rassemblée, elle transmet l’impureté des carcasses.

Et Rech Lakich a dit :

l’alal des Sages est

précisément la viande que le couteau a détachée,

dont le défaut tient à son manque d’importance ; c’est pourquoi, lorsqu’elle s’associe à la viande, elle est elle aussi considérée comme un aliment.

Mais le martéka,

puisqu’il n’est que du bois, même lorsqu’il est avec la viande, il

ne s’associe pas.

Car il ne se mange aucunement avec la viande.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

cette viande que le couteau a détachée,

dont les Sages disent qu’à elle seule elle n’a pas le statut d’un aliment pour contracter l’impureté, mais seulement lorsqu’elle s’associe à la viande —

de quel cas s’agit-il ?

S’il a formé l’intention à son sujet

de le manger, alors

même à lui seul, il contracte l’impureté ?

Car toute chose propre à la consommation, même si l’on n’a pas l’habitude de la manger, possède néanmoins le statut d’un aliment si un homme a formé l’intention de la manger.

Et s’il n’a pas formé d’intention à son sujet,

alors même l’association ne devrait pas être utile, car

il l’a annulée,

en la laissant attachée à la peau ; elle est donc comme la peau.

Nous répondons :

Rabbi Avin et Rabbi Meïcha

discutent de la manière de résoudre cela :

L’un a dit :

ici, de quel cas s’agit-il ? D’un cas où

une partie

de la viande détachée par le couteau

a fait l’objet d’une intention

de la manger, sans préciser sur quelle partie portait son intention. Dès lors, lorsque la viande est seule, elle ne contracte pas l’impureté, car la partie à laquelle il a pensé n’a pas la mesure d’un œuf. Mais lorsqu’elle est attachée à un autre aliment, la partie à laquelle il a pensé s’associe à l’aliment pour compléter la mesure, bien qu’il ne sache pas quelle est la partie qui s’associe. [Et dans le cas où la partie à laquelle il a pensé possède la mesure d’un œuf, la viande contracte effectivement l’impureté même lorsqu’elle est seule.]

Et l’autre a dit :

ici, il s’agit d’un cas où

une partie a été détachée par un animal —

par la morsure d’un animal, une partie de la viande a été arrachée et est restée sous la peau ; cette viande n’est pas annulée par rapport à la peau et contracte l’impureté des aliments même lorsqu’elle est seule, car, puisqu’elle n’a pas été arrachée par l’homme, il n’y avait pas d’intention de l’annuler.

Et une partie a été détachée par le couteau —

]car, au moment où l’on dépouille la peau, un peu de viande est resté attaché à la peau. On ne sait plus à présent quelle partie a été détachée par le couteau et a perdu le statut de viande, et quelle partie a été détachée par l’animal et n’a pas été annulée. Dès lors, lorsqu’elle est seule, elle ne contracte pas l’impureté, car la partie détachée par l’animal n’a pas la mesure d’un œuf ; mais lorsqu’elle est attachée à un autre aliment, cette partie s’associe pour compléter la mesure d’un œuf, bien que l’on ne sache pas quelle est la partie détachée par l’animal qui s’associe. [Et dans le cas où la partie détachée par l’animal possède la mesure d’un œuf, elle contracte l’impureté même lorsqu’elle est seule.]

Il y est enseigné

dans la Mishna du traité Taharot, à propos de la nevelat d'un oiseau tahor

le bec et les griffes

de l'oiseau

rendent impurs et sont eux‑mêmes impurs,

car ils ont la règle de «main» d'introduire la tum'a dans l'oiseau lorsqu'ils ont touché un saretz, et d'en faire sortir la tum'a de l'oiseau lorsqu'un oiseau est impur et qu'ils ont touché un aliment tahor,

et ils se joignent

au volume d'un œuf d'impureté d'aliments, parce qu'ils sont considérés comme aliment quand ils sont avec la chair.

Et l'on s'interroge là :

le bec

c'est du simple bois,

et pourquoi donc se joint‑il à la chair !?

Et l'on résout :

Rabbi Elazar dit : par le bec inférieur.

Et l'on objecte : le bec

également inférieur

est‑il du simple bois ?!

Et l'on résout :

Pappa dit : le bas du supérieur.

Car la membrane attachée à la partie supérieure du bec porte sur elle le nom d'aliment lorsqu'elle est avec la chair.

Or il est écrit concernant

les griffes

— dit Rabbi Elazar :

spécialement au

lieu enfoncé dans la chair,

c'est‑à‑dire aux racines des griffes, là elles sont considérées comme aliment.

Or il est enseigné dans notre Mishna en tête des chapitres que les

cornes

se joignent à la chair —

dit Rabbi Pappa :

seulement

là où on les coupe et qu'il en sort du sang,

c'est‑à‑dire près de la chair, où elles sont tendres et se mangent avec la chair. Mais toutes les cornes ne se mangent pas avec la chair et ne se joignent pas.

Nous avons appris dans la Mishna :

De même, celui qui égorge une bête

est impure pour un idolâtre et, si elle est en parikhsa, elle transmet la tum'a des aliments mais non la tum'a de nevalot, jusqu'à ce qu'elle meure, ou jusqu'à ce qu'on lui sépare complètement la tête.

Car lorsque Israël égorge une bête tahor par une shehita valable, la bête est permise à la consommation immédiatement, même alors qu'elle est en parikhsa, puisque l'acte de la shehita autorise la bête à être mangée et elle est dès lors comptée immédiatement comme aliment ; et par conséquent aussi quand Israël a égorgé une bête tamé, ou quand un goy a égorgé une bête tahor, elle est comptée comme aliment même en parikhsa. Mais un goy qui égorge une bête tamé n'est pas considérée comme aliment tant qu'elle est en parikhsa jusqu'à ce qu'elle meure.

Rabbi Assi dit :

il y a des tannaim qui

diffèrent : qu'un Israël

qui égorgea

dans

la bête

tamé, et

ainsi

un idolâtre

qui égorgea

dans

la bête

tahor,

la règle est que, même alors que la bête est en parikhsa — qui est considérée comme vivante en tous ses aspects — elle est déjà dès maintenant considérée comme aliment, et elle reçoit la tum'a d'aliments du saretz.

La bête ne reçoit pas la tum'a d'aliments immédiatement à son égorgement sans autre chose, mais

il faut la pensée, et l'aptitude par l'eau d'un autre lieu.

C'est‑à‑dire qu'il ne suffit pas qu'on ait pensé à elle au moment de sa shehita qu'il égorgea afin que le goy la mange ; il faut penser qu'elle est apte à être mangée maintenant, alors qu'elle est en parikhsa, et seulement alors elle reçoit la tum'a d'aliments du saretz.

Et de même elle ne reçoit pas la tum'a jusqu'à ce que la chair soit humidifiée par de l'eau et devienne apte à recevoir la tum'a. Et néanmoins toute bête qui fut égorgée reçoit la tum'a d'aliments du saretz même sans l'aptitude d'eau, puisque le sang de la shehita la rend apte à recevoir la tum'a ; ici toutefois le sang de cette shehita ne la rend pas apte à recevoir la tum'a, parce que cette shehita n'est pas valable. Le sang n'est pas considéré comme le «liquide» qui habilite, si ce n'est quand c'est du sang de plaies mortelles, c'est‑à‑dire que l'on a détaché entièrement la tête du cou, ou bien s'il s'agit du sang d'une shehita valable ; or ici ce n'est ni du sang de plaies mortelles ni du sang d'une shehita valable.

Et l'on s'interroge là :

l'aptitude

de l'eau

pourquoi me faudrait‑elle ?!

Et pourtant

son destin est de rendre une tum'a grave.

Car après que la bête mourra et deviendra une nevelat, elle rendra la tum'a de nevalot, qui est une tum'a grave, laquelle contamine homme et ustensiles [ce qui est considéré comme une tum'a grave par rapport à la tum'a des aliments, laquelle ne contamine que d'autres aliments].

Et tout ce dont le destin est de rendre une tum'a grave

n'a point besoin d'aptitude.

C'est‑à‑dire que déjà avant que la tum'a grave ne retombe sur elle, il y a en elle cette sévérité, qu'elle reçoit la tum'a d'aliments même sans aptitude d'eau ?

Les disciples de l'école de Rabbi Ishmaël

enseignent dans la Torah :

«Et si on verse de l'eau sur une semence»,

et de ce verset l'on apprend que l'aliment demande l'aptitude. Et il est dit :

les semences qui ne finissent pas par rendre une tum'a grave,

car un aliment ne peut jamais être père d'impureté et ne peut jamais rendre impur homme et ustensiles —

elles exigent l'aptitude,

et sans l'aptitude d'eau elles ne reçoivent pas la tum'a ;

et même ce qui ne finit pas par rendre une tum'a grave

seul cela

a besoin de l'aptitude

— mais une chose dont le destin est de rendre une tum'a grave n'a pas besoin de l'aptitude d'eau.

Et

en outre,

il est enseigné dans la Baraïta : disait Rabbi Yossi : pourquoi a‑t‑on dit

au début du traité Taharot

qu'une nevelat d'oiseau tahor requiert la pensée

pour la consommation , puisque la coutume des hommes n'est pas de manger la nevelat d'un oiseau, et par conséquent elle n'a pas le nom d'aliment jusqu'à ce que l'homme pense la manger, et alors seulement elle reçoit la tum'a et rend impur un autre aliment. Et du fait d'être une nevelat elle ne rend pas l'impureté par contact, puisque la nevelat d'un oiseau tahor ne rend pas la tum'a par toucher, mais seulement dans la maison d'ingestion où le mangeur devient impur.