Houlin 120a (קכ.) — le Talmud en français

Et certains enseignent cette controverse de Rabbi Yo’hanan et de Rech Lakich

à propos de

la Michna

du début de notre chapitre, qui enseigne :

« La peau, le jus et la kefa, etc., s’associent pour rendre impur de l’impureté des aliments »

en raison de leur fonction de protection ; car la main ne s’associe pas.

Rech Lakich a dit : Ils n’ont enseigné cela qu’au sujet d’un os

ainsi que des autres éléments mentionnés dans la Michna,

qui constitue une protection

pour la chair,

mais un poil ne constitue pas une protection.

Il constitue seulement une poignée, comme il l’expliquera ensuite.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : Même un poil constitue également une protection.

Rech Lakich dit à Rabbi Yo’hanan :

Comment peux-tu dire qu’un poil constitue une protection,

et existe-t-il une protection sur une protection ?!

Et nous répondons :

Il y a une pénétration continue

du poil à travers la peau jusqu’à la chair, et le poil constitue donc une protection pour la chair elle-même.

Rav A’ha objecta : Dès lors, comment écrivons-nous les tefilin ?! Nous avons besoin d’une écriture parfaite, et elle n’existe pas,

puisque tu as dit que le trou du poil atteint la face intérieure de la peau ?!

Et nous répondons :

Cela a échappé

à Rav A’ha :

ce que l’on dit en Occident : Tout trou à travers lequel l’encre passe n’est pas un trou !

Rabbi Yo’hanan objecta à Rech Lakich :

Nous avons appris :

« Une peau sur laquelle se trouve une olive de chair —

celui qui touche l’excroissance qui en sort ou le poil qui lui fait face devient impur. »

Et Rabbi Yo’hanan déduisit :

N’est-ce pas

que le fait que le poil rende impur

est dû à sa fonction de protection

? Cela constitue une difficulté pour Rech Lakich !

Et nous répondons :

Non,

ce n’est pas en raison de sa fonction de protection, mais

en raison de sa fonction de poignée,

c’est cela.

Et nous objectons :

À quoi peut servir un seul poil ?

La Michna parle apparemment d’un seul poil, et il n’est pas possible de le considérer comme une poignée, car un seul poil ne peut être considéré comme une prise.

Et nous répondons :

Comme Rabbi Ilaa l’a dit au sujet de « la paille qui se trouve entre les pailles », ici aussi il s’agit d’un poil qui se trouve entre les poils,

c’est-à-dire qu’il s’agit de nombreux poils.

Et nous nous interrogeons : Où la parole de Rabbi Ilaa a-t-elle été énoncée ?

Et nous répondons :

À propos de ce que nous avons appris : « La paille qui se trouve dans les épis » —

« devient impure et rend impur, mais ne s’associe pas. »

Et nous nous interrogeons :

À quoi sert la paille ?

Et à ce sujet

Rabbi Ilaa a dit : « Il s’agit de la paille qui se trouve entre les pailles. »

En résumé : selon la première version, Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich discutent pour savoir si un seul poil est considéré comme une poignée. Mais lorsqu’il se trouve avec de nombreux poils, il est considéré comme une poignée selon tous les avis.

Selon la deuxième version, ils discutent lorsque le poil se trouve avec de nombreux poils, pour savoir s’il est considéré comme une poignée. Mais lorsqu’il se trouve seul, il n’est considéré comme une poignée selon aucun avis.

Selon la troisième version, ils discutent pour savoir si un poil est considéré comme une protection [lorsqu’il fait face à la chair], en raison de la pénétration continue, ou s’il est considéré comme une protection sur une protection.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Et le jus. »

[Il s’associe à l’aliment pour lui faire contracter l’impureté des aliments, mais, pris seul, il ne contracte pas l’impureté.]

Et nous nous interrogeons :

Qu’est-ce que le jus ?

Et nous répondons :

Rava a dit : La graisse.

La graisse qui se trouve à la surface du bouillon.

Abayé lui dit

à Rava : Si tel est le cas,

la graisse elle-même devrait contracter l’impureté des aliments !

Elle constitue en effet un aliment complet, alors que notre Michna enseigne qu’elle n’est considérée comme un aliment que lorsqu’elle se trouve avec la chair !

Mais

Abayé a dit : Le jus est

le liquide qui s’est figé,

le liquide qui sort de la chair et devient solide ; il n’a le statut d’aliment que lorsqu’il se trouve avec la chair.

Et nous objectons :

Pourquoi précisément « s’est figé » ?

Même

s’il ne s’est pas figé,

il possède le statut d’aliment lorsqu’il est attaché à l’aliment.

Et si tu veux dire qu’avant de devenir solide il possède le statut de liquide et non celui d’aliment, et que l’aliment et le liquide ne s’associent pas pour l’impureté des aliments, de sorte qu’ils ne s’associent qu’après être devenus solides, cela n’est pas possible,

car

Rech Lakich a dit : Le saumure

qui sort du légume, et

qui se trouve maintenant

sur le légume —

s’associe

la saumure avec le légume

jusqu’à la mesure d’une koutévet,

qui est la mesure entraînant la peine de retranchement pour l’homme qui mange

à Yom Kippour.

Bien que l’aliment et la boisson ne s’associent pas, le légume et la saumure qui se trouve dessus s’associent néanmoins. Il ressort donc que le liquide qui sort de l’aliment, lorsqu’il est attaché à l’aliment, possède le statut d’aliment même s’il n’est pas solide ; concernant l’impureté des aliments, ne devons-nous pas dire également qu’ils s’associent avant de devenir solides ?

Et nous répondons : C’est différent

là-bas,

à Yom Kippour, car l’obligation de retranchement ne porte pas précisément sur le fait de manger, mais

sur l’apaisement de l’esprit.

La Torah a ordonné de s’affliger, et dès lors que son esprit est apaisé, il ne s’est pas affligé ; en effet,

son esprit est apaisé par n’importe quelle quantité.

Par conséquent, celui qui mange une demi-koutévet et boit un demi-réviit n’est pas passible de retranchement, car les Sages savent par tradition que cela ne lui procure aucun apaisement de l’esprit : ni l’apaisement de l’esprit lié au fait de manger, ni celui lié au fait de boire. Mais celui qui mange un légume et la saumure qui se trouve dessus, les Sages savent que cela lui procure par là un apaisement de l’esprit lié au fait de manger ; il est donc passible de retranchement.

Mais

ici,

concernant l’impureté des aliments,

il s’agit de l’association.

Nous avons besoin qu’un aliment réunisse ensemble la mesure d’un œuf, et l’aliment et la boisson ne s’associent absolument pas. Par conséquent,

s’il s’est solidifié,

le jus, qui est alors considéré comme un aliment,

s’associe

à la chair.

S’il ne s’est pas solidifié,

et qu’il est considéré comme une boisson,

ils ne s’associent pas,

l’aliment et la boisson, pour atteindre une seule mesure.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Et la kefa. »

Et nous nous interrogeons :

Qu’est-ce que la kefa ?

Et nous répondons :

Rava a dit : la peau interne.

C’est la partie fine de la chair qui s’enfonce au fond de la marmite.

Abayé lui dit

à Rava : Si tel est le cas,

ne devrait-elle pas elle-même contracter l’impureté des aliments ?

Elle est en effet une chair complète.

Et nous répondons :

Mais Rav Pappa a dit :

La kefa, c’est

l’épice

qui a cuit avec la chair et qu’il n’est pas d’usage de manger seule, mais seulement avec la chair.

Nous avons appris là-bas : « S’il a fait figer

[le sang]

et l’a mangé, ou s’il a fait fondre

il a liquéfié

le lait

[qui, par nature, est solide],

et l’a avalé —

il est passible

de retranchement pour avoir mangé du sang et du lait.

Et nous nous interrogeons :

Certes,

concernant

« il a fait figer le sang et l’a mangé »,

c’est compréhensible,

puisqu’il l’a fait figer,

il lui a conféré de l’importance.

C’est pourquoi il est passible, bien qu’il mange le sang d’une manière qui n’est pas la manière habituelle de le manger.

Mais s’il a liquéfié la graisse et l’a avalée,

demande-t-il, pourquoi est-il passible [de retranchement] ? Or

le terme « consommation » y est écrit

dans le cas de la graisse : « car quiconque consommera de la graisse, son âme sera retranchée » ;

mais

ceci n’est pas une consommation,

mais une boisson ! Et nous répondons :

Rech Lakich dit : le verset dit

au sujet de la graisse : « et son âme sera retranchée », et nous interprétons :

« âme », -

pour inclure celui qui boit

dans l’obligation de retranchement. [Car « âme » signifie sous toute forme par laquelle l’âme en retire du plaisir.]

Il a également été enseigné, concernant le levain, de manière analogue : s’il l’a liquéfié

le pain dans de l’eau

et l’a avalé

pendant Pessa’h,

s’il s’agit de levain

il est passible de retranchement.

Et

s’il s’agit de matsa,

qu’il a liquéfiée et avalée,

personne ne s’acquitte par elle de son obligation à Pessa’h.

Et nous examinons cette baraïta :

certes,

ce qu’enseigne la baraïta,

« s’il s’agit de matsa, personne ne s’acquitte par elle de son obligation à Pessa’h »,

cela se comprend, car

le Miséricordieux a dit : « un pain de pauvreté », et celui-ci, puisqu’il l’a réduit en purée

[c’est-à-dire qu’il l’a fait fondre] —

n’est pas un « pain ».

Mais

ce qu’enseigne la baraïta,

« s’il s’agit de levain, il est passible de retranchement »,

demande une explication, car

le terme « consommation » y est écrit

au sujet du levain à Pessa’h ; or celui-ci n’est pas une consommation, mais une boisson ! Et nous répondons :

Rech Lakich dit : le verset dit

au sujet du levain : « et son âme sera retranchée », et nous interprétons :

« âme » —

pour inclure celui qui boit.

Il a également été enseigné, concernant la carcasse d’un oiseau pur, de manière analogue : s’il l’a liquéfiée

la carcasse de l’oiseau pur

au feu

[dans le feu] et l’a avalée —

il est impur.

Mais s’il l’a liquéfiée

au soleil, il est pur.

Et nous examinons cette baraïta :

pourquoi, s’il l’a liquéfiée au feu, est-il impur ? Or

le terme « consommation » y est écrit

au sujet de la carcasse de l’oiseau pur : seul celui qui la mange devient impur, mais non celui qui la boit . Et nous répondons :

Rech Lakich dit : le verset dit

au sujet de la carcasse de l’oiseau pur : « toute âme qui consommera une carcasse », et nous interprétons :

« âme », pour inclure celui qui boit 64 .

Et nous objectons :

dans ce cas,

s’il l’a liquéfiée

au soleil également,

il devrait être impur, puisque son âme en a tiré du plaisir ?

Et nous répondons :

au soleil —

il se décompose et se putréfie.

Puisque la carcasse est restée au soleil jusqu’à ce qu’elle se liquéfie, elle a pris une mauvaise odeur et le nom de carcasse a disparu d’elle [car la carcasse ne rend impur que tant qu’elle est propre à la consommation].

Ils sont nécessaires,

les trois enseignements du terme « âme » pour inclure celui qui boit : concernant la graisse, concernant le levain et concernant la carcasse d’un oiseau pur.

Car si le Miséricordieux avait écrit

pour

la graisse,

qu’il est passible même lorsqu’il l’a liquéfiée,

le levain ne pourrait pas être appris d’elle,

parce que la graisse est plus sévère que lui,

car elle n’a jamais connu de moment où elle était permise,

puisque la graisse a toujours été interdite ; il n’en va pas de même du levain qui, avant d’avoir fermenté ou avant Pessa’h, était permis et a connu un moment où il était permis. Il est donc possible que l’on ne soit passible de sa consommation que lorsqu’on le mange de la manière habituelle et non lorsqu’on le boit.

La carcasse,

elle non plus

ne pourrait pas être apprise de la graisse, car la graisse est plus sévère qu’elle,

car

on est passible de retranchement

pour elle, tandis que, dans le cas de la carcasse, celui qui la mange n’est pas passible de retranchement, mais transgresse un interdit négatif.

Et si le Miséricordieux avait écrit concernant le levain,

alors

la graisse ne pourrait pas être apprise de lui,

car le levain est plus sévère qu’elle,

car il n’a pas d’exception à son interdiction,

tout levain au monde étant interdit ; il n’en va pas de même de la graisse, puisqu’il existe une graisse permise, celle de l’animal sauvage.

Et la carcasse ne pourrait pas être apprise du levain,

car le levain,

on est passible de retranchement

pour lui, tandis que ce n’est pas le cas de la carcasse.

Et si le Miséricordieux avait écrit concernant la carcasse,

alors

les deux autres

— le levain et la graisse —

ne pourraient pas être appris d’elle,

car la carcasse est plus sévère qu’eux,

puisqu’

elle

rend impur,

alors qu’eux ne rendent pas impur.

Et nous objectons : certes,

l’un ne peut pas être appris d’un seul,

comme nous l’avons dit, mais

que l’un soit appris de deux autres,

que le Miséricordieux n’écrive le terme « âme » que pour deux des trois, et que le troisième soit appris d’eux par le dénominateur commun ?

Et nous répondons :

lequel pourrait être appris ?

Lequel ne serait pas écrit et serait appris des deux autres ?

Que le Miséricordieux n’écrive pas concernant la carcasse, et qu’elle soit apprise de ces deux,

— de la graisse et du levain.

Il y aurait lieu d’objecter :

qu’ont-ils donc de commun, eux qui sont passibles de retranchement ?

Diras-tu la même chose de la carcasse, pour laquelle il n’y a pas de retranchement ?

Et si tu dis :

que le Miséricordieux n’écrive pas concernant le levain, et qu’il soit appris de ces deux,

— de la graisse et de la carcasse,

il y aurait lieu d’objecter :

qu’ont-ils donc de commun, eux qui n’ont jamais connu de moment où ils étaient permis ?

Diras-tu la même chose du levain, qui a connu un moment où il était permis ?

Et si tu dis :

que le Miséricordieux n’écrive pas concernant la graisse, et qu’elle soit apprise de ces deux,

— du levain et de la carcasse,

il y aurait lieu d’objecter :

qu’ont-ils donc de commun, eux qui n’ont pas d’exception à leur interdiction ? Diras-tu la même chose de la graisse, qui a une exception à son interdiction ?

C’est pourquoi les trois ont dû être écrits.

Et nous examinons ce que nous avons dit : la graisse ne peut pas être apprise du levain et de la carcasse, parce qu’elle est moins sévère qu’eux en ceci qu’elle a une exception à son interdiction :

Et qu’est-ce donc ?

Où trouvons-nous que la graisse ait une exception à son interdiction ?

S’il s’agit de la graisse d’un animal domestique,

qui a été permise

pour le Très-Haut,

afin d’offrir la graisse du sacrifice sur l’autel, dans ce cas

la carcasse également,

nous trouvons qu’elle a une exception à son interdiction pour le Très-Haut, puisque

la meliqa d’un oiseau a été permise pour le Très-Haut,

car les sacrifices d’oiseaux ont pour rite la meliqa, bien que l’oiseau profane égorgé par meliqa devienne une carcasse ; il n’y a donc plus de supériorité de la graisse sur la carcasse ?

Mais plutôt,

dis-tu que la graisse a été permise dans un cas particulier par la

graisse d’un animal,

qui a été permise

au profane

à la consommation, cela ne suffit toujours pas :

la nevéla aussi

a été permise au profane, puisque

la melika du sacrifice expiatoire de l’oiseau a été permise

à la consommation

aux cohanim ?

Et puisque la nevéla, elle aussi, a été permise dans un cas particulier, bien que le hamets n’ait pas été permis dans un cas particulier, il est néanmoins possible d’apprendre la graisse du hamets et de la nevéla par une déduction de type « par le côté commun », puisqu’il ne se trouve pas une seule rigueur qui s’applique aux deux mais non à la graisse ; dès lors, le mot « âme » écrit au sujet de la graisse est superflu ?

Et nous répondons :

toujours,

la permission accordée à la graisse dans un cas particulier est celle-ci : la

graisse d’un animal a été permise au profane. Et ce qui t’est difficile,

c’est que la nevéla, elle aussi, a été permise dans le sacrifice expiatoire de l’oiseau

aux cohanim ?

Nous avons répondu : l’essentiel de la permission de la nevéla du sacrifice expiatoire de l’oiseau tient à ce qu’elle est destinée à ce qui est consacré, car

les cohanim reçoivent de la table du Très-Haut.

Et il est donc considéré qu’ils mangent de ce qui est consacré ; mais nous ne trouvons pas de permission de la nevéla au profane, sauf pour la graisse. C’est pourquoi il n’est pas possible d’apprendre la graisse de la nevéla et du hamets.

Et quant à ce qu’enseigne la baraïta :

il est écrit : « Voici les impurs pour vous parmi toute la vermine », et nous déduisons du ה de

« les impurs »

qu’il faut interdire leur jus

[le liquide qui sort des vermines],

et leur graisse

[la graisse qui se trouve dans leur corps],

et leur pâte

[la chair fine et l’assaisonnement qui se déposent au fond de la marmite],

qui leur appartiennent,

des vermines, à la consommation.

Nous examinons la question :

pourquoi avons-nous besoin

d’un verset pour interdire toutes ces choses concernant les vermines ?

Qu’on l’apprenne de ceux-ci,

de la graisse, du hamets et de la nevéla, qui, même après avoir été réduits en bouillie, restent soumis à leur interdiction et sont interdits à la boisson ! Et nous répondons :

Ils sont nécessaires.

Car si la Torah n’avait écrit

concernant les vermines, et si nous avions seulement appris des précédents,

nous aurions pensé :

« Il suffit que ce qui vient par déduction soit comme le cas de départ. De même que là,

pour la graisse, le hamets et la nevéla, on n’est pas passible

tant qu’il n’y a pas le volume d’une olive, de même ici,

on ne serait pas passible pour la consommation de vermines

tant qu’il n’y aurait pas le volume d’une olive.

C’est pourquoi la Torah a écrit, concernant les vermines, que ce qui est dissous provenant d’elles est comme la vermine elle-même, et que l’on est passible pour une quantité du volume d’une lentille.