Houlin 119b (קיט:) — le Talmud en français

Rav Ochaya a posé la question :

deux éléments protecteurs —

que se passe-t-il s’ils s’associent

avec l’aliment qu’ils protègent, pour compléter la mesure d’un œuf requise pour l’impureté des aliments ?

Nous avons discuté cette question :

dans quel cas cela se présente-t-il ?

Si nous disons qu’il s’agit de

deux éléments protecteurs qui sont

l’un au-dessus de l’autre,

comme dans le cas d’un aliment qui possède deux écorces, l’une au-dessus de l’autre, et que Rav Ochaya demande si toutes deux ont le statut d’élément protecteur et s’associent, il y a alors une difficulté : que demande Rav Ochaya ?

Y a-t-il un élément protecteur au-dessus d’un élément protecteur !?

En effet, il est évident que seul le premier élément protecteur — celui qui protège le fruit lui-même — possède le statut d’élément protecteur qui s’associe pour compléter la mesure d’un œuf, et non le second élément protecteur, qui protège l’élément protecteur.

Preuve à l’appui :

et pourtant nous avons appris dans la Michna : Rabbi Yehouda dit : il y a trois écorces

dans l’oignon.

Et

chaque écorce possède un statut différent de celui de sa compagne :

a. L’écorce

intérieure,

proche de l’oignon —

qu’elle soit

entière

ou

qu’elle soit

percée

[c’est-à-dire trouée], elle

s’associe

à l’aliment pour compléter la mesure. Et ce n’est pas en vertu du statut d’élément protecteur, mais parce que l’écorce elle-même est propre à être mangée avec l’oignon et est considérée comme un aliment.

b. L’écorce

intermédiaire —

si elle est

entière,

elle

s’associe

en vertu du statut d’élément protecteur. Mais si elle est

percée, elle ne

s’

associe pas,

car elle ne protège pas l’oignon lorsqu’elle est trouée .

c. L’écorce

extérieure —

qu’elle soit dans un cas ou dans l’autre,

qu’elle soit entière ou trouée, elle est

pure,

car elle n’a pas le statut d’élément protecteur : elle ne protège pas l’oignon, mais l’élément protecteur de l’oignon, à savoir l’écorce intermédiaire qui se trouve sous elle .

Il ressort donc qu’il n’existe pas d’élément protecteur au-dessus d’un élément protecteur . Que demande alors Rav Ochaya ?

Et nous répondons :

Rav Ochaya —

un élément protecteur

d’un

aliment,

qui, au départ, formait avec l’aliment une mesure d’un œuf,

qu’on a partagé

en deux ;

c’est cela qu’il demande :

les deux parties séparées de l’élément protecteur s’associeront-elles désormais avec les deux parties de l’aliment ?

Les deux aspects de la question sont les suivants : peut-être que

puisque celui-ci

— l’élément protecteur de l’une des parties —

ne protège pas celle-ci,

la seconde partie,

et que celui-ci

— l’élément protecteur de la seconde partie —

ne protège pas celle-ci,

la première partie,

il ne s’associe pas

à l’aliment, car l’élément protecteur ne s’associe qu’avec l’aliment qu’il protège, et non avec le second aliment [qui est protégé par le second élément protecteur]. Or, dans chaque partie, avec son seul élément protecteur, il n’y a qu’une demi-mesure d’œuf,

ou bien, puisque celui-ci

est un élément protecteur qui

protège

l’aliment

qui lui appartient, et que celui-ci

est un élément protecteur qui

protège ce qui lui appartient,

ils s’associent.

Puisque chaque élément protecteur s’associe avec son aliment et que les aliments eux-mêmes sont reliés entre eux, tout est considéré comme relié, et les deux s’associent l’un à l’autre pour compléter la mesure d’un œuf ?

Viens entendre : Rabbi Elazar ben Azariah déclare pur dans le cas des fèves, et impur dans le cas des légumineuses, parce qu’il désire les manipuler.

Et nous aurions pu penser que nous traitons ici du statut d’élément protecteur, les gousses constituant des éléments protecteurs pour les légumineuses. Or une seule gousse ne possède pas une mesure d’un œuf susceptible de contracter l’impureté ; nous devons donc associer plusieurs gousses avec l’aliment qu’elles contiennent pour parvenir à une mesure d’un œuf . De plus, chaque gousse ne protège que ce qu’elle contient, lequel n’atteint pas la mesure d’une olive. Malgré cela, tous les éléments protecteurs s’associent avec l’aliment qu’ils contiennent. Il est donc démontré que deux éléments protecteurs s’associent.

Et nous repoussons cette preuve :

Rav A’ha, fils de Rava, a dit :

dans quel cas cela se présente-t-il ? Lorsqu’un animal rampant a touché

la tige, et en vertu du statut de poignée.

Et non en vertu du statut d’élément protecteur. Il s’agit d’un cas où les légumineuses, à elles seules, possèdent une mesure d’un œuf, et où il n’est pas nécessaire d’associer les gousses ; cela vient nous enseigner que la tige est considérée comme une poignée pour toutes les légumineuses, bien qu’il n’y ait pas une mesure d’une olive d’entre elles réunie en un seul endroit.

Et que signifie « leur manipulation »

dont parle Rabbi Elazar ben Azariah ?

Leur utilisation.

Il désire utiliser la tige comme poignée pour les légumineuses.

Viens entendre : car l’école de Rabbi Ichmaël a enseigné : « Pour toute semence destinée à être semée », de la manière dont les hommes la sortent pour la semer :

le blé dans son écorce, l’orge dans son écorce et les lentilles dans leur écorce !

L’écorce s’associe au blé en vertu du statut d’élément protecteur. Or, dans un seul grain de blé avec son écorce, il n’y a pas une mesure d’un œuf ; c’est seulement en réunissant plusieurs grains que cette mesure est atteinte, et nous disons que leurs écorces s’associent avec l’aliment pour parvenir à une mesure d’un œuf. Il est donc démontré que deux éléments protecteurs s’associent.

Et nous repoussons cette preuve :

comme l’a dit Rav A’ha, fils de Rava : « Dans la tige

et en vertu du statut de poignée »,

une seule tige sert de poignée unique pour toutes les gousses.

Ici également,

en ce qui concerne l’association des écorces, il s’agit

de l’axe

de l’épi, autour duquel se trouvent les grains,

et en vertu d’un

seul élément protecteur, ils s’associent. En effet, chaque écorce a besoin de toutes les autres écorces : si l’écorce du grain inférieur de l’épi tombe, toutes les écorces et tous les grains qui se trouvent au-dessus de lui tomberont jusqu’au sommet de l’épi. C’est pourquoi toutes les écorces s’associent.

Et nous objectons :

il est compréhensible que les rangées supérieures

— les rangées supérieures de grains —

aient besoin des rangées inférieures,

c’est-à-dire des rangées qui se trouvent sous elles, car sans ces dernières, les rangées supérieures tomberaient également.

Mais les rangées inférieures,

pourquoi auraient-elles besoin des rangées supérieures ?

Les rangées inférieures subsistent même sans les rangées supérieures et ne les protègent pas. Si tel est le cas, pourquoi les écorces des grains supérieurs s’associeraient-elles avec les grains des rangées inférieures ? Et nous répondons :

nous traitons d’une seule rangée.

Les écorces ne s’associent qu’avec les grains de cette même rangée, car tous se protègent mutuellement : si un seul grain tombe, toute la rangée tombe.

Et nous objectons :

y a-t-il

une mesure

d’un œuf

dans

des aliments d’une seule rangée ?

Or, dans tous les grains et toutes les écorces d’une seule rangée, il n’y a pas une mesure d’un œuf susceptible de contracter l’impureté. À quoi l’association des écorces pourrait-elle donc servir ?

Et nous répondons : il est effectivement possible qu’ils possèdent une mesure d’un œuf, comme

dans les blés de Chimon ben Chata’h,

à l’époque duquel la bénédiction était présente et les grains de blé étaient extrêmement grands ; de même, l’orge et les lentilles étaient extrêmement grandes.

Et nous concluons :

maintenant que tu en es arrivé là, même un seul grain de blé, dans les blés de Chimon ben Chata’h.

Il n’est donc plus nécessaire d’établir l’enseignement de l’école de Rabbi Ichmaël — selon lequel le blé dans son écorce s’associe — sur l’axe d’un épi auquel plusieurs grains sont fixés. Il s’agit plutôt d’un seul grain de blé à l’époque de Chimon ben Chata’h, époque où un seul grain de blé avec son écorce possédait déjà une mesure d’un œuf .

En ce qui concerne le corps même de la question : deux os portant deux demi-mesures d’une olive de viande, dont on a introduit les extrémités

des

deux

sans viande

dans une maison, et la maison forme un toit au-dessus d’eux —

la maison est impure.

Yehouda ben Nakossa dit au nom de Rabbi Yaakov : comment deux os pourraient-ils s’associer pour former une mesure d’une olive !?

Mais un os portant une mesure d’une olive de viande, selon tous, introduit l’impureté dans la maison.

Rech Lakich a dit :

ils n’ont enseigné cela que dans le cas d’un os,

parce qu’il est une poignée

pour la viande ;

mais un cheveu

[un cheveu de la peau]

n’est pas une poignée.

En effet, le cheveu ne peut pas servir de prise à la viande, puisqu’il se détache lorsqu’on le saisit. [Bien que le cheveu soit considéré comme un élément protecteur de la viande, et qu’un élément protecteur introduise et fasse sortir l’impureté même lorsqu’il ne sert pas de prise à l’aliment, il n’introduit néanmoins pas l’impureté ici, car le cheveu ne protège que la viande qui lui fait face, alors que notre cas traite d’une situation où il n’y a pas une mesure d’une olive de viande en face du cheveu.]

Et Rabbi Yo’hanan a dit : même un cheveu est également une poignée !

Et il introduit l’impureté dans la maison.

Rabbi Yo’hanan a objecté à Rech Lakich :

nous avons appris :

une peau sur laquelle se trouve une mesure d’une olive de viande

de charogne,

celui qui touche la touffe

[la touffe de viande]

qui en sort,

ou

le cheveu qui lui fait face,

de l’autre côté de la mesure d’une olive de viande,

est impur !

Rabbi Yo’hanan a déduit :

n’est-ce pas

que le cheveu rend impur

en vertu du statut de poignée

qu’il rend impur ? Il apparaît donc qu’un cheveu possède le statut de poignée, ce qui contredit Rech Lakich !?

Et nous répondons :

non,

ce n’est pas en vertu du statut de poignée qu’il rend impur, mais

en vertu du statut d’élément protecteur

qu’il rend impur. Et cela concerne le cas où le cheveu se trouve en face de la viande. [Cela est également précis dans la baraïta : « le cheveu qui lui fait face », ce qui signifie qu’un cheveu qui ne se trouve pas en face de la viande ne rend pas impur ; tandis que, selon Rabbi Yo’hanan, dont la discussion porte sur le statut de poignée, il faudrait forcer le sens de l’expression « qui lui fait face » et dire qu’elle n’est pas prise au sens strict.]

Et on objecte :

Et y a-t-il un protecteur sur un protecteur !?

.

Et on répond :

Il pénètre par des interstices.

Le poil pénètre par des interstices, perfore la peau et atteint la chair ; ainsi, il est considéré comme un protecteur de la chair elle-même.

Rav A'ha bar Yaakov lui objecte : « Dès lors,

puisque tu dis que la peau comporte des trous qui pénètrent jusqu’à la chair —

comment écrit-on les téfilin !? Or nous avons besoin d’une écriture parfaite,

complète, car il est écrit : « Vous les écrirez », et nous interprétons : « et il écrira » — parfaite],

et elle n’existe pas !

En effet, puisqu’il y a des trous dans la peau, l’écriture est interrompue par les trous et n’est pas une écriture « parfaite » !

Et on répond :

Cela a échappé

à Rav A'ha bar Yaakov :

ce qu’ils disent en Occident : « Tout trou

qui est petit,

sur lequel l’encre passe

et qu’elle bouche —

n’est pas un trou.

Car, malgré le trou, la lettre n’y apparaît pas divisée en deux ; et ces trous dans la peau, qui sont faits par les poils, sont eux aussi petits, et l’encre passe sur eux.

Et si tu veux, dis : toute

la Michna, tant le jonc que le poil,

rendent impur en vertu de la poignée.

Ils rendent impur. Et que cela ne soit pas une difficulté pour Rech Lakich, qui dit que le filament n’est pas une poignée, car on peut répondre

comme Rabbi Ila l’a dit

au sujet d’une autre question :

« dans la touffe qui est entre les touffes », ici aussi

on peut répondre qu’il s’agit

d’un filament qui est entre les filaments.

Il y a là de nombreux poils, et il est possible de saisir la chair par leur intermédiaire ; ils ne s’en détacheront pas, et c’est pourquoi ils sont considérés comme une « poignée ».

Et Rech Lakich parle d’un seul filament seulement, qui n’est pas une poignée, puisqu’il se détache au moment de la saisie.

Et on explique :

Et où a-t-il été dit

cela,

de Rabbi Ila ?

À propos de ceci

qu’il est enseigné dans une Michna :

la touffe [

de poils ]

qui est sur la tête des épis —

rend impur et rend impur

selon le statut d’une poignée, puisqu’elle est une poignée pour les épis,

mais ne s’associe pas

car le poil qui est à la tête des épis ne les protège pas.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

« La touffe —

à quoi sert-elle

comme poignée ? Car elle se détache lorsqu’on saisit par elle l’épi ? »

Et à ce sujet

Rabbi Ila a dit : « Dans la touffe qui est entre les touffes ! »

Il y a de nombreux poils sur l’épi, et ils ne se détachent pas au moment de la saisie.

Selon une autre formulation, ils le rapportent :

Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich ne se sont pas opposés au sujet d’un seul filament ; selon tous, il n’est pas une poignée, puisqu’il se détache , mais ils se sont opposés au sujet de nombreux filaments : sont-ils une poignée ou non ?

Et Rabbi Yo’hanan objecte à Rech Lakich à partir de la Michna : « Celui qui touche le poil qui lui fait face devient impur », qui traite, apparemment, de nombreux poils ; il est donc établi qu’il s’agit d’une poignée !? Et on répond que celui-là est en vertu du protecteur et non en vertu de la poignée. Et

de même, cela est vraisemblable : c’est en vertu du protecteur

que cela est.

Car si tu avais pensé que c’est en vertu de la poignée,

il y aurait une difficulté : il enseigne en effet « un poil », ce qui signifie un seul, et

« un seul filament, à quoi sert-il !? »

Et on repousse : c’est toujours en vertu de la poignée, et

comme Rabbi Ila a dit au sujet de la touffe qui est entre les touffes, ici aussi

que signifie « un poil »

: un filament qui est entre les filaments

Il y avait là de nombreux poils, et non pas seulement un seul poil. [Mais selon Rech Lakich, qui dit que même un seul poil situé parmi de nombreux poils n’est pas une poignée, il faut nécessairement dire que la baraïta traite du statut de protecteur.]

Et où a-t-il été dit, au sujet de Rabbi Ila ?

À propos de ceci qu’il est enseigné dans une Michna : « La touffe qui est dans les épis » —

devient impure et rend impur, mais ne s’associe pas ! »

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

« La touffe, à quoi sert-elle ? »

Et à ce sujet

Rabbi Ila a dit : « Dans la touffe qui est entre les touffes ! »