Houlin 119a (קיט.) — le Talmud en français

Et maintenant, nous objectons :

et Rav —

cette

b«raïta»

dans quel cas la situe-t-il,

afin qu’aucun des tan̄naïm énoncés dans cette baraïta ne soit en désaccord avec lui ?

Mais voici que

si

elle traite, dans la baraïta,

d’un

os servant de

« main »

seulement, par exemple un os qui ne contient pas de moelle, mais sur lequel se trouve, d’un seul côté, une demi-olive de chair, tout l’os servant de « main » à cette chair —

la première partie est difficile,

car le premier tan̄na dit que même si la chair sur l’os est inférieure à une olive, la maison devient impure, tandis que Rav dit qu’il n’y a pas de main pour une quantité inférieure à une olive ?

Et si

elle traite, dans la baraïta,

d’un

os qui est

une « garde »,

par exemple un os creux contenant, d’un côté, de la moelle, de sorte que tout l’os devient une « garde » pour la moelle [car si l’on ouvre l’os, même de l’autre côté, la moelle se détériorera], et que, pour cette raison, l’os rend impure la maison par son autre extrémité, selon la règle d’une garde qui transmet l’impureté —

la conclusion est difficile,

car Juda ben Nékousa déclare pur, du fait que la chair est inférieure à une olive, tandis que Rav dit qu’il n’y a pas de garde pour une quantité inférieure à deux fois une fève. Mais pour une quantité supérieure à deux fois une fève, il y a une garde, même si la chair ne contient pas une olive ? [

Et il faut également objecter selon Rabbi Yo’hanan : si elle traite d’une main, la difficulté vient de Juda ben Nékousa, qui déclare pur parce que la chair ne contient pas une olive, alors que Rabbi Yo’hanan rend impur par une main même pour une quantité inférieure à une olive. Et si elle traite d’une garde, la difficulté vient même du premier tan̄na, car le premier tan̄na n’a déclaré impur que deux moitiés d’olives. Il semble que si plusieurs os sont présents, dont aucun ne contient deux fois une fève, ils ne rendent pas impur. Or Rabbi Yo’hanan dit qu’il y a une garde même pour une quantité inférieure à deux fois une fève] ? ].

Et nous répondons :

si tu veux, dis

situe-la

dans le cas d’une main. Si tu veux, dis

situe-la

dans le cas d’une garde,

comme il va l’expliquer. [En vérité, il n’est pas possible de situer les deux tan̄naïm de la baraïta conformément à Rav ou à Rabbi Yo’hanan ; ils ont énoncé leurs paroles comme l’un des tan̄naïm.]

Si tu veux, dis : dans le cas d’un

os qui est

une main. Et

Rav

est celui qui a dit comme Juda ben Nékousa,

qui déclare la maison pure parce qu’il n’y a pas de main pour une quantité inférieure à une olive. [Rav reconnaît que, selon le premier tan̄na, il y a une main même pour une quantité inférieure à une olive.]

Et si tu veux, dis

dans le cas d’un os qui est

une garde. Et

Rav

est celui qui a dit comme le premier tan̄na,

qui le déclare impur, car il y a une garde même pour une quantité inférieure à une demi-olive. [Rav reconnaît que, selon Juda ben Nékousa, il n’y a même pas de garde pour une quantité inférieure à une olive.]

Et Rabbi Yo’hanan a dit : toute la

baraïta traite

d’une main, et il est celui qui a dit comme le premier tan̄na,

selon lequel il y a une main même pour une quantité inférieure à une olive. [Rabbi Yo’hanan reconnaît que, selon Juda ben Nékousa, il n’y a pas de main pour une quantité inférieure à une olive.]

Mais il n’est pas possible, selon Rabbi Yo’hanan, de la situer dans le cas d’une garde, car selon lui il y a une garde même pour une quantité inférieure à deux fois une fève ; or il ressort de la baraïta que, même selon le premier tan̄na, il n’y a de garde que pour une quantité inférieure à une olive et non pour une quantité inférieure à deux fois une fève. Il est donc nécessaire qu’elle traite d’une main. Rabbi Yo’hanan a dit comme le premier tan̄na : il y a une main pour une quantité inférieure à une olive, mais non pour une quantité inférieure à deux fois une fève.

Viens entendre :

car il a été enseigné dans une baraïta :

Rabbi Juda dit : un fémur

qui est l’os supérieur de la cuisse,

sur lequel se trouve une olive de chair,

voici que cette olive

entraîne

tout l’os

— tout le fémur —

pour l’impureté.

Du fait de l’olive de chair, tout le fémur devient une main ou une garde pour la chair, de sorte qu’en quelque endroit de l’os que l’impureté le touche, la chair devient impure par son intermédiaire, bien qu’un os ne reçoive pas l’impureté de son propre chef.

D’autres disent : même s’il ne se trouve pas sur lui

sur le fémur

plus

que de la chair

« deux fois une fève » —

elle entraîne

cette chair deux fois une fève

tout entière pour l’impureté.

Et maintenant, nous objectons :

et Rav, cette

baraïta

dans quel cas la situe-t-il ?

Si

elle traite

d’un

fémur qui est

une main

seulement, avec de la chair sur un seul côté et sans moelle à l’intérieur,

la conclusion est difficile,

car d’autres disent que même lorsque la chair est de deux fois une fève, l’os du fémur lui sert de main, tandis que Rav dit qu’il n’y a pas de main pour une quantité inférieure à une olive ?

Si

elle traite

d’une garde,

à cause de la moelle qui se trouve à l’intérieur,

la première partie est difficile,

car Rabbi Juda dit que c’est précisément lorsqu’il y a en elle une olive de chair ; or Rav dit qu’il y a une garde même pour une quantité inférieure à une olive !?

Et nous répondons :

si tu veux, dis : dans le cas d’une main. Et

Rav

est celui qui a dit comme Rabbi Juda,

[et Rav reconnaît que, selon d’autres, il y a une main même pour une quantité inférieure à une olive] .

Et si tu veux, dis : dans le cas d’une garde. Et

Rav a dit

comme d’autres, [et Rav reconnaît que, selon Rabbi Juda, il n’y a de garde que pour une olive].

Et Rabbi Yo’hanan a dit : toute la baraïta traite d’une garde. Et il est celui qui a dit comme d’autres, [et selon Rabbi Juda, il n’y a de garde que pour une olive].

Et Rabbi Yo’hanan a dit : toute la baraïta traite d’une garde. Et il est celui qui a dit comme d’autres, [et selon Rabbi Juda, il n’y a de garde que pour une olive].

Et Rabbi Yo’hanan a dit : toute la baraïta traite d’une garde. Et il est celui qui a dit comme d’autres, [et selon Rabbi Juda, il n’y a de garde que pour une olive].

Et nous objectons : Rabbi Yo’hanan se range-t-il selon l’opinion de

« d’autres » ? Pourtant, « deux fois une fève »

précisément

disent

d’autres. Or, selon Rabbi Yo’hanan, il y a une garde même pour une quantité inférieure à deux fois une fève ?

Et nous répondons : en réalité, d’autres pensent que même une quantité inférieure à deux fois une fève a le statut de garde ; seulement,

puisque le premier tan̄na a énoncé une mesure,

celle

d’une olive, eux aussi ont énoncé une mesure,

celle de deux fois une fève. Mais ce n’est pas une mesure précise. [

Selon Rabbi Yo’hanan, il serait possible de répondre que la baraïta traite d’une main et qu’il est celui qui a dit comme d’autres ; car, pour une main, selon Rabbi Yo’hanan, il faut deux fois une fève, et il n’est pas nécessaire de forcer le sens en disant que d’autres ont mentionné la mesure de deux fois une fève par association avec les Sages. Toutefois, le répondant s’est appuyé sur les paroles de Rava qui suivent, et qui déduit de la baraïta qu’elle traite d’une garde. Mais selon Rav, la Guemara a préféré, dans la première réponse, forcer le sens en disant qu’elle traite d’une main et que Rav a dit comme Rabbi Juda, puisque la halakha est comme Rabbi Juda ; tandis que selon Rabbi Yo’hanan, qui, dans tous les cas, a dit comme d’autres, il est préférable de la situer dans le cas d’une garde] .

Rava dit : il est également précis que nous traitons d’une garde

dans la baraïta,

car elle enseigne : « un fémur »,

qui, habituellement, contient de la moelle, et le fémur est une garde pour la moelle. Si la baraïta traitait d’une main, la même règle s’appliquerait à tout os sur lequel se trouve de la chair ; pourquoi avons-nous précisément mentionné un fémur ?!

Apprends-en

que nous traitons d’une garde.

Il a été dit : Rabbi ‘Hanina a dit :

ce que disent d’autres, « deux fois une fève »,

c’est une mesure.

Pour une quantité inférieure à deux fois une fève, il n’y a pas de garde, conformément à l’opinion de Rav.

Et Rabbi Yo’hanan dit : ce n’est pas une mesure.

Ce n’est pas précis ; même pour une quantité inférieure à deux fois une fève, il a le statut de garde.

Et nous objectons : comment as-tu dit

« ce n’est pas une mesure », alors qu’il est enseigné

explicitement dans les paroles d’autres :

« deux fois une fève » ?

Et nous répondons :

puisque le premier tan̄na a énoncé une mesure, eux aussi ont énoncé une mesure. Et

en réalité, ce n’est pas précis. Telle était la tradition reçue par Rabbi Yo’hanan : lorsque d’autres disent « deux fois une fève », ce n’est pas précis.

Viens entendre :

car nous avons appris dans le traité Ouktsin : une enveloppe [gousse] de légumineuses dont on a retiré les légumineuses qu’elle contenait est pure, car elle n’est pas propre à la consommation et ne sert pas de garde aux légumineuses. Mais si l’on y a laissé même un seul grain de légumineuse, l’enveloppe est impure, car elle est considérée comme une garde pour cette légumineuse [et il s’agit d’une grande enveloppe, contenant une quantité permettant que ce seul grain s’additionne pour atteindre la mesure d’un œuf] .

Rabbi Éliézer ben Azaria purifie une

enveloppe

de fèves,

car l’enveloppe n’est pas considérée comme une garde,

et il rend impur une

enveloppe

de légumineuses,

qui a le statut de garde,

parce qu’il désire les manipuler

les légumineuses au moyen des enveloppes. C’est-à-dire que les fèves sont grosses, et qu’il n’est pas difficile de les débarrasser des déchets ; il n’a donc aucun intérêt à les laisser dans les enveloppes, et celles-ci ne servent pas de « garde » aux fèves. En revanche, les légumineuses sont fines, et lorsqu’elles se mêlent à des déchets, il est difficile de les nettoyer ; il désire donc que les légumineuses restent dans les enveloppes afin que les déchets ne s’y mêlent pas. C’est pourquoi elles sont considérées comme une garde pour les légumineuses.

Nous voyons qu’il y a une garde pour des légumineuses qui sont inférieures à deux fois une fève. Cela est difficile pour Rav, qui a dit qu’il n’y a pas de garde pour une quantité inférieure à deux fois une fève !?

Et nous répondons :

comme l’a dit

plus loin

Rav A’ha, fils de Rava,

à propos d’une autre objection :

« dans la tige, et en raison de la main ». Ici également,

il s’agit

de la tige

— le שרץ a touché la tige à laquelle les enveloppes sont reliées, et non les enveloppes elles-mêmes.

Et

la discussion porte

sur le statut de main

et non sur celui de garde : la tige sert de main aux enveloppes et aux légumineuses qu’elles contiennent, et leur transmet l’impureté. Elle est donc une main pour une quantité supérieure à une olive, car toutes les enveloppes réunies contiennent des légumineuses dont la mesure est une olive ou davantage.

Et que signifie « par leur manipulation »

ce que dit Rabbi Éléazar ben Azaria ? [Puisque, selon la réponse de la Guemara, il s’agit d’une main, il purifie chez les fèves même leur main, car il n’a pas besoin de les saisir, et il rend impure la main des légumineuses parce qu’il désire les manipuler. Dès lors, il n’est plus possible de l’expliquer comme dans la première hypothèse, à savoir qu’il désire manipuler les légumineuses au moyen des enveloppes : c’est un raisonnement concernant une garde et non une main.] —

« par leur usage ! »

Il utilise cette même tige comme une main pour les enveloppes. Mais pour les fèves, puisqu’elles sont grosses, cela lui est indifférent de déplacer les fèves elles-mêmes sans les enveloppes ; c’est pourquoi leur tige n’a pas le statut de main.

Viens entendre : car les tan̄naïm de l’école de Rabbi Ichmaël

ont enseigné : il est dit dans le passage relatif à l’impureté des aliments : « Et lorsqu’il tombera de leur cadavre

sur toute semence semée qui sera semée »,

et nous déduisons de « qui sera semée »

de la manière dont les hommes sortent

la semence vers le champ, à savoir

le blé dans sa balle, l’orge dans sa balle et les lentilles dans leur enveloppe ;

ainsi deviennent-ils impurs : l’enveloppe, qui est une garde pour l’aliment, s’additionne afin de compléter la mesure d’un œuf en ce qui concerne l’impureté des aliments.

Il est donc démontré qu’il y a une garde pour une quantité inférieure à deux fois une fève, puisque les grains de blé, d’orge ou de lentilles ne contiennent pas deux fois une fève. Cela est difficile pour Rav !?

Et nous répondons :

« Le cas de la beria est différent. »

En effet, les grains de blé et d’orge, lorsqu’ils sont entiers, sont considérés comme une beria à part entière et ont de l’importance. C’est pourquoi tout le monde reconnaît que, même lorsqu’ils sont inférieurs à la mesure du double, ils ont un chomer. Et lorsque Rav a dit que le statut de chomer ne s’applique que pour la mesure du double, il ne l’a dit que d’une chose qui n’est pas une beria, comme le chomer d’une demi-fève, ou de viande inférieure à la mesure du double.