Houlin 118b (קיח:) — le Talmud en français

Et l’on objecte :

Et dis : si cela ne concerne pas le gardien d’une nevéla —

fais-le concerner le gardien ordinaire des aliments [car il est préférable d’apprendre gardien d’un gardien]. Et bien qu’un verset ait déjà été écrit pour le gardien des aliments, on peut dire que ce verset-là vient inclure

un gardien pour faire entrer, [car nous n’avons appris par kal va’homer que l’exclusion, mais non l’inclusion : concernant la main elle-même, nous ne le savions toujours pas].

Et le verset de « si cela ne concerne pas » vient inclure

un gardien pour joindre, mais nous n’avons pas appris la main pour faire entrer

nous l’avons appris ?!

Et l’on répond :

mais ce que nous avons objecté — que l’on dise que la main des aliments vient exclure et non faire entrer — ne constitue nullement une difficulté. Car

à l’origine, lorsque la main a été écrite chez les aliments

dans les aliments — c’est

pour faire entrer qu’elle

a été écrite. Car le verset : « Et lorsque de l’eau aura été mise sur une semence, et qu’une partie de leur cadavre sera tombée dessus », parle de la réception de l’impureté par l’aliment ! Et désormais, la main pour faire sortir, nous l’apprenons par kal va’homer de l’inclusion ; quant au verset du gardien des aliments, il vient concerner la jonction. En effet, le gardien des aliments, pour faire entrer et faire sortir, nous devons l’apprendre par kal va’homer de la loi de la main, qui fait entrer et fait sortir.

Et l’on objecte :

mais désormais, le verset du

gardien d’une nevéla, pourquoi en avons-nous besoin ? Le verset reste en effet superflu.

Et l’on répond :

pour lui-même, il est venu nous enseigner la loi du gardien dans une nevéla.

Et l’on réfute :

et pour quoi

est-il nécessaire ?

Si c’est pour se joindre à la viande afin de compléter la mesure d’un volume d’olive ?

Mais

tu as dit : il ne se joint pas. Comme nous avons exclu plus haut les gardiens de l’impureté de nevéla.

Si c’est pour faire entrer

et faire sortir, הרי בMais par

un kal va’homer de la main, cela vient déjà !

Et l’on répond : en réalité, le verset est venu pour lui-même, pour faire entrer et faire sortir. Et

« une chose qui vient par un kal va’homer

il a pris la peine de lui écrire un verset ! » La Torah a précisé que tant la main que le gardien font sortir l’impureté, bien qu’il soit possible d’apprendre le gardien par kal va’homer de la main.

Et l’on objecte :

s’il en est ainsi, puisque tu dis qu’une chose qui vient par un kal va’homer, on a pris la peine de lui écrire un verset,

puisque tu dis qu’une chose qui vient par un kal va’homer, on a pris la peine de lui écrire un verset,

le gardien ordinaire, [de l’impureté des aliments], dont tu as appris que le gardien se joint à partir de ceci : pour faire entrer et faire sortir, nous n’avons pas besoin de verset, puisque cela peut être appris par kal va’homer de la main,

je pourrais te dire qu’en réalité cela vient concerner

faire entrer et faire sortir, et qu’une chose qui vient par un kal va’homer, on a pris la peine de lui écrire un verset,

mais d’où l’apprenons-nous encore pour la jonction ?

Et l’on répond :

là où il y a à interpréter

à partir d’un surplus,

nous interprétons. Nous ne disons pas : « Il a pris la peine de lui écrire un verset. » C’est pourquoi nous établissons son verset pour la jonction. Il n’en va pas de même pour le gardien d’une nevéla, dont on ne peut rien tirer, puisque nous interprétons du verset que le gardien ne se joint pas ; là, nous disons : « Il a pris la peine de lui écrire un verset. »

Rav ‘Haviva dit : en réalité, comme nous l’avons dit à l’origine : nous apprenons la main pour faire entrer du gardien d’une nevéla ; puisque le verset ne concerne pas celui-ci, car cela vient déjà par kal va’homer de sa propre main, fais-le concerner la main ordinaire, qui est également utile pour faire entrer. Et quant à ce que nous avons réfuté — que l’on dise : fais-le concerner le gardien ordinaire, qui est utile aussi bien pour faire entrer que pour joindre — on peut répondre :

le gardien d’une nevéla est différent, puisque, contrairement aux autres gardiens, il ne se joint pas à la viande pour compléter la mesure, mais

il accomplit l’action de la main,

c’est à la main que nous le rattachons ! C’est-à-dire : puisque le verset ne concerne pas son propre cas, fais-le concerner la main ordinaire, pour enseigner qu’elle est également utile pour faire entrer, et non le gardien ordinaire, [et bien qu’il ressemble au gardien ordinaire, puisqu’il ressemble, du point de vue de sa loi, à la main ordinaire, nous établissons le surplus de son verset pour la main ordinaire] . Après que la Guemara a achevé d’établir la source selon laquelle la main est utile pour faire entrer et faire sortir, et selon laquelle le gardien est également utile pour joindre, la Guemara revient à établir d’où l’on apprend que tous les gardiens se joignent à la mesure d’un œuf.

Rav Yehouda bar Ichmaël objecte à ce que nous avons dit plus haut : nous apprenons que le gardien se joint du verset « sur toute semence semée », à la manière dont les hommes font sortir [la semence] pour la semer :

ce que nous avons enseigné : le mamelon

qui se trouve à son extrémité

d’une grenade se joint à la grenade pour la mesure d’un œuf en matière d’impureté des aliments, puisqu’il est le gardien du fruit.

et sa fleur, des poils qui poussent autour du mamelon et le protègent,

ne se joint pas. Car il ne protège pas le fruit lui-même, mais protège le gardien ; or il n’y a pas de gardien sur un gardien . Et nous voyons de là que le mamelon de la grenade se joint : il existe donc une loi de gardien pour les fruits des arbres.

Mais pourquoi ? Lis ici : « sur toute semence semée ». En effet, n’a été inclus pour la jonction que ce qui est semé dans la terre avec le fruit,

or il n’y a pas cette réalité dans le mamelon d’une grenade. Car lorsqu’on sème une grenade, on plante dans la terre une bouture [une branche] de l’arbre, et l’on ne plante pas la grenade elle-même ; et si tel est le cas, pourquoi le mamelon se joint-il à la mesure d’un œuf, puisqu’on ne le sème pas dans la terre ?!

En outre,

il objecte :

ce que nous avons enseigné dans la Michna,

dans notre Michna :

la peau, la sauce et la pulpe, etc., se joignent pour rendre impur par l’impureté des aliments ! D’où l’apprenons-nous qu’il existe une loi de gardien pour tous les aliments ? On ne peut pourtant pas l’apprendre des semences, puisque l’on sème la pelure, qui est le « gardien », avec le grain de blé, et qu’une telle réalité n’existe pas chez les animaux ?!

Et l’on répond :

mais trois versets sont écrits au sujet du gardien : א. «

Sur toute semence. » ב. «

semée » ג. «

qu’il sèmera. »

L’un —

pour le gardien des semences, dont le gardien est semé dans la terre.

Et l’un —

pour le gardien des arbres, car, bien qu’il ne soit pas semé dans la terre, il ressemble néanmoins davantage au gardien des semences, et lui aussi se joint. Et

l’autre —

pour le gardien de la viande, des œufs et des poissons, car, bien qu’il ne ressemble nullement au gardien des semences, il se joint néanmoins, puisque toute chose qui contribue à la conservation de l’aliment se joint à lui pour la mesure d’un œuf. Concernant l’impureté des aliments, la Torah a renouvelé que l’aliment n’est pas apte à recevoir l’impureté avant d’avoir été mouillé par l’un des sept liquides, par quoi il est « préparé » à recevoir l’impureté. Il n’est pas nécessaire que tout l’aliment soit mouillé dans l’eau ; si seulement une partie de celui-ci a été mouillée, tout l’aliment est alors préparé à recevoir l’impureté . Et désormais, la Guemara examine le cas où seule la main de l’aliment a été mouillée dans l’eau : cela est-il utile pour préparer tout l’aliment à recevoir l’impureté, ou non ?

Rav ‘Hiya bar Achi a dit au nom de Rav : il y a

une loi de

main concernant l’

impureté, comme nous l’avons dit : la main fait entrer et fait sortir l’impureté.

Mais il n’y a pas

de loi de

main concernant la

préparation. Si la main a été mouillée dans l’eau, l’aliment n’a pas été préparé par son intermédiaire à recevoir l’impureté .

Et Rabbi Yo’hanan dit : il y a une main pour l’impureté et pour la préparation. De même que la main est considérée comme l’aliment pour les lois de l’impureté, en ce qu’elle fait entrer et fait sortir l’impureté, de même la main est considérée comme l’aliment concernant la loi de la préparation : si la main a été préparée, l’aliment l’a également été .

Et l’on explique :

sur quoi s’opposent-ils ?

Si tu veux, dis :

sur un

verset. Si tu veux, dis :

sur une

raison scripturaire : puisque les mains des aliments, nous les avons apprises plus haut du verset : « Et lorsque de l’eau aura été mise sur une semence, et qu’une partie de leur cadavre sera tombée dessus, il est impur pour vous », et nous interprétons « pour vous » : tout ce qui est dans vos besoins.

L’un, Rav,

considère : le verset de « pour vous »

est interprété en amont, sur « il est impur », c’est-à-dire la main pour l’impureté,

mais non en amont de l’amont, sur « lorsque de l’eau aura été mise », qui concerne la préparation ; c’est pourquoi il considère qu’il n’y a pas de main pour la préparation.

Et l’autre, Rabbi Yo’hanan,

considère que le verset est interprété en amont et en amont de l’amont ; « pour vous » s’applique également à la préparation, et la Torah a également renouvelé, concernant la loi de la préparation, la loi de la main ; c’est pourquoi il y a une main pour la préparation.

Si tu veux, dis : selon la raison, l’un, Rabbi Yo’hanan,

considère : la préparation

est le commencement de l’impureté ! Car, par la préparation, l’aliment devient apte à recevoir l’impureté. C’est pourquoi sa loi est celle de l’impureté : de même que la loi de la main a été renouvelée concernant la réception de l’impureté, de même il est logique qu’il existe une loi de la main concernant la préparation à recevoir l’impureté.

Et l’autre, Rav,

considère : la préparation

n’est pas le commencement de l’impureté. Il n’est donc pas possible d’apprendre la loi de la préparation de la loi de la réception de l’impureté ; c’est pourquoi il considère qu’il n’y a pas de main pour la préparation .

Il a été enseigné conformément à Rabbi Yo’hanan : de même qu’il y a une main pour l’impureté —

de même il y a une main pour la préparation.

Et de même que

les semences

ne reçoivent l’impureté qu’une fois arrachées, et si le reptile les touche alors qu’elles sont encore attachées, elles ne reçoivent pas l’impureté,

de même elles ne reçoivent la préparation qu’une fois arrachées. Si les semences ont été mouillées alors qu’elles étaient encore attachées, elles ne sont pas devenues aptes à recevoir l’impureté avant d’avoir été mouillées alors qu’elles étaient détachées .

Et cela est explicitement conforme dans la baraïta à la loi de Rabbi Yo’hanan : il y a une main pour la préparation. [Et Rav est un tanანაი, et il est en désaccord.]

Rav a dit : il n’y a pas de main pour moins qu’un volume d’olive. Un aliment inférieur à un volume d’olive, qui possède une main, si l’impureté touche la main, la main ne fait pas entrer l’impureté dans l’aliment [et elle ne fait pas non plus sortir l’impureté de l’aliment], car un aliment inférieur à un volume d’olive n’a pas assez d’importance pour avoir une « main ».

Et il n’y a pas de gardien pour moins qu’un volume de fève. Un aliment inférieur à un volume de fève [une espèce de semence beaucoup plus petite qu’un volume d’olive] : le gardien qui se trouve sur lui n’a pas le statut de gardien ; il ne se joint pas et ne fait pas entrer ni sortir l’impureté. Mais s’il contient un volume de fève, même s’il est inférieur à un volume d’olive, le gardien qui se trouve sur lui a le statut de gardien et se joint .

Rabbi Yochanan dit : il y a yad

même

au moins une kezayit.

à condition qu'il y ait en lui au moins le double.

Et il y a shomer

même

au moins le double.

Le sujet dans la Gemara est le suivant : au moment de la réception de la tuma la nourriture était avec d'autres aliments, et ensemble ils constituent l'équivalent d'une k'beitzah ; seulement la yad sert d'«attache» seulement pour au moins une kezayit ; car autrement la nourriture ne recevrait pas la tuma et ne rendrait pas impurs d'autres en deçà d'une k'beitzah.

On objecte

à Rav et à Rabbi Yochanan : il est enseigné (tania) :

deux os

du mort,

et sur eux deux demi‑olives

de viande du mort, sur chaque os une demi‑kezayit.

et il fit entrer leurs deux têtes

des os [le côté des os dépourvu de chair]

dans la maison, et la maison couvre (ma'ahil) dessus,

alors

la maison est impure.

et bien que l'os du mort ne rende pas impur par ohel (seulement par contact et par transport), néanmoins la maison fut rendue impure par ohel, parce que l'os qui entra dans la maison est shomer ou yad pour la chair située sur l'extrémité de l'autre os, [puisqu'à l'impureté du mort s'appliquent aussi les lois de yad et de shomer].

Et bien que chaque os soit yad ou shomer seulement pour une demi‑kezayit, toutefois il suffit pour transmettre la tuma de la chair à la maison, et cela est considéré comme s'il y avait dans la maison deux demi‑kezayit du mort, si bien que toute la maison devient impure par ohel.

Yehuda ben Nekusa dit au nom de Rabbi Yaakov : comment deux os se joignent‑ils pour faire une kezayit ?

Puisque la chair sur chaque os est moins qu'une kezayit, l'os n'a pas le statut de yad [ni de shomer], et il ne rend pas la maison impure.