Houlin 118a (קיח.) — le Talmud en français

Peut‑il que celui qui touche

la peau, qui

en face de

la

viande, derrière elle,

de la viande

ne soit pas impur ?

Il est dit : "il sera impur".

Y compris celui qui touche la peau de cette manière, qui est impur.

Et l'on s'interroge sur cela :

Que veut dire ceci ?!

Car la baraïta semble se contredire.

En effet, au début nous avons appris que la peau ne rend pas impur pour la tum'a de nevela, et même ne s'agrège pas pour compléter la mesure d'un kazait de viande; et donc pourquoi à la fin disons‑nous que celui qui touche la peau qui est en regard de la viande est impur ? [Et il semblerait qu'à la fin encore il s'agisse d'un cas où la viande est moindre qu'un kazait.]

Et nous résolvons :

Rabba a dit, et d'autres disent plutôt [l'Amora mentionné là] :

'hassuri michasra, et ainsi il est enseigné : "banivelta"'

et non 'sur la peau qui n'a pas dessus kazait de viande et

la

la peau qui la complète au kazait.

Car bien que la peau soit shomer pour la viande, pourtant elle ne s'agrège pas. Parce que la loi d'agrégation du "shomer" n'a pas été énoncée en ce qui concerne la tum'a de nevela.

Peut‑être que je prouve même pour la peau qui a dessus un kazait de viande,

que

celui qui touche

la peau qui

en face de

la

viande derrière elle, peut ne pas être impur,

parce qu'il n'a pas touché la viande elle‑même,

et même la règle de la "yad" non plus il n'accomplit.

C'est‑à‑dire, que celui qui touche la peau n'est pas rendu impur même par la règle de la yad de la nevela !?

Car pour la tum'a des aliments, toute chose qui sert de yad à l'aliment, par exemple un os qui a dessus de la viande, et l'os sert de yad pour la viande parce que l'on tient la viande à l'aide de l'os, il introduit et transmet l'impureté, [et comme il sera rapporté plus loin dans la Guemara, si l'aliment est impur, et une nourriture pure touche la yad de la nourriture impure, alors elle devient impure]. Et dira‑t‑on que l'expression « banivelta » retire la règle qu'en ce qui concerne la tum'a de nevela il n'y a même pas la loi de la yad, et que si un homme a touché avec la yad la nevela il n'est pas du tout impur !?

Il est dit : "il sera impur".

Y compris, bien que le shomer ne s'agrège pas pour compléter au kazait pour la tum'a de nevela, toutefois quand il y a dans la nevela elle‑même un kazait, alors même le shomer introduit et transmet l'impureté par la loi de la yad de la nevela.

Il est enseigné là

au début de la tractate Uqtsin :

Tout

ce qui

sert

de

"yad"

à l'aliment, comme un os qui a dessus de la viande, et l'os sert de yad pour la viande, parce qu'on tient la viande à l'aide de l'os,

et non shomer,

qui ne garde pas l'aliment pour qu'il ne se perde, alors la viande

est impure

si un sheretz a touché l'os.

Car même si l'os n'est pas considéré comme aliment et ne reçoit pas lui‑même l'impureté, néanmoins la viande est rendue impure par son intermédiaire, puisque la yad de l'aliment introduit l'impureté dans l'aliment.

Et de même l'os qui est yad est

ce qui rend impur.

Car si la viande était impure, et qu'une nourriture pure ait touché l'os — la nourriture devient impure, puisque la yad de l'aliment retire l'impureté de l'aliment impur pour la transmettre à l'aliment pur.

Et elle ne s'agrège pas

la yad avec l'aliment pour compléter la mesure d'un œuf de l'aliment, afin que l'aliment reçoive l'impureté, ni pour qu'elle rende impur un autre aliment quand on touche avec le shomer.

Rabbi Gershom le Rambam dans son commentaire de la Michna et le Ra'v dans la tractate Uqtsin là; et selon cette explication le sens de la Michna est ainsi : "est impur", c'est‑à‑dire que si l'aliment est impur parce qu'il a touché un sheretz, alors aussi la yad est impure, elle est impure avec l'aliment, et quand d'autres y touchent elle les rend impurs, et "ce qui rend impur" veut dire que si la yad est impure parce qu'elle a touché un sheretz, alors elle rend impur l'aliment qui l'accompagne, de sorte que l'aliment est aussi rendu impur par le contact de la yad avec le sheretz. [Selon l'explication de Rachi et du Rosh "est impur" signifie que la yad introduit l'impureté dans l'aliment, et "ce qui rend impur" signifie que la yad retire l'impureté de l'aliment pour la transmettre aux autres ; selon l'explication du Rambam c'est l'inverse : "est impur" veut dire retirer l'impureté de l'aliment vers la yad pour rendre autres impurs, et "ce qui rend impur" veut dire introduire l'impureté dans l'aliment à cause du contact de la yad avec le sheretz]. Et la raison pour laquelle Rachi et le Rosh furent contraints d'expliquer que la Michna parle de l'aliment et non de la yad comme l'exposa le Rambam, les derniers expliquèrent que Rachi et le Rambam différaient dans la célèbre enquête : qu'y a‑t‑il de nouveau dans la règle de la yad ? Rachi et le Rosh apprirent que dans la règle de la yad il y eut une innovation selon laquelle la yad transmet l'impureté du sheretz à l'aliment et de l'aliment impur à l'aliment pur. Mais à la yad elle‑même il n'appartient pas d'être impure du tout, puisqu'elle n'est pas propre à l'alimentation, [ainsi que l'on voit de Rachi dans Soucca etc.], et c'est pourquoi ils ne purent expliquer la Michna comme parlant de la yad, puisque la yad elle‑même n'est pas impure du tout, mais l'objet de la Michna est l'aliment qui est l'impur et le transmetteur. Mais le Rambam soutint que, par la règle de la yad, la yad elle‑même est rendue impure et rend les autres impurs, [et ainsi précisa le 'Mekdash David' d'après le Rambam ch. 5 sect. 2], et il put donc expliquer la Michna selon son sens littéral, que la yad est l'impure et celle qui rend impur. Il y a quelques conséquences juridiques entre les deux opinions : a. Y a‑t‑il interdiction d'introduire la yad impure dans le Temple, si la yad ne fait que transmettre l'impureté mais est elle‑même pure, il n'y aurait pas d'interdiction d'y introduire ; mais si elle est elle‑même impure, il est interdit de l'introduire dans le Temple. Voir ce qu'en écrivit 'Hakhalot Yaakov Yaakov au nom de HaMeqor Baruch. b. HaTiferet Yaakov écrivit qu'il y a divergence quant à la règle quand la yad d'un aliment impur touche la yad d'un aliment pur : si la yad est elle‑même impure et rend impure une autre yad, c'est différent que si la yad ne fait que transmettre l'impureté et l'impureté ne passe pas par deux yadot. c. Le Tiferet Yaakov écrivit encore qu'il y a divergence quant à la nécessité d'une préparation par l'eau pour la yad : si la yad ne fait que transmettre l'impureté, alors pour transmettre l'impureté il n'est pas besoin de préparation ; mais si la yad est elle‑même impure, alors elle doit être rendue apte (par immersion) pour recevoir l'impureté. [Cette divergence est possible seulement selon l'opinion qu'il n'y a pas de prêt de préparation entre la yad et l'aliment, c'est‑à‑dire que si la yad a été rendue apte la nourriture ne l'a pas été, et inversement ; si la yad elle‑même est impure, chacun a besoin de préparation séparée]. Et voir encore sur cette enquête dans Hakhalot Yaakov là, et dans le Hazon Yehezkel dans l'explication de la règle des yadot, imprimé à la fin de l'ordre Taharot, et dans le recueil de shiurim [Houlin lettre Nun Het], et dans le livre de Zikaron du Gaon Har'Ch Shmuelovitz page 419 en paroles du Gaon HaR.Y.Z. Gustman [qui discute les propos de Rachi ici, car dès le début de ses paroles on voit que la yad ne fait que transmettre l'impureté, il écrivit "elle réunit l'impureté à l'aliment", et à la fin de ses paroles on voit qu'il dit que la yad est elle‑même impure, "elle reçoit l'impureté comme l'aliment lui‑même", voir là]. Et voir en fin du livre "Chevrouta" pour la tractate Uqtsin qui parut récemment un résumé des six thèmes principaux de la tractate Uqtsin, paragraphe 1. Et toute chose qui est

"shomer", et même si elle n'est pas yad,

comme la peau qui a dessus de la viande, parce que la peau garde la viande pour qu'elle ne se perde, alors la viande

est impure

si la peau a été touchée par un sheretz, parce que la peau introduit l'impureté dans la viande,

et

ainsi la peau

rend impur

les autres quand la viande est impure, parce que la peau retire l'impureté de la viande impure pour rendre impurs d'autres aliments que le shomer touche.

Et le Maharshal écrivit que les propos de Rachi concernent la nevela, car là il faut un kazait, et là le shomer ne s'agrège pas ; mais il faut expliquer pourquoi Rachi expliqua la règle à propos de la nevela, puisque la Michna ici parle de la tum'a des aliments ? HaRashash résolut que plus bas [26a] il est expliqué dans la Guemara selon l'une des opinions que, d'après Rabbi Yehuda, il n'y a pas de shomer pour moins qu'un kazait, c'est‑à‑dire qu'il faut qu'il y ait dans l'aliment lui‑même au moins un kazait pour qu'il y ait la règle du shomer, et c'est pourquoi Rachi mentionna qu'il y a un kazait de viande, de sorte qu'en tout cas il y a la règle du shomer. Et

aussi

le shomer s'agrège

à l'aliment pour compléter la mesure d'un œuf en matière de tum'a des aliments.

Et toute chose qui est

ni yad ni shomer,

par exemple une chose qui n'est pas propre à saisir l'aliment avec et n'est pas utile pour garder l'aliment —

ne rend pas impur

l'aliment à cause d'elle,

et ne rend pas impur

les autres quand l'aliment est impur, et d'autant plus elle ne s'agrège pas avec l'aliment à la mesure d'un œuf.

Et l'on discute : « les yadot » qui introduisent et retirent l'impureté —

où est‑il écrit ?

et nous répondons : la yad qui reçoit l'impureté en ce qui concerne la tum'a des aliments nous la tirons du verset

« et si l'on verse de l'eau sur une semence, et qu'il tombe d'entre leurs nids sheretz impurs dessus, »

sur lui

il vous est impur.

Et nous interprétons : « pour vous » —

pour vous —

pour tout ce qui vous est nécessaire.

C'est‑à‑dire que non seulement l'aliment lui‑même reçoit l'impureté du sheretz, mais tout ce dont vous avez besoin pour cet aliment, tout cela devient impur.

y compris les yadot,

qui sont un besoin pour l'aliment, et elles aussi introduisent l'impureté.

Et il est écrit

au sujet de la tum'a de nevela :

et si meurt d'une bête qui est pour vous en nourriture, celui qui touche sa nevela — sera impur, et aussi ici nous interprétons :

"pour vous" — pour tout ce qui vous est nécessaire, y compris les yadot,

qui retirent l'impureté de la nevela.

Ainsi nous trouvons

la yad

de la tum'a des aliments

pour introduire

l'impureté par son contact avec le sheretz, puisque le verset parle de la réception de l'impureté,

et

ainsi nous trouvons la yad de la tum'a de nevela

pour retirer

l'impureté de la nevela pour rendre impurs d'autres, [puisque la nevela n'a pas la règle de yad pour recevoir l'impureté, puisqu'elle est elle‑même impure, et c'est pourquoi la règle de yad dite à son propos se rapporte au retrait de l'impureté pour rendre impurs d'autres].

Le shomer

pour introduire et retirer

n'a pas besoin de verset

parce que d'un

kal va'homer d'avec la yad cela vient.

Et quant à la yad qui ne protège

pas l'aliment, elle

introduit et retire

l'impureté.

Le shomer,

qui protège l'aliment,

d'autant plus

qu'il introduit et retire l'impureté, non ?!

Si donc,

le shomer que la Torah mentionne,

que nous avons appris plus haut d'« sur toute graine semée » — selon la manière que les hommes enlèvent pour semer —

à quoi cela me sert‑il ?

Comprends d'ici,

que vient

pour s'agréger.

Que le shomer s'agrège pour compléter la mesure de l'aliment en matière d'impureté. Mais la yad ne s'agrège que pour introduire et retirer l'impureté seulement, et c'est la source de la règle de la Michna dans la tractate Uqtsin.

Et l'on discute sur cela :

Et si tu dis :

La yad

n'est utile que

pour introduire

l'impureté seulement,

et non pour retirer.

Car le verset des yadot de la tum'a des aliments pour l'introduction clairement montre, c'est‑à‑dire que l'aliment pur a touché le sheretz. Et du tum'a de la nevela il ne faut pas apprendre le retrait, car la tum'a de la nevela est plus grave que la tum'a des aliments, comme nous le dirons plus loin.

Et

le shomer

qui est étendu par le verset « sur toute graine semée », tant

pour introduire et

que

pour retirer.

Car pour l'introduction nous savons du kal va'homer d'avec la yad, et le verset vient l'inclure pour le retrait.

Mais la yad —

pour retirer, et le shomer s'agréger

non ?!

Et nous résolvons :

Tu dis : la yad pour introduire et non pour retirer —

n'as‑tu pas dit !

Car

maintenant que la yad a introduit l'impureté dans l'aliment pur,

la yad a rendu impur l'aliment pur,

alors seulement

l'impureté sort de l'aliment impur

pour l'exiger?!

Et puisque la yad introduit et retire, de même le shomer introduit et retire, à plus forte raison, et par nécessité le verset que le shomer est inclus pour s'agréger est venu.

HaTorat 'Haïm et la Michna Aharona [au début de la tractate Uqtsin], car même quand la yad retire l'impureté elle innove une impureté à l'aliment pur, qui est rendu impur par elle, et quelle est la différence entre introduire et retirer ? Le Ran dans ses nouveautés expliqua autrement, que pour introduire on doit dire que l'aliment est entraîné derrière la yad ; quand la yad est rendue impure, l'aliment devient aussi impur. Mais pour retirer, la yad est entraînée derrière l'aliment ; quand l'aliment devient impur, la yad devient aussi impure, et il est plus facile d'entraîner la yad derrière l'aliment que d'entraîner l'aliment derrière la yad. Et écrivit le recueil de shiurim [Houlin lettre Nun Het], que cette logique ne tient que selon l'avis du Rambam, où la yad elle‑même est impure, et c'est elle qui rend impur l'aliment quand elle a touché le sheretz, et donc il faut entraîner l'aliment derrière la yad. Mais selon Rachi et le Rosh, la yad ne fait que transmettre l'impureté du sheretz à l'aliment et de l'aliment impur à l'aliment pur, il n'est donc pas nécessaire d'entraîner ni l'aliment ni la yad, et de nouveau il n'y a pas d'argument pour distinguer entre introduire et retirer. Cependant il faut peut‑être examiner l'explication du Ran [même selon le Rambam], car après qu'il fut innové que la yad reçoit l'impureté parce qu'elle sert de yad pour l'aliment, l'aliment est déjà impur par lui‑même, même sans être entraîné derrière la yad, puisqu'un contact d'une partie s'étend à la totalité, et donc on dirait que le sheretz a touché l'aliment lui‑même, et pourquoi faut‑il ajouter que l'aliment est entraîné derrière la yad ? Le Tiferet Yaakov et le Hazon Yehezkel expliquèrent [selon l'avis de Rachi], que l'innovation de la Torah dans la règle de la yad est que la chose qui sert de yad pour la tum'a transmet l'impureté, et c'est pourquoi précisément lorsque l'aliment est déjà impur et la yad sert de yad pour la tum'a, il fut innové dans la Torah que la yad peut retirer l'impureté. Mais avant que l'aliment soit impur, elle est la yad d'une chose pure, et alors la règle de yad pour introduire l'impureté n'est pas effective. Toutefois il fut innové que la yad peut introduire l'impureté, parce qu'après que la yad aura transmis l'impureté elle sera yad de tum'a, et dès lors elle pourra déjà introduire l'impureté, et c'est une innovation plus grande encore que le simple retrait. Et l'on discute :

Et si tu dis :

La yad dont il est écrit à propos des aliments

pour retirer

est écrite

et non pour introduire.

Et l'introduction de l'impureté ne se tire pas du retrait par kal va'homer, [et plus haut nous résolvons que la yad des aliments est écrite pour l'introduction].

Le shomer

pour retirer et introduire.

Car le verset vient l'inclure pour l'introduction même non écrit pour la yad.

Mais la yad pour introduire, et le shomer pour s'agréger

non !

Et nous résolvons :

la yad est écrite en surplus.

Car il est aussi écrit au sujet de la tum'a des ustensiles « le four et la cuisinière seront détruits » impurs ils sont, et impurs ils sont

pour vous,

et nous interprétons : « pour vous » —

pour tout ce qui vous est nécessaire. Y compris les yadot

qui sont des parties des ustensiles en ce qui concerne l'impureté.

dans les nouveautés de Rabbeinu Meïr Simcha qui résolut leur difficulté, que le fait qu'ils n'ont pas de tehorah dans la mikvé n'est pas une raison pour dire que la yad est plus facile à rendre impure, car au contraire, une chose qui n'a pas la tehorah dans la mikvé ne devient pas Av Hatum'a, voyez‑ci. Écrivit le Hazon Yehezkel que pour les yadot des ustensiles l'usage veut que la yad fasse partie de l'ustensile, et elle reçoit elle‑même l'impureté, et ce n'est pas comme la yad des aliments dont Rachi et le Rambam discutèrent, et comme nous avons écrit plus haut, car dans les aliments il y a la condition d'être propre à la consommation, et la yad n'est pas propre à la consommation. Mais dans l'ustensile, après l'innovation que la yad est incluse parmi l'ustensile, elle reçoit l'impureté comme l'ustensile. Et l'on prouva par le fait que même la yad de l'ustensile requiert immersion dans la mikvé, comme expliqué à la fin de la tractate Mikvaot; et si la yad ne faisait que transmettre l'impureté et n'était pas elle‑même impure, pourquoi aurait‑elle besoin d'immersion ? ! Mais il fut objecté, si la définition de la yad des ustensiles et de la yad des aliments est différente, comment la Guemara discuta‑t‑elle en apprenant l'une de l'autre, puisque la définition en est différente ? Et ils résolurent, que selon le sens de la Guemara que la yad vaut seulement pour retirer et non pour introduire, alors certes la yad des ustensiles est aussi seulement transmettrice, de sorte que l'on peut apprendre l'un de l'autre. Mais selon la conclusion que la yad est utile aussi pour introduire, désormais il paraît que la définition est différente, comme nous l'avons exposé. Toutefois dans les nouveautés du Gaon 'HaRach' sur le Chass [lettre Tzad Gatz] soutint que les yadot des ustensiles ne sont pas considérées comme corps de l'ustensile, mais que la règle de yadot fut innovée pour eux, et c'est comme la yad des aliments ; et selon cela d'après l'avis de Rachi la yad de l'ustensile ne fait que transmettre l'impureté à l'ustensile, et alors il faut expliquer pourquoi la yad de l'ustensile requiert immersion ? Et voir dans Hakhalot Yaakov [dix volumes, vol. 3 §2] et dans 'Beiyhega' HaArié [fin de la tractate Parah] sur la question des yadot des ustensiles ce que vous avez résolu à ce propos. Les Tossafot auparavant [Kid 2d §…, voir mots] résolurent que la règle de la yad de l'ustensile est en vérité égale à la règle du dos de l'ustensile, et ainsi comme le dos de l'ustensile n'est utile que pour retirer l'impureté, c'est‑à‑dire que si le sheretz a touché à l'intérieur aussi le dos devient impur, ainsi la yad de l'ustensile n'est utile que pour retirer l'impureté, et n'est pas utile pour introduire l'impureté. Et les Tossafot objectèrent contre leur propre solution dans la discussion ici, que nous objectons et disons : « et si tu dis la yad pour retirer mais pas pour introduire, et nous avons enseigné que la yad est écrite en surplus, le four et les cuisinières sont détruits » et il est démontré que l'innovation dans les ustensiles est d'avoir aussi la yad pour introduire? Et ils résolurent, que la yad des ustensiles fut innovée seulement pour retirer. Mais la yad des semences pour retirer peut s'apprendre de la yad des ustensiles, et ainsi le verset « pour vous » qui est dit au sujet des semences est superflu à enseigner que dans les semences la yad est utile même pour introduire. [Les Tossafot dans la tractate Bekhorot etc.]. Mais il est écrit que selon le sens de la Guemara la yad de l'ustensile d'argile est utile même pour introduire, et seulement selon la conclusion ce n'est pas nécessaire de dire ainsi]. Le Ramban écrivit d'abord pour résoudre que c'est une gzera shava, la règle que la yad est utile pour introduire et le dos ne l'est pas, et repoussa l'objection, que ce n'est pas l'affaire. Mais le Rashba conclut que cette solution est principale. Et la définition dans la gzera shava est que seul l'intérieur de l'ustensile ou la yad de l'ustensile sont des lieux aptes pour le contact impur. Mais le dos de l'ustensile n'est pas lieu apte pour le contact impur, [même s'il devient apte si le sheretz a touché l'intérieur], et il faut expliquer en quoi le Ramban et le Rashba diffèrent dans cette enquête sur s'il est plausible de dire que c'est une gzera shava ou non. Et dans les nouveautés de Rabbeinu HaR.Y.Z. pour la tractate Bekhorot [32a] il discute la règle que l'ustensile d'argile reçoit l'impureté par son air [si un sheretz entre dans l'air de l'ustensile, l'ustensile est impur], s'il y a impureté par contact pour l'ustensile d'argile selon l'un des deux modes, soit par le contact du sheretz avec l'intérieur, soit par l'entrée du sheretz dans son air, ou bien qu'il n'y ait aucune tum'a de contact pour l'ustensile d'argile, mais si le sheretz a touché à l'intérieur il se trouve dans l'air de l'ustensile et devient impur à cause de la tum'a d'air. Et il écrit que la solution du Rashba est possible seulement selon l'avis qu'il y a aussi la tum'a de contact pour l'ustensile d'argile ; selon cela on peut dire aussi que la yad d'ustensile rend impur. Mais si pour l'ustensile d'argile il n'y a que la tum'a d'air, il n'est pas possible de dire que la yad rend impur l'ustensile, puisque le sheretz n'entre pas dans son air. Et selon cela il est possible que le Ramban et le Rashba diffèrent dans l'enquête et que le Ramban pense qu'il n'y a que la tum'a d'air pour l'ustensile d'argile, et donc il écrit que cela ne peut être la gzera shava. Et il est possible aussi de dire que le Ramban admet qu'il y a aussi la tum'a de contact pour l'ustensile d'argile, mais qu'il ne trouva pas plausible que la yad de l'ustensile soit plus apte à recevoir l'impureté que le dos. Le Ramban résolut que la yad de l'ustensile d'argile rend impur en ce qu'elle est creuse, qu'elle a un intérieur, et le sheretz entre dans l'air de la yad, et elle rend ainsi impur l'ustensile. Et le Mekdash David [à la fin du traité de Taharot], objecta : en quoi l'être creux de la yad aide‑t‑il ? Car elle n'est pas faite pour la consommation, et son intérieur ne reçoit pas l'impureté ; et si l'intérieur était apte à recevoir, alors il n'y a pas besoin d'une innovation de yad, puisque c'est un ustensile en soi ? [Et l'on peut répondre selon ce que nous avons écrit ci‑dessus, que la raison pour laquelle le Ramban n'exposa pas comme le Rashba, c'est uniquement parce qu'il pense qu'il n'y a pas de tum'a de contact pour l'ustensile d'argile mais seulement tum'a d'air ; mais le fait que le dos ne reçoive pas d'impureté et la yad la reçoive n'est pas une difficulté, comme nous avons expliqué, et maintenant, si la yad a un intérieur et il y a en son air la tum'a d'air, même si ce n'est pas l'air apte à la réception, néanmoins il est apte au contact impur de la yad de l'ustensile]. De plus le Ramban résolut que la yad rend impur parce qu'elle est faite de bois ou de pierre et elle est reliée dans son air à l'ustensile, et elle transmet l'impureté à l'air de l'ustensile. Et le Rashba s'étonna de cela : qu'apporte‑t‑il ce Ramban, puisque par le bois ou la pierre elle n'a pas d'intérieur, et par le vase d'argile il n'y a pas d'impureté venant de son dos ? et puisque nous avons deux multiplications concernant les yadot, l’une pour l’impureté des aliments et l’autre pour l’impureté des ustensiles,

nous en établissons une pour l’introduction et une pour l’extraction. Et de là, nous apprenons que la yad introduit et extrait, tandis que le chomer vient par kal va’homer ; et lorsque la Torah a écrit une multiplication concernant le chomer, c’est pour qu’il s’associe qu’elle l’a écrit.

Et pourtant, nous étions encore dans cette difficulté : et disons-nous que tous les versets des yadot viennent enseigner l’extraction, et non l’introduction ? Et si tu dis : pourquoi ai-je besoin de deux versets, l’un également pour l’impureté des aliments et l’autre pour l’impureté des ustensiles — et nécessairement, l’un d’entre eux vient enseigner l’introduction,

lequel est superflu ?

Car si tu dis :

que la Torah écrive

des yadot

dans les semences,

c’est-à-dire dans l’impureté des aliments — « et lorsque de l’eau sera mise sur une semence » —

et que viennent ceux-ci,

l’impureté d’une carcasse et l’impureté des ustensiles,

d’eux 12 .

Il y a lieu de réfuter :

le Maharsha a écrit qu’il n’est pas nécessaire de le dire ainsi, puisqu’il est possible d’apprendre le cas de tous par kal va’homer à partir des réfutations rapportées dans la Guemara, et que chacun possède une rigueur que l’autre ne possède pas. Qu’ont les semences ? Leur impureté est plus fréquente.

Car elles contractent l’impureté même d’un premier degré d’impureté, tandis que, pour les ustensiles, tu diras qu’ils ne contractent l’impureté que d’un père d’impureté. De même, l’impureté des aliments est plus rigoureuse que celle d’une carcasse, comme nous l’avons enseigné dans notre Michna : elle a multiplié l’impureté des aliments par rapport à l’impureté des carcasses. Et dès lors, il n’est pas possible d’apprendre la loi de yad pour l’impureté des ustensiles et pour l’impureté d’une carcasse à partir de l’impureté des aliments ; la loi de yad qui est dite à leur sujet n’est donc pas superflue.

Et si

la Torah écrivait dans le four, et que ceux-ci viennent de lui,

il y a lieu de réfuter :

Qu’a le four ? Il rend impur

les aliments

par son air intérieur !

Car l’aliment qui entre dans son espace devient impur même s’il n’a pas touché le four ; tandis que, pour une carcasse et pour les semences, tu diras qu’ils ne rendent autres impurs que s’ils ont touché la carcasse et les semences elles-mêmes. Dès lors, il n’est pas possible d’apprendre la loi de yad pour l’impureté d’une carcasse et pour l’impureté des aliments à partir de l’impureté des ustensiles.

Et si

la Torah écrivait dans une carcasse, et que ceux-ci viennent d’elle,

il y a lieu de réfuter :

Qu’a une carcasse ? Elle rend l’homme impur, elle rend impur par le port, et l’impureté sort de son propre corps.

Car la carcasse est un « père d’impureté » ; c’est pourquoi elle rend l’homme impur et rend également impur par le port. De même, elle est elle-même le corps de l’impureté et n’a pas reçu son impureté d’autrui. Tandis que, pour le four et les semences, tu diras qu’ils ne peuvent pas être un père d’impureté et qu’ils ne possèdent aucune de toutes ces rigueurs. Dès lors, il n’est pas possible d’apprendre la loi de yad pour l’impureté des aliments et pour l’impureté des ustensiles à partir de l’impureté d’une carcasse.

Et puisque tous les versets à partir desquels nous multiplions la loi de yad sont nécessaires pour eux-mêmes, nous n’avons plus de source pour dire que la yad est également utile à introduire l’impureté !?

Et nous répondons : certes,

l’un à partir de l’un ne vient pas,

comme nous l’avons dit ; mais

que l’un vienne à partir de deux.

Que la Torah écrive les yadot seulement pour deux impuretés parmi les trois, et que la troisième soit apprise d’elles en ce qui concerne l’extraction de l’impureté. Nécessairement, la troisième a été écrite afin d’enseigner qu’elle introduit également l’impureté.

Et nous objectons encore :

laquelle viendra ?

Laquelle d’entre elles la Torah n’écrira-t-elle pas, et apprendrons-nous des deux autres ?

Que la Torah n’écrive pas dans les semences, et que cela vienne de ceux-ci.

Il y a lieu de réfuter :

Qu’ont ceux-ci ? Ils rendent impur sans préparation,

car la carcasse et le four n’ont pas besoin de préparation pour contracter l’impureté ou pour rendre autres impurs,

tandis que, pour les semences, tu diras qu’elles ne contractent l’impureté qu’avec une préparation.

Car ce n’est que si de l’eau est venue sur les semences qu’elles sont préparées à contracter l’impureté ; dès lors, on ne peut pas apprendre la loi de yad pour l’impureté des aliments à partir de l’impureté d’une carcasse et des ustensiles.

Et nous repoussons :

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, dit :

ce n’est pas là une facilité des semences par rapport au four. En effet,

des fruits qui n’ont pas été préparés

sont comparables à un four dont la fabrication n’est pas achevée.

Car la préparation des fruits est leur « achèvement de fabrication », et le four également ne contracte pas l’impureté avant que sa fabrication ne soit achevée. Dès lors, les ustensiles non plus ne contractent pas l’impureté sans préparation .

Hazon Yehezkel, que c’est sur ce point que Rav et Rabbi Yo’hanan sont en désaccord : existe-t-il une yad pour la préparation, c’est-à-dire la loi de la préparation relève-t-elle de l’achèvement de la fabrication, ou bien est-ce une loi relevant des règles de la réception de l’impureté ? Mais il réfute ainsi : qu’ont ceux-ci ? Ils contractent l’impureté sans contact,

car le four contracte l’impureté d’un reptile qui est entré dans son espace, même s’il ne l’a pas touché ; et de même, une carcasse ne reçoit pas son impureté d’un autre endroit, mais elle est elle-même l’impureté, et même si elle n’a pas touché une source d’impureté, elle est impure ,

tandis que, pour les semences, tu diras qu’elles ne contractent l’impureté que par le contact

de l’impureté avec elles ; dès lors, il n’est pas possible d’apprendre la loi de yad pour l’impureté des aliments à partir de l’impureté d’une carcasse et des ustensiles.

le Rachach a objecté : ne trouvons-nous pas également cela pour l’impureté des aliments ? En effet, les aliments reçoivent l’impureté par l’ombre du mort, par l’air intérieur d’un récipient de terre cuite et par une maison atteinte, bien qu’ils ne touchent pas l’élément qui rend impur. C’est pourquoi il a expliqué selon notre version : « ils rendent impurs sans contact », c’est-à-dire qu’ils rendent autres impurs sans contact : une carcasse rend l’homme impur par le port, bien que l’homme n’ait pas touché la carcasse, et un récipient de terre cuite rend les aliments impurs par son air intérieur, bien qu’ils n’aient pas touché le récipient. Mais les aliments, eux, ne rendent jamais autres impurs sans contact. Rachi a ajouté que nous disons, dans le chapitre Kol ha-bassar, que, dans un raisonnement fondé sur le côté commun, nous formulons toute réfutation, même minime. Et le Maharsha a objecté : pourquoi Rachi a-t-il considéré cela comme une réfutation même minime ? Apparemment, cela est réellement considéré comme une réfutation. Et voir dans le livre Sia’h ha-sadé [Kountrass Yichouv ha-daat], qui a répondu que les réfutations ne sont pas équivalentes : si la carcasse est impure sans contact, c’est parce que son corps est impur ; et si un récipient de terre cuite contracte l’impureté d’un reptile sans contact, c’est parce qu’il reçoit l’impureté par son air intérieur. Il n’y a donc pas entre eux de côté commun ; c’est seulement une réfutation minime que nous formulons. Et si tu dis :

que la Torah n’écrive pas dans le four, et que cela vienne de ceux-ci.

Il y a lieu de réfuter :

Qu’ont ceux-ci ? Ils sont des aliments,

tant les semences que la carcasse ; tandis que, pour le four, tu diras qu’il est un ustensile. Dès lors, il n’est pas possible d’apprendre l’impureté des ustensiles à partir de l’impureté des aliments et d’une carcasse.

Mais,

que la Torah n’écrive pas dans une carcasse, et que cela vienne de ceux-ci.

Et dès lors,

pourquoi ai-je besoin de la yad d’une carcasse,

que le verset a écrite ?

Mais :

si cela ne concerne pas la yad d’une carcasse, applique-le à la yad en général,

celle des aliments. Et si cela ne concerne pas l’extraction, puisqu’elle est écrite pour eux-mêmes, applique-le à l’introduction.

Nous trouvons donc une

yad

pour introduire,

et une

yad

pour extraire.

Et le

chomer

est appris par kal va’homer à partir de la « yad », et son verset vient

pour qu’il s’associe.

Et nous objectons :

pourtant,

la

yad d’une carcasse était nécessaire,

et il n’est pas possible d’apprendre la loi de yad dans l’impureté d’une carcasse à partir de l’impureté des aliments et des ustensiles !?

Car si la Torah n’avait pas écrit

la yad

dans une carcasse,

mais que nous l’avions apprise de l’impureté des aliments et des ustensiles,

nous aurions pensé : « Il suffit à ce qui vient par le raisonnement d’être comme ce qui est l’objet du raisonnement » —

ce qu’ont ceux-ci,

les aliments et les ustensiles,

ne rend pas impur

leur yad

l’homme,

puisqu’eux-mêmes ne rendent pas l’homme impur,

de même

la yad d’une

carcasse ne rendrait pas l’homme impur.

C’est pourquoi la Torah a écrit la yad dans une carcasse, afin qu’elle rende également l’homme impur !?

les Responsa de Rabbi Akiva Eiger pour ce qu’il a objecté à ce sujet, et voir encore Porat Yossef. [Et concernant ce que Rachi a expliqué — qu’il s’agit d’un cas où l’on a enfoncé une brindille dans la carcasse pour qu’elle lui serve de yad — il faut comprendre pourquoi il a dû expliquer ici d’une manière différente de partout ailleurs, où il s’agit d’un os de carcasse, comme Rachi l’a poursuivi ? Et le Rachach a objecté : pourquoi cela est-il réellement considéré comme une yad, puisque l’attache faite par l’homme ne constitue pas une attache ?]. Et nous disons :

Mais la yad d’une carcasse est certes nécessaire,

comme tu l’as dit,

et le chomer d’une carcasse,

que nous avons appris dans la baraïta précédente à partir de « il deviendra impur » : celui qui touche la peau qui fait face à la chair, par son revers, devient impur,

lui n’est pas nécessaire !

Car

pour quelle loi la Torah l’a-t-elle écrit ?

Si c’est pour l’associer

le chomer afin de compléter la mesure de chair jusqu’à un kazayit,

n’as-tu pas déclaré qu’il ne s’associe pas !

comme nous l’avons déduit plus haut en excluant les chomerim de l’impureté d’une carcasse.

Et pour extraire

l’impureté également, un verset n’est pas nécessaire, car cela vient du

kal va’homer à partir de la « yad »,

car si la yad extrait l’impureté, comme nous l’avons appris du verset « pour vous », à plus forte raison le chomer extrait-il l’impureté ; pourquoi donc ai-je besoin du verset « il deviendra impur » ?

Mais, si cela ne concerne pas le chomer d’une carcasse, applique-le à la yad d’une carcasse.

Et si cela ne concerne pas la yad d’une carcasse,

puisque nous l’avons déjà appris du verset « pour vous »,

applique-le à la yad en général,

et pour enseigner l’introduction.

Nous avons donc appris :

une yad pour extraire, une yad pour introduire, et un chomer pour s’associer.