Houlin 117b (קיז:) — le Talmud en français

Et nous répondons :

deux

des exclusions sont écrites

dans ces versets.

Ici,

dans le prélèvement des cendres,

il est écrit : « et il le posera", ce qui signifie : précisément lui, et non un autre. Et

là-bas,

dans la génisse à la nuque brisée,

il est écrit : « la décapitée à la nuque".

Et puisque des exclusions sont écrites, même celui qui dit que, toujours, deux versets qui viennent comme un seul enseignent, reconnaît qu’ici ils n’enseignent pas, car il en ressort : précisément ceux-ci, et non les autres.

Et nous objectons :

et trois versets,

« pour vous », « pour expier », et « et lui »,

pourquoi me sont-ils nécessaires au sujet du sang,

puisque par l’un d’entre eux on exclut la meïla ?

Et nous expliquons :

un

verset —

pour exclure

le sang du statut de

notar,

car si du sang reste et qu’il le mange, il n’est pas passible au titre du notar.

Et un —

pour exclure

le sang

de la meïla,

comme nous l’avons dit plus haut.

Et un —

pour l’exclure de l’impureté,

car s’il mange le sang dans l’impureté du corps, il n’est pas passible au titre de l’impureté.

Mais,

pour exclure le sang

du pigoul,

c’est-à-dire qu’il a rendu le sacrifice pigoul et en a mangé le sang —

il n’est pas nécessaire [d’avoir] de verset. Car nous avons appris : tout

objet

qui possède ce qui le rend permis, qu’il rende

ce qui le rend permis

à l’homme,

comme la chair des sacrifices, que l’aspersion du sang rend permise aux cohanim à la consommation,

et qu’il rende

permis

à l’autel,

comme les membres de l’holocauste, que l’aspersion du sang rend permis de les faire monter sur l’autel,

on est passible à son sujet au titre du pigoul.

Mais s’il ne possède pas ce qui le rend permis, on n’est pas passible à son sujet au titre du pigoul.

Et le sang

ne possède pas ce qui le rend permis, puisque

son essence même est ce qui rend permis.

Nous reviendrons sur toi, chapitre « Tout le morceau ».

Introduction au chapitre « La peau et la sauce »

A. Deux sortes d’impureté s’appliquent à l’animal domestique et à l’animal sauvage :

l’impureté de la charogne,

et l’impureté des aliments.

Les détails des lois de ces deux sortes d’impureté sont expliqués dans ce chapitre.

B.

L’impureté de la charogne

est une impureté

intrinsèque

de l’animal domestique ou de l’animal sauvage qui est mort sans abattage conforme à la halakha.

Le degré de

l’impureté de la charogne

est

un père d’impureté, et

la charogne rend impurs tous ceux qui la touchent [homme, ustensile ou aliment], et en fait un premier degré d’impureté.

En revanche, l’impureté des aliments d’un animal domestique ou d’un animal sauvage qui a été abattu n’est pas une impureté intrinsèque. Mais dès lors que l’animal domestique ou l’animal sauvage a été abattu conformément à la halakha, et qu’il est permis de le manger, il devient désormais apte

à recevoir

l’impureté provenant d’une chose impure. Et lorsque la chose impure l’a touché, il devient impur de l’impureté des aliments, et rend également d’autres aliments impurs de l’impureté des aliments.

L’impureté des aliments

est toujours

un premier degré d’impureté,

car les aliments ne deviennent jamais un père d’impureté, même s’ils ont touché un mort, qui est le père des pères de l’impureté.

Comme il a été dit, la différence fondamentale entre l’impureté de la charogne et l’impureté des aliments tient à ceci : l’impureté de la charogne est une impureté intrinsèque, tandis que l’impureté des aliments est une impureté que l’aliment reçoit d’une chose impure. C’est pourquoi l’impureté intrinsèque de la charogne n’a pas besoin d’une « aptitude par les liquides » pour s’appliquer.

Ainsi est-il dit dans la Torah, dans le livre du Lévitique [11, 39] : « Et lorsqu’un animal, parmi les animaux qui sont pour vous une nourriture, meurt, celui qui touche sa charogne devient impur jusqu’au soir ».

En revanche, pour l’impureté des aliments, l’aliment ne devient impur que s’il a auparavant été « rendu apte » à recevoir l’impureté, par le versement d’eau ou de liquides sur lui.

Ainsi est-il dit dans la Torah [là-bas, 37-38], dans les deux versets qui traitent de l’impureté des aliments : «

Et si de leur charogne [celle des animaux rampants impurs] tombe sur toute semence destinée à être semée — elle est pure.

Et si de l’eau est mise sur une semence, et que tombe sur elle de leur charogne — elle est impure pour vous ».

La « semence » mentionnée ici est une désignation générale pour toute chose destinée à l’alimentation. Le verset enseigne que toute chose destinée à être mangée ne reçoit l’impureté que lorsqu’elle a d’abord été « rendue apte » à recevoir l’impureté, par le versement d’eau [ou de liquides] sur elle.

C. Dans ce chapitre seront expliquées deux notions des lois de l’impureté, appelées

« yad »

et

« chomer ».

La notion

de « yad »

se rencontre aussi bien à propos de l’impureté de la charogne qu’à propos de l’impureté des aliments ; mais la notion

de « chomer »

ne se rencontre qu’à propos de l’impureté des aliments, et non à propos de l’impureté de la charogne.

La « yad » de l’aliment

est une chose attachée à l’aliment, mais qui n’est pas l’aliment lui-même ; elle est toutefois nécessaire à l’aliment, par exemple parce qu’elle permet de le saisir.

Le « chomer » de l’aliment,

est une chose attachée à l’aliment et qui protège l’aliment afin qu’il ne se gâte pas, comme l’écorce du fruit.

D. Le « chomer de l’aliment » est plus rigoureux que la « yad de l’aliment », car la yad de l’aliment, bien qu’elle reçoive l’impureté, ne s’unit pas à l’aliment pour le compléter jusqu’à la mesure d’un œuf [qui est la mesure de l’impureté des aliments]. Tandis que le « chomer de l’aliment » non seulement reçoit l’impureté, mais s’unit également à l’aliment lui-même pour le compléter jusqu’à la mesure d’un œuf.

Et comme il a été dit plus haut, il existe une autre différence entre la yad et le chomer : la règle du « chomer de l’aliment » n’a été établie que pour l’impureté des aliments, et non pour l’impureté des charognes. C’est pourquoi le « chomer de la charogne » ne s’unit pas pour compléter la mesure d’une olive, qui est la mesure de l’impureté des charognes.

Mais la règle de la « yad de l’aliment » existe également pour l’impureté des charognes ; par conséquent, si un homme touche la yad de la charogne, il devient impur par la charogne.

Dans notre Michna sont énumérées des choses qui, lorsqu’elles sont seules et non attachées à un aliment, ne sont pas aptes à recevoir l’impureté des aliments, puisqu’elles ne sont pas destinées à être mangées. Mais lorsqu’elles sont attachées à un aliment, elles reçoivent l’impureté.

Et non seulement elles reçoivent l’impureté, mais elles s’unissent également à l’aliment pour le compléter jusqu’à la mesure d’un œuf, qui est la mesure de l’impureté des aliments, aussi bien pour recevoir l’impureté que pour rendre les autres impurs. Ainsi, même si l’aliment seul n’a pas la mesure d’un œuf, mais ne l’atteint qu’avec l’ajout de cette chose, elles s’unissent pour atteindre la mesure, aussi bien pour recevoir l’impureté que pour rendre les autres impurs .

Il existe deux manières dont une chose, seule, ne reçoit pas l’impureté, mais la reçoit lorsqu’elle est attachée à un aliment.

La première est le « chomer de l’aliment », dont la Torah a établi qu’il reçoit l’impureté et s’unit à l’aliment pour la mesure d’un œuf. Mais s’il est seul, il ne reçoit pas l’impureté, puisqu’il n’est pas apte à être mangé.

La seconde concerne les parties de l’animal qui ne sont pas destinées à être mangées seules : lorsqu’elles sont attachées à l’aliment, puisqu’on a alors l’habitude de les manger avec l’aliment, elles deviennent impures et rendent impurs.

Michna :

La peau

d’un animal domestique après sa mort, lorsqu’elle est attachée à un morceau de viande,

et la sauce,

le jus de la viande qui en sort lors de la cuisson, lorsqu’il est figé sur la viande,

et la kיפה,

un condiment qui a cuit avec la viande et qui n’est pas mangé seul,

et les débris de viande,

de petits morceaux de viande qui ont été coupés avec la peau et sont restés collés à celle-ci,

et les os,

qui contiennent de la moelle destinée à être mangée,

et les tendons, les cornes et les sabots.

Toutes ces choses

s’unissent

avec la viande pour la compléter jusqu’à la mesure d’un œuf, en ce qui concerne

le fait de transmettre l’impureté des aliments.

La peau, les os et les sabots s’unissent parce qu’ils sont considérés comme un « chomer » de la viande. En revanche, la sauce, la kיפה, les débris de viande, les cornes et les tendons s’unissent parce qu’ils sont mangés avec la viande .

La Michna a employé l’expression « s’unissent » pour transmettre l’impureté des aliments, car lorsqu’ils ne sont pas attachés à un aliment, ils ne reçoivent absolument pas l’impureté, puisqu’ils ne sont pas destinés à être mangés seuls.

Mais

ils

ne

s’unissent pas à

l’impureté des charognes,

car si la viande est de la viande de charogne et qu’elle n’a pas la mesure d’une olive — qui est la mesure à laquelle une charogne est apte à rendre impur — ces choses ne s’unissent pas à elle pour la compléter jusqu’à la mesure d’une olive. En effet, par elles-mêmes, elles ne possèdent pas le statut de charogne, et la règle du « chomer » n’a été dite que concernant l’impureté des aliments, et non concernant l’impureté des charognes.

Même les choses qu’il est habituel de manger avec la viande ne s’unissent pas, car elles ne sont pas considérées comme une « charogne » ; elles sont seulement considérées comme un aliment ordinaire. Or l’impureté de la charogne ne concerne que la viande de la charogne elle-même, comme il est dit dans la Torah : « celui qui touche sa charogne », et non l’aliment mangé avec la charogne .

De même

nous trouvons une chose à laquelle s’applique l’impureté des aliments, mais non l’impureté de la charogne.

Par exemple : un Israélite

qui abat un animal impur pour

le besoin d’un

non-Juif, et

l’animal est encore

en convulsion

[il bouge], bien que l’animal soit interdit à la consommation, il est néanmoins déjà considéré comme un aliment ; il

transmet l’impureté des aliments,

[même avant de mourir et de devenir impur en tant que charogne].

En effet, lorsqu’un Israélite abat un animal pur, l’acte d’abattage le rend immédiatement permis à la consommation, même tant qu’il est encore en convulsion ; c’est pourquoi il reçoit également immédiatement l’impureté des aliments, puisqu’il est considéré comme un aliment apte à être mangé alors même qu’il est encore en convulsion,

et c’est pourquoi, même lorsqu’un Israélite a abattu un animal impur [interdit à la consommation pour un Israélite] pour un non-Juif, la pensée qu’il a eue au moment de l’abattage — qu’il l’abat afin que le non-Juif le mange — suffit à lui conférer immédiatement le statut d’aliment, même alors qu’il est encore en convulsion .

[Cette règle existe à deux conditions : la première condition est que l’animal meure par un abattage valide ; car s’il meurt par égorgement sans abattage rituel, ou par un abattage non valide, par exemple si l’abatteur a interrompu ou appuyé au moment de l’abattage, il n’est pas considéré comme un aliment alors qu’il est encore en convulsion, puisque nous ne trouvons que dans le cas d’un abattage valide que l’animal en convulsion est considéré comme un aliment.

La seconde condition est que l’animal ait été abattu pour un non-Juif ; s’il avait été abattu pour un Israélite, la pensée qu’il a eue en vue de la consommation ne suffirait pas à conférer à l’animal le statut d’aliment, puisqu’il est interdit à la consommation et que sa pensée est annulée].

Mais

il

ne

transmet pas

l’impureté des charognes,

tant qu’il est en convulsion,

jusqu’à ce qu’il meure ou qu’on lui fasse trancher la tête,

car il est alors considéré comme mort, même s’il est encore en convulsion. En effet, concernant l’impureté des charognes, il est dit : « lorsqu’un animal meurt », pour enseigner que l’animal ne rend pas impur avant sa mort.

[Cette différence existe uniquement pour un animal impur, car un Israélite qui abat un animal pur par un abattage valide ne transmet absolument pas l’impureté des charognes, même après sa mort].

Nous trouvons donc que le verset

a davantage inclus

dans

la transmission de l’impureté des aliments

que

dans la transmission de l’impureté des charognes.

Rabbi Yehouda dit : les débris de viande,

les petits morceaux de viande qui sont restés collés à la peau après le dépouillement [et qui sont annulés par rapport à la peau, et ne sont pas considérés comme de la viande],

rassemblés,

lorsqu’on les a réunis en un seul endroit —

s’il y en a une olive en un seul endroit,

et qu’il s’agit de viande de charogne, elle possède le statut de chair de charogne ; si un homme la touche et entre dans le Temple ou mange un aliment consacré en état d’impureté, il

est passible pour elle

de retranchement.

Puisqu’il les a réunis et leur a accordé de l’importance, ils ne sont pas annulés par rapport à la peau, mais sont comme toute viande. Même selon la Torah, ils sont considérés comme de la chair de charogne ; c’est pourquoi il est passible de retranchement pour cela.

Rabbi Yehouda vient contester les rabbins, car selon leur avis les débris de viande ne transmettent jamais l’impureté de la charogne, même lorsqu’on les a réunis en un seul endroit.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna que la peau ne s’unit pas à la viande pour compléter la mesure d’une olive de l’impureté des charognes, bien qu’elle soit un chomer pour la viande.

Et nous disons :

Nous avons déjà enseigné

dans la Michna

ce que les maîtres ont enseigné

dans une baraïta :

La règle des

chomer

est qu’ils s’unissent à l’aliment qu’ils protègent pour compléter la mesure de l’aliment, seulement en ce qui concerne

une impureté légère,

c’est-à-dire l’« impureté des aliments », qui est une impureté légère [puisque l’aliment impur ne rend impur qu’un autre aliment, et ne rend impurs ni l’homme ni les ustensiles] : si l’aliment et le chomer ont ensemble la mesure d’un œuf, ils transmettent l’impureté des aliments.

Et non,

la règle de l’union des

chomer

n’a pas été dite en ce qui concerne

une impureté grave,

c’est-à-dire l’« impureté de la charogne », qui est une impureté grave [puisqu’elle rend également impurs l’homme et les ustensiles] : si la charogne et le chomer ont ensemble la mesure d’une olive, ils ne transmettent pas l’impureté de la charogne.

Et nous expliquons :

Les chomer

qui s’unissent en ce qui concerne

l’impureté légère —

d’où le savons-nous ?

Car les élèves de Rabbi Ichmaël ont enseigné :

il est dit dans le verset qui enseigne l’impureté des aliments : « Et si tombe de leur charogne [celle des animaux rampants impurs]

sur toute semence destinée à être semée ».

Et nous interprétons « destinée à être semée » : les aliments transmettent l’impureté

de la manière dont les hommes retirent

la semence vers le champ

pour la semer.

C’est-à-dire :

du blé dans son enveloppe

5 , et de l’orge dans son enveloppe,

et des lentilles dans leur enveloppe ; cela signifie que, de la manière dont le blé est semé, de cette manière il transmet l’impureté ; par conséquent, même l’enveloppe s’unit pour compléter la mesure d’un œuf de l’impureté des aliments .

Même si le verset dit « sur toute graine semée, quand elle est semée, elle est pure », on apprend toutefois d'ici la règle de tum'a pour le shomer du fruit, parce que la raison pour laquelle la Torah dit « elle est pure » est seulement parce que la graine n'a pas été rendue apte par l'eau à recevoir l'impureté. Mais si la graine a été rendue apte, alors elle rend impur de cette manière, que le blé dans sa balle…

Et ceci que nous disons :

et non shomer

se joignent à l'aliment en ce qui concerne

à une tum'a sévère

D'où l'apprend-on ?

Nos Rabbins ont enseigné :

Il est dit dans la Torah au sujet de la tum'a de nevela, « le touchant »

dans sa nevelta

« sera impur jusqu'au soir », et nous interprétons : précisément celui qui touche la nevela elle‑même devient impur,

et non

celui qui touche

la peau qui n'a pas dessus kazait de viande,

qui n'est pas rendu impur, même si la peau complète la viande selon la mesure d'un kazait. Et d'ici nous avons appris que le shomer [comme la peau] ne s'agrège pas à la tum'a de nevela.