Houlin 116a (קטז.) — le Talmud en français

'hada me'hada -

comme dans le cas où, au début, nous avons voulu apprendre de l'orla seulement, dans ce cas

koula ou 'houmra -

nous objectons,

mais

kol dehou -

nous n'objectons pas.

'hada metarteï -

comme lorsque nous avons voulu apprendre, en objectant contre l'enseignement tiré de l'orla, que le 'hamets à Pessa'h le prouve ; dans ce cas,

nous objectons même pour n'importe quelle différence.

'hada metlata -

comme dans le cas où nous avons dit que les kilayim le prouvent : dans ce cas, si nous objectons quelque chose concernant les kilayim qui ne leur est pas semblable, et que nous disons que

si le raisonnement revient et aboutit au côté commun -

nous objectons pour n'importe quelle différence

contre le côté commun.

Et sinon,

le raisonnement revient, précisément

koula ou 'houmra -

nous objectons,

mais

kol dehou -

nous n'objectons pas,

bien que nous apprenions de trois éléments. Telles sont en effet les règles transmises entre nos mains depuis le Sinaï.

C'est pourquoi, puisque nous n'apprenons pas la viande et le lait de ces trois éléments par le côté commun, car le raisonnement n'est pas revenu et nous n'avons pas dit quel est le côté commun qui se trouve en eux, il est impossible d'objecter qu'ils sont des produits du sol.

Et nous objectons :

Et que l'on objecte

ainsi :

qu'ont donc les kilayim de la vigne, puisqu'ils n'ont jamais eu de moment où ils étaient aptes

auparavant ? Nous pensions maintenant que les semences ne sont pas interdites, mais seulement les produits qui ont poussé à partir d'elles. Or les produits n'ont pas eu de moment où ils étaient aptes, car dès qu'ils sont sortis du sol, ils ont été interdits ; ce qui n'est pas le cas de la viande et du lait, qui ont eu un moment où ils étaient aptes avant d'avoir été cuits ensemble !?

Rav Ada bar Ahava dit : Cela veut dire,

ce qui est prouvé ici, que

pour les kilayim de la vigne, leur élément principal

la semence qui a pris racine dans le sol, est elle-même

interdite.

Et

voici qu'elle

avait

pour les semences

un moment où elle était apte avant la prise de racine,

car, depuis qu'elles sont venues au monde, elles étaient permises jusqu'à ce qu'elles prennent racine dans la vigne.

Rav Chemaya bar Zeïra objecta : Celui qui déplace un pot percé

qui contient des semences

dans une vigne,

et puisque le pot est percé, il puise dans la vigne,

si cela a ajouté

une part

sur deux cents

pendant qu'il se trouvait dans la vigne, c'est-à-dire qu'il y avait cent quatre-vingt-dix-neuf parts de permis, et que la deux-centième part s'est ajoutée pendant que le pot se trouvait dans la vigne,

c'est interdit.

En effet, les kilayim de la vigne ne s'annulent que lorsqu'il y a deux cents parts de permis contre une part d'interdit.

Cela a ajouté

deux cents parts,

non,

c'est seulement alors que cela est interdit.

Cela n'a pas ajouté

non !

Et l'on voit que la semence elle-même n'est pas interdite, mais seulement les produits qui se sont ajoutés, et qu'ils interdisent l'élément principal parce qu'ils y sont mélangés !?

Abayé dit : Deux versets sont écrits

à propos des kilayim.

Il est écrit : « De peur que ne soit sanctifiée la récolte pleine

», ce qui signifie que c'est précisément son remplissage et son ajout qui sont interdits.

Et il est écrit :

« la semence »,

ce qui signifie que la semence elle-même est interdite. Ces deux versets se contredisent l'un l'autre !?

Comment cela ?

Et quelle est la réponse ?

Semé dès l'origine,

ayant pris racine à l'intérieur de la vigne,

c'est au moment de la prise de racine

qu'il est interdit, car la semence elle-même est également interdite.

Semé puis apporté,

ayant pris racine à l'extérieur de la vigne, comme dans le cas de celui qui a déplacé un pot percé dans une vigne,

si cela a ajouté -

non ; si cela n'a pas ajouté -

non.

Et lorsqu'il y a eu ajout, l'élément principal est également interdit, et ce n'est pas seulement l'ajout qui est interdit, comme nous l'avions compris auparavant.

Et nous disons :

Notre Michna,

qui enseigne que la viande et le lait sont interdits à la consommation et au profit,

n'est pas conforme à ce tan[n]a.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Chimon ben Yehouda dit au nom de Rabbi Chimon : la viande et le lait sont interdits à la consommation, mais permis au profit. Comme il est dit

dans le passage concernant la viande et le lait :

« Car tu es un peuple saint », et il est dit plus loin

dans le passage concernant la bête déchirée :

« Et vous serez pour Moi des hommes saints. » De même que plus loin

elle est interdite à la consommation et permise au profit,

car il est écrit, à propos de la bête déchirée : « Vous la jetterez au chien »,

de même ici, elle est interdite à la consommation et permise au profit.

Nous avons appris dans notre Michna :

Rabbi Akiva dit : les animaux sauvages et les oiseaux

[etc.]

ne relèvent pas de la Torah, comme il est dit trois fois : « Tu ne feras pas cuire le chevreau dans le lait de sa mère » : cela exclut l'animal sauvage, l'oiseau et la bête impure.

Et nous objectons :

Ces

trois occurrences où il est écrit : « Tu ne feras pas cuire le chevreau »,

les voici déjà employées pour ce qu'a enseigné Chmouel.

Il les a interprétées ainsi : l'une, pour la graisse et la bête morte : si quelqu'un fait cuire de la graisse dans du lait, ou de la viande de nevela, il transgresse au titre de la viande et du lait ; l'une, pour inclure le fœtus, qu'il est interdit de faire cuire dans du lait ; et l'une, pour exclure la bête impure : si quelqu'un fait cuire de la viande d'une bête impure, même dans le lait d'un animal pur, il ne transgresse pas !?

Et nous répondons : la graisse et la bête morte sont déduites de la signification même du verset « Tu ne feras pas cuire le chevreau », et il n'est pas nécessaire d'avoir un ajout spécial pour les inclure, car il n'y a là aucune nouveauté. Si c'est parce qu'elles sont déjà interdites avant de les cuire dans du lait, au titre de l'interdit de la graisse et de la nevela, alors que l'interdit ne s'applique pas sur un autre interdit,

Rabbi Akiva considère que l'interdit s'applique sur un autre interdit.

Et il est donc évident qu'il transgresse ; c'est pourquoi

la graisse et la bête morte n'ont pas besoin de verset.

Le fœtus

n'a lui non plus pas besoin d'un verset, car

c'est un véritable chevreau.

Si tel est le cas,

tous les versets sont devenus disponibles

les versets [et les trois occurrences de « Tu ne feras pas cuire le chevreau » sont superflus pour l'interprétation, car le verset aurait pu écrire : « Tu ne feras pas cuire une bête »], et nous les interprétons ainsi :

cela exclut l'animal sauvage, l'oiseau et la bête impure.

Nous avons appris dans notre Michna : Rabbi Yossi le Galiléen dit : il est dit : « Vous ne mangerez pas ».

Et nous nous sommes penchés sur cette question :

quelle différence y a-t-il entre Rabbi Yossi le Galiléen,

qui exclut l'oiseau à partir de ce qui est écrit : « Tu ne feras pas cuire le chevreau »,

et Rabbi Akiva,

qui l'exclut de ce qui est écrit : « dans le lait de sa mère » - cela exclut l'oiseau, qui n'a pas de lait maternel ? En fin de compte, tous deux excluent l'oiseau ?

Et nous expliquons :

Il y a entre eux une différence concernant l'animal sauvage.

Rabbi Yossi le Galiléen considère

que la viande de

l'animal sauvage

dans le lait relève

de la Torah,

car le verset n'exclut que celui qui n'a pas de lait maternel, or l'animal sauvage a du lait maternel.

Et Rabbi Akiva considère que l'animal sauvage relève des Sages,

car il a été exclu de ce qui est écrit trois fois : « Tu ne feras pas cuire le chevreau ».

Et si tu veux, dis

:

la différence entre eux concerne l'oiseau

quant à la conséquence pratique.

Rabbi Akiva considère : l'animal sauvage et l'oiseau

certes

ne relèvent pas de la Torah,

mais ils sont interdits par les Sages. De ce qu'il dit : « ils ne relèvent pas de la Torah », il ressort :

mais selon les Sages, ils sont interdits !

Et Rabbi Yossi le Galiléen considère que l'oiseau n'est même pas interdit par les Sages.

Une baraïta enseigne également ainsi,

car selon Rabbi Yossi le Galiléen, l'oiseau n'est même pas interdit par les Sages dans le lait.

Comme nous l'avons appris :

Dans le lieu de Rabbi Éliézer, on abattait des arbres pour faire du charbon, afin de fabriquer du fer

pour le couteau de la circoncision. Rabbi Éliézer considérait en effet que les préparatifs d'une mitsva, tels que le couteau de la circoncision, repoussent le Chabat dans le cas d'une mitsva qui, elle-même, repousse le Chabat.

Et il a encore été enseigné dans cette baraïta :

Dans le lieu de Rabbi Yossi le Galiléen, on mangeait de la viande d'oiseau avec du lait !

Lévi arriva chez Yossef le chasseur d'oiseaux

[un chasseur d'oiseaux],

on apporta devant lui une tête de paon

[de paon] cuite

dans du lait

[dans du lait],

et il ne leur dit absolument rien,

car il ne les réprimanda pas.

Lorsqu'il vint

Lévi

devant Rabbi, il lui dit

Rabbi :

Pourquoi ne les as-tu pas mis au ban

parce qu'ils mangent de la viande avec du lait ? Il faut les mettre au ban pour cela.

Il lui dit :

Le lieu de Yossef le chasseur d'oiseaux,

son lieu

[son lieu]

est celui de Rabbi Yehouda ben Beteïra.

Et j'ai dit,

peut-être

a-t-il enseigné à ses habitants

Rabbi Yehouda ben Beteïra

selon Rabbi Yossi le Galiléen, qui dit : l'oiseau, qui n'a pas de lait maternel, est exclu,

et il considère qu'il ne comporte même pas d'interdit rabbinique.

Michna :

La caillette

d'un animal

d'un idolâtre,

c'est-à-dire le lait caillé qui se trouve dans la caillette,

et celle d'une nevela

[et la Guemara objecte : celle d'un idolâtre et celle d'une nevela, c'est la même chose] -

est interdite.