Houlin 108a (קח.) — le Talmud en français

Et nous demandons une difficulté :

Quant à ton argument,

que tu as dit qu'ils n'ont pas opéré de distinction,

voici ce que dit Rabbi Assi au nom de Rabbi Yochanan —

"Celui qui n'a que un seul vêtement, il lui est permis de le laver pendant Chol ha‑Moed."

Bien que, de façon générale, il soit interdit à un homme de laver pendant Chol ha‑Moed, on objecte : pourquoi l'ont‑ils permis ici ? Et en effet, selon ton avis, on devrait aussi dire ici —

Ils diraient

emplacement exact de la page

"Tous les sarikin sont interdits et les sarikei beitus permis !?"

Et pourquoi les Sages ont‑ils opéré une distinction entre celui qui a un vêtement et celui qui n'a pas d'autre vêtement ?

Et nous réitérons :

Là‑bas,

au sujet du vêtement,

voici ce que dit Mar bar Rav Ashi —

"Sa ceinture en est la preuve."

Car la ceinture est toujours fixée au vêtement. Et lorsqu'un homme ôte son vêtement pour le laver et en revêt un autre, il emporte la ceinture du vêtement en train d'être lavé et la met sur le vêtement qu'il porte à présent. Et celui qui n'a pas d'autre vêtement lave son vêtement avec la ceinture en même temps. Et celui qui voit qu'il lave le vêtement avec la ceinture sait qu'il n'a pas d'autre vêtement. C'est pourquoi les Sages lui ont permis de laver. Tel n'est pas le cas pour les sarikin, ni pour des frères scrupuleux, car on ne sait pas que ces sarikin sont différents des autres sarikin, et on ne sait pas que ces frères sont scrupuleux l'un envers l'autre.

Mishna :

Une goutte de lait tombée sur le morceau

de viande placé dans une marmite, et elle n'a pas fait cuire toute la marmite, mais la goutte de lait s'est absorbée dans ce seul morceau, voici :

S'il y a en elle

dans la goutte de lait une quantité qui soit

qui donne du goût à ce même morceau

de viande, c'est‑à‑dire plus qu'un soixantième,

elle est interdite

à la consommation, selon la loi du mélange viande‑lait.

Et la Guemara diverge sur la question de savoir si, s'il a fait cuire le morceau interdit avec d'autres morceaux supplémentaires, on dira que le morceau lui‑même "devient névila", c'est‑à‑dire qu'il se transforme en chose interdite et interdit les autres morceaux, ou bien qu'on ne dira pas que le morceau devient névila, et comme il y a contre les autres morceaux un nombre de soixante, ils ne sont pas interdits par cette goutte.

Et si, au moment où la goutte de lait est tombée sur le morceau,

il a secoué la marmite

et a fait cuire de façon telle que la goutte de lait se soit immédiatement répandue dans toute la marmite, et n'a pas eu le temps de donner du goût dans le morceau sur lequel elle est tombée, alors

s'il y a en elle

dans la goutte de lait

qui donne du goût à cette marmite entière —

—

tout est interdit

à la consommation ; et sinon, tout est permis, même le morceau sur lequel la goutte est tombée.

Guemara :

Abaye a dit :

que nous avons interdit dans tous les cas le

goût

de l'interdit,

et

même lorsque

il n'existait pas

dans le mélange

l'essence même

de l'interdit [comme lorsqu'on a retiré l'interdit lui‑même du mélange après qu'il a donné du goût en lui],

en vérité,

et cela concerne tous les interdits de consommation, et pas seulement viande et lait dont il a été dit explicitement que l'interdit du goût s'applique à eux — car viande et lait sont interdits chacun en tant que tel après qu'ils ont été cuits ensemble — ce

est

une loi d'origine toranique. Ne dis pas que leur interdiction n'est que d'origine rabbinique ; au contraire, nous tirons de viande et lait que la Torah a interdit le goût de l'interdit, même si l'essence même de l'interdit n'est pas présente désormais dans le mélange.

Si tu supposes

que l’interdit du goût n’est que

rabbinique,

il faut dire :

pour quelle raison n’avons-nous pas déduit du cas de la viande et du lait

que le goût devrait être interdit selon la Torah ? Parce que

c’est une nouveauté,

car tous deux sont de l’espèce permise et ce n’est qu’une fois mélangés qu’ils deviennent interdits [Rachi a encore expliqué : ils sont interdits à la cuisson, même sans consommation]. Si tel est le cas, il sera difficile de comprendre :

si

la viande et le lait

constituent une nouveauté,

alors

bien qu’il n’y ait pas de transmission de goût

du lait dans la viande,

également

la viande et le lait devraient être interdits !?

Mais nécessairement, ce n’est pas une nouveauté, puisque c’est précisément de cette manière que la Torah a interdit le mélange de la viande et du lait, bien que tous deux soient permis. De même, nous trouvons le cas des mélanges interdits de la vigne : tous deux sont de l’espèce permise, mais la Torah a interdit leur mélange ensemble ; et lorsqu’ils se sont mélangés, le mélange est devenu interdit. Nous voyons donc que, parfois, deux éléments permis qui se mélangent deviennent interdits.

Et puisque ce n’est pas une nouveauté, nous déduisons, pour la viande et le lait, de l’épaule cuite du bélier du nazir, [qui est interdite aux non-cohanim et ne rend pas interdite la viande du sacrifice de paix, puisqu’elle ne lui transmet pas de goût], que la viande et le lait ne comportent pas non plus d’interdit lorsque le goût n’est pas perceptible.

Et maintenant, nous déduisons de la viande et du lait, pour tous les interdits, que le goût d’un élément interdit qui pénètre dans un élément permis est interdit à la consommation, même lorsque la substance même de l’élément interdit a été retirée du mélange.

Rava lui dit :

La viande et le lait constituent toujours une nouveauté, et l’on ne peut pas en déduire une règle pour les autres interdits. Quant à ce que nous avons dit — que si c’est une nouveauté, alors même lorsqu’il n’y a pas de goût cela devrait être interdit, puisqu’on ne peut pas déduire de l’épaule cuite qu’il faut précisément une transmission de goût —, on peut le réfuter en disant :

la Torah a interdit selon le mode de cuisson,

comme il est écrit : « Tu ne cuiras pas », et la cuisson est le mode de transmission du goût. Ainsi, sans transmission de goût, ce n’est pas le mode de cuisson, et la Torah ne l’a pas interdit.

Rav a dit :

Ce que nous avons appris dans notre

Michna, à savoir que si la goutte de lait a transmis son goût au morceau de viande, « c’est interdit » — toute la marmite est interdite à la consommation, bien que la goutte ne puisse transmettre son goût qu’au morceau de viande et non à toute la marmite.

La raison en est la suivante :

puisque

le lait

a transmis son goût au morceau

de viande,

le morceau lui-même devient une carcasse interdite !

On considère le morceau de viande dans lequel le lait a été absorbé et auquel il a transmis son goût comme étant lui-même un « morceau de carcasse interdite »

et il interdit tous les morceaux

de la marmite,

tous.

Même si, dans tous les morceaux permis, il y a suffisamment de quoi annuler le morceau interdit, c’est-à-dire s’il y en a plus de soixante fois la quantité de celui-ci, ils sont tous interdits

parce qu’ils sont de la même espèce

que le morceau interdit ; et Rav suit l’opinion de Rabbi Yehouda selon laquelle une espèce mélangée à la même espèce ne s’annule pas.

Mar Zoutra, fils de Rav Mari, lui dit à Ravina : « Puisque

Rav

a formulé son enseignement selon qui ? Selon Rabbi Yehouda, qui dit qu’une espèce mélangée à la même espèce ne s’annule pas ! Disons donc qu’il est en désaccord avec Rava ? »

Car Rava a dit : Rabbi Yehouda considère que toute chose qui est de l’espèce

interdite

et de sa même espèce

permise,

et

qu’un autre élément

d’une autre espèce

permis est ajouté au mélange, on dit :

« Écarte son espèce,

l’élément permis,

comme si elle n’existait pas, et “l’élément d’une autre espèce prend le dessus”,

sur l’interdit,

et l’annule. [Ici, cela signifie que l’on ne tient pas compte de l’espèce permise qui est de la même espèce que l’interdit, comme si elle s’était jointe à son espèce interdite ; on n’en tient pas compte du tout, et l’on évalue le rapport entre l’interdit lui-même et l’autre élément permis, qui n’est pas de sa même espèce]. En effet, ici, dans le bol, il y avait, en plus du morceau de viande interdit et des morceaux permis, également une sauce qui n’était pas de l’espèce de la viande. Dès lors, qu’importe qu’il y ait dans la marmite des morceaux de viande de la même espèce que le morceau interdit ? Pourquoi ne pas tenir compte de la sauce, et pourquoi ne pas dire que le morceau s’annule dans la sauce si celle-ci contient soixante fois sa quantité ? Il est donc prouvé que Rav est en désaccord avec Rava et considère que, puisqu’il y a d’autres morceaux permis de la même espèce que l’interdit, les morceaux permis se joignent eux aussi à l’interdit [car ils sont de la même espèce], et qu’ensemble ils ne s’annulent pas dans la sauce.

Il lui dit

Ravina, à Mar Zoutra fils de Rav Mari :

si l’interdit était tombé

dans

une sauce liquide

qui n’est pas faite de viande,

il en serait effectivement ainsi,

l’interdit s’annulerait dans la sauce. Mais

de quoi parlons-nous ici ? Si l’interdit était tombé

dans

une sauce épaisse,

faite de fins morceaux de viande et de graisse, il se trouve que la sauce elle-même est de la même espèce que le morceau de viande interdit ; c’est pourquoi l’interdit ne s’annule pas dans la majorité.

Nous revenons aux propos de Rav, qui a dit : « Le morceau lui-même devient une carcasse interdite » :

et que pense

Rav dans la controverse concernant la question : « Ce dont on peut extraire l’interdit est-il permis ou interdit ? »

Les tan बढ़? ont discuté plus loin, ainsi que les amoraïm, au sujet d’une chose interdite qui a transmis son goût à une chose permise : l’élément permis devient-il interdit, au point que, même si l’on en extrait le goût interdit qui y avait d’abord été absorbé, il reste interdit ? Ou bien tout l’interdit de cet élément permis provient-il du goût interdit qui y est absorbé, de sorte que, si l’on extrait l’interdit et qu’il en sort, l’élément retourne à son statut permis ?

Si Rav considère

que «

ce dont on peut extraire l’interdit

est permis »,

et que le morceau devenu interdit à cause de l’absorption est redevenu permis après avoir cuit avec un autre élément permis, lorsque le goût s’est répandu dans tous les morceaux permis de la marmite et s’y est annulé, pourquoi a-t-il dit, à propos d’une goutte de lait tombée sur un morceau de viande, que « le morceau lui-même devient une carcasse interdite et interdit tous les morceaux, car ils sont de la même espèce » ? En effet, s’il considère que ce dont on peut extraire l’interdit est permis,

le morceau

dans lequel le lait a été absorbé,

pourquoi devient-il une carcasse interdite !?

La goutte de lait interdite peut pourtant en être extraite et se mélanger aux autres morceaux ; elle n’est pas de la même espèce que les morceaux de viande. Pourquoi ne s’annulerait-elle donc pas parmi eux, et pourquoi le morceau de viande ne redeviendrait-il pas permis ?

Mais,

nécessairement,

Rav considère que

«

ce dont on peut extraire l’interdit » est

interdit !

Il a été enseigné : « Ce dont on peut extraire l’interdit » —

Rav, Rabbi Hanina et Rabbi Yoḥanan disent : « Ce dont on peut extraire l’interdit » —

est interdit !

Chmouel, Rabbi Chimon fils de Rabbi et Rech Lakich disent : « Ce dont on peut extraire l’interdit » —

est permis !

Et l’on objecte :

et

donc,

Rav considère-t-il que « ce dont on peut extraire l’interdit » est interdit ?

N’a-t-on pas pourtant enseigné : un volume d’olive de viande tombé dans une grande marmite

de lait,

alors que la viande ne peut pas transmettre son goût au lait, mais que le lait lui transmet son goût —

Rav a dit : « La viande est interdite »,

parce que le lait lui a transmis son goût,

et

si

le lait est permis,

c’est parce qu’il n’a pas reçu de goût de la viande.