Houlin 107b (קז:) — le Talmud en français

Il lui dit

Chmouel : et quoi

fait-on ainsi !?

Et quoi, fait-on ainsi : manger sans ablution des mains ?

Il lui dit

Rav :

Mon esprit est à l’étroit !

Je suis délicat ; c’est pourquoi, bien que j’aie procédé à l’ablution de mes mains, je ne peux pas manger avec mes mains sans nappe.

Lorsque Rabbi Zéra monta

en Terre d’Israël,

il les trouva

— il trouva

Rabbi Ami et Rabbi Assi qui mangeaient

: ils mangeaient et enveloppaient leurs mains

dans de vieilles outres babyloniennes.

Dans des outres [sorte de récipient] usées, et sans ablution des mains.

Rabbi Zéra leur dit :

Deux hommes éminents comme vous

— deux hommes éminents comme vous —

se tromperaient au sujet de Rav et de Chmouel

et vous pensez que Rav mangeait en enveloppant ses mains dans une nappe et sans ablution des mains !?

Et

ce que

Rav —

a dit : « Mon esprit est à l’étroit » !

C’est-à-dire qu’il avait procédé à l’ablution de ses mains et que, malgré cela, il les avait enveloppées dans une nappe parce qu’il était délicat. Jamais il n’a permis de manger sans ablution des mains !?

Et nous disons :

cela lui avait échappé

— cela avait échappé à Rabbi Zéra —

ce que Rav Taḥlifa bar Avimi a dit au nom de Chmouel : ils ont permis

de manger au moyen d’une

nappe

sans ablution des mains

aux

cohanim, qui sont

consommateurs de terouma

et sont vigilants ; ils ne craignent pas de toucher la nourriture avec leurs mains,

mais ils n’ont pas permis

de manger au moyen d’une

nappe aux consommateurs d’aliments purs

, c’est-à-dire aux Israélites qui mangent des aliments profanes en état de pureté, qui n’ont pas l’habitude de prendre autant de précautions que les cohanim et craignent de toucher la nourriture avec leurs mains.

Et Rabbi Ami et Rabbi Assi

qui mangeaient en enveloppant leurs mains dans une nappe, sans ablution des mains,

étaient des cohanim

; il leur était donc permis de manger au moyen d’une nappe.

Ils soulevèrent une question :

Un homme

qui mange par l’intermédiaire de celui qui le nourrit

, c’est-à-dire qu’il mange parce que son prochain le nourrit, en lui introduisant la nourriture dans la bouche : est-ce que

doit

l’homme qui mange

procéder à l’ablution des mains, ou

peut-être que, puisqu’il ne touche pas la nourriture avec ses mains,

ne

doit-il pas procéder à l’ablution ?

Viens entendre : Rav Houna bar Seḥora se tenait devant Rav Hamnouna.

Rav Houna lui fit mâcher

— à Rav Hamnouna —

un morceau

: il lui coupa un morceau de viande et du pain avec.

Et il mangea.

Rav Houna lui dit

— à Rav Hamnouna — :

Si tu n’étais pas Rav Hamnouna, je ne t’aurais pas fait manger !

Je ne t’aurais pas donné à manger sans ablution des mains.

Et nous expliquons : quel était le mérite de Rav Hamnouna, pour lequel Rav Houna lui donna à manger sans ablution des mains ?

N’est-ce pas, pour quelle raison

— assurément —

parce que Rav Hamnouna était vigilant

Rav Hamnouna

et ne touchait pas

: il savait prendre garde à ne pas toucher la nourriture avec ses mains. Il est donc démontré que là où l’on ne craint pas qu’il touche la nourriture avec ses mains, il est permis de manger sans ablution des mains. Il en va de même pour celui qui mange par l’intermédiaire de celui qui le nourrit : il lui est permis de manger sans ablution des mains, puisqu’on ne craint pas qu’il touche la nourriture avec ses mains.

Et nous repoussons :

Non !

Ce n’est pas la raison pour laquelle Rav Houna donna à manger à Rav Hamnouna. C’est plutôt que Rav Houna savait

qu’il était vigilant

— que Rav Hamnouna savait prévoir ce qui allait arriver et

avait devancé l’ablution de ses mains

: il avait procédé auparavant à l’ablution de ses mains. C’est pourquoi Rav Houna lui donna à manger. Il n’y a pas de preuve que celui qui mange par l’intermédiaire de celui qui le nourrit n’a pas besoin d’ablution.

Viens entendre : Rabbi Zéra a dit au nom de Rav : un homme ne donnera pas un morceau

de pain

dans la bouche d’un serviteur, à moins qu’il ne sache de lui

— du serviteur —

qu’il a procédé à l’ablution de ses mains !

Et le serviteur,

celui qui sert au repas,

récite la bénédiction sur chaque coupe et chaque coupe

de vin qu’il boit. Puisqu’il ne sait pas si on lui donnera encore une coupe à boire, après chaque consommation il détourne son attention ; il doit donc réciter une bénédiction sur la nouvelle consommation.

Mais il ne récite pas la bénédiction sur chaque morceau et chaque morceau

qu’il mange au cours du repas, car il est certain qu’on ne le privera pas de pain ; il ne détourne donc pas son attention de l’action de manger.

Et Rabbi Yoḥanan dit : il récite la bénédiction

— le serviteur —

sur chaque morceau et chaque morceau.

Et Rav Papa dit : pour ce qui est de Rav, c’est compréhensible

: puisqu’il a dit qu’il ne récite pas la bénédiction sur chaque morceau,

et pour ce qui est de Rabbi Yoḥanan,

qui a dit qu’il récite la bénédiction sur chaque morceau,

ce n’est pas difficile

: il est possible de les concilier, et leurs paroles ne se contredisent pas.

Car

ce que

Rav a dit — qu’il ne récite pas la bénédiction sur chaque morceau — concerne le cas

où il y a une personne importante

au repas. Le serviteur est certain que cette personne veillera à ce qu’on lui donne encore du pain ; il ne détourne donc pas son attention du fait de continuer à manger.

De même,

ce que

Rabbi Yoḥanan a dit — qu’il récite la bénédiction sur chaque morceau — concerne le cas

où il n’y a pas de personne importante

: il n’est pas certain qu’on lui donnera encore à manger ; il détourne donc son attention du fait de continuer à manger.

En tout état de cause, voici ce qu’il a dit

Rabbi Zéra au nom de Rav : un homme ne donnera pas un morceau dans la bouche d’un serviteur

à moins qu’il ne sache qu’il a procédé à l’ablution de ses mains.

Il est donc démontré que, bien que le serviteur ne touche pas le morceau, mais que le maître de maison le lui mette dans la bouche, il lui est néanmoins interdit de manger sans ablution des mains. La question de la Guemara est tranchée.

Et nous repoussons :

Le serviteur est différent

: c’est pourquoi on ne lui donne pas à manger avant qu’il ait procédé à l’ablution de ses mains, parce qu’il est

occupé

à servir les convives ; il peut oublier qu’il n’a pas procédé à l’ablution de ses mains et venir toucher la nourriture et manger sans ablution. Mais pour un autre homme, qui n’est pas occupé, il est peut-être permis de lui donner à manger sans ablution des mains lorsqu’une autre personne le nourrit. On ne craint pas qu’il touche la nourriture [et si le serviteur touche constamment la nourriture lorsqu’il la présente aux convives, ce n’est pas un contact qui impose l’ablution ; seul celui qui touche et mange doit procéder à l’ablution].

Les maîtres ont enseigné : un homme ne donnera pas

qui est l’hôte de son prochain

un morceau au serviteur

sans l’autorisation du maître de maison lorsque la coupe est dans sa main

— que la coupe soit dans sa main

du serviteur,

ou que la coupe soit dans la main du maître de maison, de peur qu’un incident fâcheux ne survienne au repas.

Le maître de maison pourrait se mettre en colère au moment où il boit, parce que l’hôte a donné quelque chose au serviteur, et le vin pourrait lui faire du mal et il pourrait s’étouffer. Même indépendamment de cela, on craint que le maître de maison ne porte son regard sur ce que l’hôte donne au serviteur et ne renverse la coupe. De même, lorsque la coupe est dans la main du serviteur, on craint que, occupé à prendre le morceau, il ne renverse la coupe sur la table et ne cause un incident au repas.

Et le serviteur qui n’a pas procédé à l’ablution de ses mains —

il lui est interdit de mettre un morceau dans sa bouche.

Ils soulevèrent une question : celui qui

nourrit

son prochain, alors que lui-même ne mange pas, est-ce que celui qui nourrit

doit procéder à l’ablution des mains

puisqu’il introduit [la nourriture] dans la bouche de celui qui mange,

ou

peut-être que, puisqu’il ne mange pas lui-même,

n’en a pas besoin

— de l’ablution des mains ?

Viens entendre : l’école de Ménaché a enseigné : Rabban Chimon ben Gamliel dit : une femme

qui doit nourrir son jeune fils le jour de Kippour

lave sa main

— l’

une avec de l’eau et donne du pain à son jeune fils.

Bien qu’il soit interdit de laver les mains le jour de Kippour, on le lui a permis pour nourrir son fils.

On a dit à son sujet au sujet de Chammaï l’Ancien qu’il ne voulut pas

laver même l’une de ses mains et

nourrir de son unique main

le nourrisson le jour de Kippour ;

on lui imposa donc de le nourrir de ses deux mains

après les avoir lavées.

On voit donc de là que celui qui nourrit, même s’il ne mange pas, doit procéder à l’ablution des mains.

Et nous repoussons :

Abayé dit : là-bas,

ce qui lui imposa de procéder à l’ablution de ses mains, c’était

à cause de la chivta

, l’esprit mauvais qui repose sur les mains qui n’ont pas été lavées le matin. Mais s’il avait procédé à l’ablution de ses mains le matin, on pourrait dire que, même s’il n’avait pas gardé ses mains [et qu’elles n’auraient pas été considérées comme des mains lavées], il n’aurait pas non plus eu besoin de procéder à l’ablution de ses mains avant de nourrir son prochain. Les Sages n’ont pas institué l’ablution pour celui qui nourrit son prochain.

Viens entendre : le père de Chmouel le trouva

— il trouva

Chmouel qui pleurait

— alors qu’il pleurait.

Il lui dit

— son père —

Pourquoi pleures-tu ?

— pourquoi pleures-tu ?

Chmouel dit à son père

que mon maître m’a frappé

: Rabbi m’a frappé ; son père lui demanda

pourquoi

— pourquoi t’a-t-il frappé ? Et Chmouel répondit

qu’il m’a dit

— il m’a reproché : -

Tu as fait manger à mon fils et tu n’as pas procédé à l’ablution de tes mains.

Il s’était mis en colère parce que j’avais nourri son fils sans avoir procédé à l’ablution de mes mains.

Le père de Chmouel dit à Chmouel :

Et pourquoi n’as-tu pas procédé à l’ablution ?

Pourquoi, en effet, n’as-tu pas procédé à l’ablution de tes mains ?

Il lui dit,

Chmouel dit à son père : et quoi,

lui,

le fils de Rabbi,

mange,

il a mangé,

et moi, je procéderais à l’ablution !?

Et quoi, dois-je procéder à l’ablution de ma main !? Mais moi-même je n’ai pas mangé ; j’ai seulement nourri [l’enfant] !

Son père lui dit,

le père de Chmouel :

Cela ne lui suffit-il pas,

— cela ne suffit-il pas à ton maître —

qu’il n’ait pas appris,

qu’il ne soit pas versé dans la halakha selon laquelle celui qui nourrit n’a pas besoin de procéder à l’ablution des mains, mais encore

il te frappe aussi !?

Il t’a encore frappé !?

Et la halakha :

Celui qui

mange par l’intermédiaire de celui qui le nourrit

doit

l’homme qui mange

procéder à l’ablution des mains,

bien qu’il ne touche pas la nourriture.

Celui qui nourrit

son prochain et ne mange pas lui-même — celui qui nourrit

n’a pas besoin de procéder à l’ablution des mains.

Michna :

On enveloppe

[du riz]

la viande et le fromage dans une seule serviette. À condition qu’ils ne soient pas

— la viande et le fromage —

en contact l’un avec l’autre

, et la Guemara explique la raison pour laquelle il importe qu’ils entrent en contact l’un avec l’autre.

Rabban Chimon ben Gamliel dit : deux hôtes

dans une auberge

mangent à une même table, l’un de la viande et l’autre du fromage, et ils ne craignent pas

que l’un mange de la nourriture de son prochain.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna qu’il est permis d’envelopper ensemble le fromage et la viande, à condition qu’ils ne soient pas en contact l’un avec l’autre.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

Et s’ils sont en contact l’un avec l’autre,

le fromage avec la viande,

qu’en est-il

— quelle est la crainte ? N’est-ce pas que

c’est du froid avec du froid

et qu’ils ne s’imbibent pas l’un de l’autre ?

Et nous répondons :

Abayé dit : bien que l’épluchage

— éplucher chacun d’eux —

ne soit pas nécessaire

— puisqu’ils ne s’imbibent pas l’un de l’autre —

le rinçage,

rincer chacun d’eux à l’endroit de leur contact,

ne serait-il pas nécessaire !?

C’est pourquoi la Michna a dit qu’ils ne doivent pas être en contact l’un avec l’autre : de peur qu’on ne vienne à les manger avant le rinçage.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Rabban Chimon ben Gamliel dit : deux hôtes mangent à une même table, etc.

Rav Ḥanan bar Ami a dit au nom de Chmouel : ils n’ont enseigné

qu’il est permis à deux hôtes de manger de la viande et du fromage à une même table

que lorsqu’ils ne se connaissent pas l’un l’autre.

Mais

si

ils se connaissent

— les hôtes —

l’un l’autre —

c’est interdit.

Car on craint que l’un ne donne de sa nourriture à son prochain tandis que celui-ci mange sa propre nourriture, de sorte qu’il mangerait de la viande avec du lait.

Cela a également été enseigné ainsi : Rabban Chimon ben Gamliel dit : deux hôtes qui se sont rencontrés dans une même auberge

lorsque

l’un vient du Nord et l’autre vient du Sud

, et lorsque

l’un vient avec son morceau

— un morceau de viande —

et l’autre vient avec son fromage,

alors ils

mangent à une même table —

l’un de la viande et l’autre du fromage —

et ils ne craignent pas

que l’un donne de sa nourriture à son prochain.

Il en ressort que c’est seulement lorsqu’ils ne se connaissent pas l’un l’autre — l’un venant du Nord et l’autre du Sud — que Rabban Chimon ben Gamliel a permis qu’ils mangent ensemble à la même table.

Et ils n’ont interdit

que deux hommes mangent de la viande et du fromage à une même table

que dans une seule prise

, lorsqu’ils mangent dans un même « ensemble », en mangeant côte à côte.

Et nous nous étonnons : dans

une seule prise, peux-tu le penser ?

Même sans une même table, il leur est également interdit de manger ensemble, les aliments entrant en contact l’un avec l’autre ! Pourquoi la baraïta a-t-elle dit que c’est précisément à une même table que cela est interdit ?

Et nous répondons :

mais

, ce que la baraïta a interdit, c’est

comme une seule prise

, lorsque les deux hommes se connaissent l’un l’autre ; c’est pourquoi il leur est interdit de manger à une même table.

Rav Yémer bar Chelamya dit à Abayé : deux frères

qui se connaissent l’un l’autre mais

sont stricts l’un envers l’autre

, de sorte que l’un ne mange pas de la nourriture de son prochain,

qu’en est-il ?

Dit-on que, puisqu’ils sont stricts l’un envers l’autre, ils sont considérés comme « ne se connaissant pas », ou bien, puisqu’en définitive ils se connaissent l’un l’autre, ne leur a-t-on pas permis de manger à une même table ?

Il lui dit,

Abayé : [Nous avons appris dans le traité Pessaḥim : on ne fait pas de « sarikin », des matsot ornées, à Pessaḥ. Comme leur confection prend du temps, elles risquent de fermenter. Bétos ben Zounin demanda aux Sages : n’est-il pas possible de faire les sarikin dans un moule, auquel cas leur confection ne prendrait pas de temps ? Ils lui dirent] —

Dira-t-on : toutes les sarikin sont interdites, mais les sarikei de Bétos sont permises !?

Cela signifie que les Sages n’ont pas établi de distinction dans leur décret : puisqu’ils ont interdit de faire des sarikin en matsot, ils les ont interdites dans tous les cas, car les gens ne sauraient pas distinguer entre des sarikin ordinaires et les sarikei de Bétos. Ainsi, également dans notre cas, ils n’ont pas distingué entre des frères qui sont stricts l’un envers l’autre et des frères qui ne le sont pas. Puisqu’ils ont interdit, pour des frères en général, de manger à une même table, ils l’ont également interdit pour des frères qui sont stricts l’un envers l’autre.