Houlin 107a (קז.) — le Talmud en français

Rabbi Avina dit à ses fils

pekta d'aravot

la dépression du pays appelée Aravot], que l'eau n'était pas présente dans ce même pays.

Par exemple

vous,

qui n'avez pas assez d'eau,

qui n'avez pas suffisamment d'eau,

prenez vos mains,

prenez vos mains

au matin,

du matin,

et que cela vous serve pour toute la journée,

que la prise du matin vous profite pour toute la journée, de sorte que vous n'aurez pas besoin de laver vos mains pendant la journée.

Il y en a qui disent:

d'ailleurs

en temps de nécessité -

il n'est pas

permis de stipuler. Mais

lorsqu'il n'y a pas de nécessité

comme quand l'eau est disponible

cela ne

n'a pas d'effet, la condition n'est pas valable.

Et il y a divergence

Rabbi Avina contredit

l'avis de Rav ,

qui a permis en tout cas de stipuler, et même quand il n'y a pas de nécessité.

Et il y en a qui disent : même hors état de nécessité aussi

Rabbi Avina permit de stipuler,

et c'était l'avis de Rav.

et ce que Rabbi Avina dit à ses fils pekta d'aravot était un bon conseil qu'il leur donna, puisqu'il n'y avait pas d'eau chez eux.

La manière des fermiers des champs était de puiser l'eau des bras de rivière dans des seaux et de verser l'eau des seaux dans des tuyaux, et de là l'eau coulait vers les champs pour les arroser.

Rav Pappa dit : cette conduite

un tuyau qui conduit de l'étang

quand on puise à l'aide de seaux

qu'on a puisé l'eau de l'étang au seau et qu'on l'a versée du seau dans le tuyau —

on ne lave pas les mains avec elle.

On n'introduit pas les mains dans le tuyau pour que l'eau passe sur les mains et que cela soit considéré comme une lavage des mains, car

l'eau ne vient pas

sur ses mains

par la force d'une personne :

mais elle coule et vient d'elle-même, car on lave ses mains à un endroit éloigné de la personne qui verse, et il se trouve que la force d'action de l'homme a déjà cessé. Or pour la lavée des mains nous demandons une force humaine.

HaPeri Megadim a, dans Eshel Avraham, répondu à la difficulté venant de la shechita pour la lavée des mains : que pour la shechita il y a une loi de 'force humaine' parce que le verset dit 'va-tzavachta', tandis que pour la lavée d'après le Rambam la force du don suffit et le singe est valable. Et selon l'avis des Halachot Gedolot qui permet de frotter ses mains dans un réceptacle d'eau, on a prouvé aux rishonim que l'avis est qu'on n'a pas besoin de force humaine. Ritva (dans "Dibbur Hamatchil" etc.) écrivit que l'immersion des mains dans un récipient est considérée comme force humaine. Et en pratique a tranché Mishneh Berurah au s. 159 §56 qu'en cas de nécessité quand il n'y a pas d'autre possibilité on frottera ses mains et ne dira pas de bénédiction pour cette lavée et mangera en enveloppant ses mains dans un tissu, et lorsqu'il aura d'autres eaux il reviendra et se lavera comme il se doit et sans bénédiction. . . [et pour l'immersion des mains non plus ce n'est pas ici, car il n'y a pas la mesure d'une mikvé dans l'eau du tuyau].

Et si on rapproche près de la puisette

et si celui qui lave place ses mains tout près du lieu où l'on verse l'eau du seau dans le tuyau,

alors

les eaux atteignent les mains

par force humaine —

on lave avec elle les mains

car il y a ici une lavée qui vient par la force humaine, c'est‑à‑dire par celui qui verse l'eau dans le tuyau.

Et si l'on perça le seau d'un trou de la dimension d'un entonnoir

quand il y a un orifice dans le seau par où on puise l'eau de l'étang, et la grandeur de l'orifice est du degré du "kones mashkeh" [c'est‑à‑dire que si l'on enfonce le seau dans l'étang, de l'eau entrera dans le seau par le trou], et au moment où l'on verse l'eau du seau dans le tuyau les eaux du seau ruissellent en file jusqu'à l'étang par ce trou —

il y a jonction réelle.

Les eaux du tuyau deviennent reliées à celles de l'étang par les eaux qui s'écoulent du trou du seau

et on y immerge

dans le tuyau

les mains

comme on peut immerger l'étang lui‑même.

[et bien que pour l'assemblage d'une mikvé il faille ordinairement un orifice de la dimension d'un tuyau de nôd, ici une petite jonction suffit, ce n'est pas une immersion complète].

Et Rava a dit : un récipient percé

et la grandeur de l'orifice est

du degré d'un kones mashkeh

[par lequel de l'eau peut entrer de l'extérieur par la fente] —

on ne lave pas les mains avec lui.

Car là il n'y a pas de récipient là‑dessus, et nos maîtres instituèrent que la lavée des mains doit être précisément dans un récipient.

Et Rava a dit : un récipient qui ne contient pas

la quantité de

quarteron

d'eau —

on ne lave pas les mains avec lui.

Et nous demandons là‑dessus :

Non, et Rava a dit : un récipient qui ne retient pas

son seuil de réception

le quarteron

d'eau —

on n'en lave pas les mains.

Et il ressort

que

si le récipient

peut contenir

un quarteron

même s'il n'en a pas maintenant

alors on lave des mains avec lui. Et il ressort que l'on n'a pas besoin d'un quarteron d'eau pour la lavée des mains, mais il suffit que le récipient puisse contenir un quarteron.

Et nous répondons :

ce n'est pas difficile.

Que

ce que cela implique qu'il faille un quarteron d'eau c'est pour

le premier

homme qui vient laver ses mains. Et

que

ce que cela implique qu'on n'a pas besoin d'un quarteron d'eau c'est pour

deux

personnes.

Et c'est‑à‑dire, qu'il y avait dans le récipient un quarteron d'eau et qu'un homme a déjà pris du récipient. Et donc, même si au moment de la lavée du second il n'y avait plus un quarteron d'eau dans le récipient, cela vaut, puisque ces restes d'eau qui sont restés dans le récipient proviennent d'un récipient qui contenait un quarteron d'eau, et aussi dès le début ils avaient l'intention de laver l'un après l'autre.

[et il y a ceux qui expliquent qu'il s'agit du cas où le jet du premier n'était pas interrompu ; c'est‑à‑dire que le second posa ses mains sous celles du premier et le jet du premier continua, et il lave ainsi les mains du second].

Nous avons appris dans la baraïta

dans le traité Yadayim :

Si un quarteron d'eau

on en lave

avec eux

les mains d'une personne, et même de deux.

Et il en ressort que le quarteron vaut pour deux personnes qui lavent leurs mains.

Rav Sheshet dit à Amimar :

Est‑ce que

tu es exigeant?

Exiges‑tu qu'un récipient soit intact pour la lavée des mains ?

Il lui répondit

Amimar

Non!

Une apparence —

exiges‑tu que les eaux aient l'aspect d'eau, que leur apparence ne change ?

Il lui répondit

Amimar

Non!

Une mesure —

exiges‑tu la mesure d'un quarteron pour la lavée des mains ?

Il lui répondit

Amimar

Non!

Il y en a qui disent, ainsi il lui répondit

Amimar :

Oui l'apparence et le récipient,

sur un récipient approprié et sur l'apparence d'eau, certes

nous sommes exigeants.

Mais

la mesure

pour le quarteron

nous ne sommes pas exigeants!

Nous avons appris dans la baraïta : si un quarteron d'eau on en lave les mains d'une personne, et même de deux.

Et il en ressort qu'on n'a pas besoin d'un quarteron d'eau, puisque pour la seconde personne qui lave ses mains il n'y a pas un quarteron d'eau.

Et nous rétorquons :

Mais ce n'est pas cela!

Il n'y a pas de preuve de la baraïta. Car

ce qui là‑bas

ce que la baraïta valide le quarteron même pour deux

c'est parce que

l'eau du second

sont des restes de pureté. Puisqu'au départ il y avait dans le récipient un quarteron, cela suffit même pour le deuxième qui lave, et même s'il n'y a pas de quarteron pour lui. Mais à l'origine, quand un seul vient laver ses mains d'un récipient, assurément il faut un quarteron d'eau dans le récipient.

On a institué

fit

Rav Yaakov de Nahar Pekud, une nageleh

une nageleh en verre

de la mesure du quarteron

qui avait la mesure d'un quarteron, et il la conservait afin que quiconque venait faire un ustensile pour la lavée des mains puisse mesurer sa grandeur, et vérifier s'il y avait un quarteron, en le comparant à la nageleh.

Rav Ashi institua à Hutzal, une khezah

une nageleh d'argile

de la mesure du quarteron

qui avait la mesure d'un quarteron, afin qu'on pût mesurer sur elle d'autres nagelehot selon la mesure du quarteron.

Et Rava dit : le bouchon d'un tonneau

le couvre‑tonneau

qu'on a façonné

en grattant son côté intérieur pour qu'il ait un seuil de réception et puisse retenir un quarteron d'eau —

on en lave les mains.

Car il est considéré comme un récipient pour la lavée des mains. Et même s'à l'origine il n'avait pas été fabriqué pour être utilisé par son côté intérieur, mais destiné à fermer le tonneau, néanmoins après qu'on l'a aménagé il est considéré comme un récipient et on lave les mains avec lui.

[et certains expliquent qu'à l'origine il avait un seuil de réception mais ne pouvait pas tenir debout sans être appuyé contre quelque chose ; et ensuite on le modifia pour qu'il tienne debout même sans appui].

Il est aussi enseigné ainsi : le bouchon d'un tonneau qu'on a aménagé

on lave les mains avec lui.

Peaux et paches

des pièces de cuir

qu'on a adaptées

on lave les mains avec elles.

Un sac ou une boîte

qui manifestement ne sont pas destinés à recevoir de l'eau, or

même s'ils reçoivent

de l'eau, par exemple s'ils sont enduits de brai et que l'eau ne s'en écoule pas,

on n'en lave pas les mains!

car ils ne sont pas faits pour recevoir de l'eau, et donc ils n'ont pas la loi de récipient pour la lavée des mains.

Ils posent la question :

celui qui n'a pas lavé ses mains —

qu'est‑ce que c'est de manger enveloppé dans un tissu? de quoi avons‑nous peur, qu'il ait touché ou non?

Nous craignons.

Peut‑il étendre un tissu sur ses mains, de sorte qu'il ne touche pas les aliments et qu'il lui soit permis de manger même sans lavage des mains ?

Ta shma :

il est rapporté dans la Michna dans Soukka

et quand on donna à Rabbi Tzadok une nourriture de moins qu'un beitza

on la lui fit manger enveloppée dans un tissu

et il la mangea sans laver ses mains.

Et il la mangea hors de la Soukka

car moins qu'un beitza il n'y a pas l'obligation de la Soukka, ce n'est pas un repas fixé.

Et il ne dit pas la bénédiction d'après

la bénédiction d'après la nourriture. car il considérait que pour une obligation de manger qui comble, il faut la satiété.

Nous précisons

N'est‑ce pas

par ce que la Mishna dit «moins qu'un œuf», cela signifie

c'est que

s'il avait mangé

de la taille d'un œuf

nécessite le lavage des mains.

et cela implique qu'il ne suffit pas d'envelopper ses mains dans un linge, [incertain : fragment corrompu ou ambigu]

Nous rétorquons

Peut‑être

que le fait que la Mishna dit «moins qu'un œuf» n'a pas pour but de nous enseigner que si quelqu'un avait mangé l'équivalent d'un œuf il se laverait les mains et ne les envelopperait pas dans un linge, mais la Mishna vient pour nous instruire et préciser

c'est que

si quelqu'un avait mangé

de la taille d'un œuf, nécessite

manger dans

la Soucca, et nécessite une bénédiction

après celle‑ci.

ta shma: de Shmuel Ashkiah

trouva

le cas du maître qui mange dans un linge

[et sans lavage des mains].