Houlin 106a (קו.) — le Talmud en français

Ils l'aperçurent,

le démon vit les gens de la maison de Rav Pappa

car le démon puisait de l'eau à l'embouchure du vase,

qu'avant qu'ils ne boivent du vase ils versent un peu d'eau sur le sol.

dit

auquel le démon parla :

Si j'avais su que c'était votre habitude,

si j'avais su que vous étiez accoutumés

de procéder ainsi,

de verser un peu d'eau avant de boire —

je n'aurais pas tardé !

je n'aurais pas eu besoin d'attendre avant de puiser l'eau ; puisque vous versez un peu d'eau du vase, il n'y a pas à craindre de nuisibles.

Lorsque Rav Dimi vint

d'Israël, il apporta avec lui une baraïta et

dit

qu'il arriva une fois que

les eaux premières,

que l'homme n'avait pas bue avant le repas —

on lui servit de la viande de porc.

Il y avait un marchand israélite qui vendait de la viande abattue kasher aux Israélites, et lorsqu'un païen entrait dans sa boutique, il le nourrissait de porc et de carcasses impures. ]Une fois un Juif entra dans sa boutique et s'assit pour manger sans s'être lavé les mains auparavant, et le commerçant le prit pour un païen et le nourrit de porc. [Et les commentateurs expliquèrent comment il lui était permis de vendre du porc]. Et le Beit Yossef dans le Tur siman 117 il expliqua la première question, comment ils faisaient du commerce d'objets interdits : c'était l'époque de la persécution où l'on avait décrété contre Israël qu'ils ne respecteraient pas les mitsvot, et, par nécessité de préserver la vie, il leur fallait pour l'apparence extérieure se conduire comme les païens. Ainsi arriva‑t‑il que

les eaux dernières firent sortir la femme de son mari.

Comme rapporté dans la massechet Yoma : une fois Rabbi Meïr, Rabbi Yossi et Rabbi Yehuda logèrent chez un aubergiste ; Rabbi Yossi et Rabbi Yehuda lui confièrent leur argent pour le garder. Le lendemain, lorsqu'ils vinrent réclamer leur argent, l'aubergiste leur déclara que rien de tel ne s'était produit. Ils le séduisirent, l'emmenèrent à la boutique, le firent boire du vin, et on vit des lentilles collées à sa moustache. Ils dirent à sa femme que son mari leur avait ordonné de lui remettre leur argent. Pour qu'elle les croie qu'ils étaient venus à la requête de son mari, ils lui donnèrent un signe : que ce jour‑là son mari avait mangé des lentilles. Elle leur remit leur argent. Quand son mari l'apprit, après s'être réveillé de son vin, il la chassa de sa maison. Et si cet homme s'était gardé d'utiliser des eaux dernières, cet incident ne serait pas arrivé, car il est d'usage, quand on prend des eaux dernières, d'essuyer sa moustache avec les mains humides ; on n'aurait pas vu qu'il avait mangé des lentilles, et Rabbi Yossi et Rabbi Yehuda n'auraient pu donner ce signe à sa femme.

Lorsque Ravin vint

d'Israël

dit :

l'eau

première,

que le mangeur n'avait pas prise

on lui donna

de la viande de carcasse.

L'eau

dernière

que le mangeur n'avait pas prise après le repas —

ils ont tué la personne !

qui a lu ainsi dans le même récit de Yoma : après que son mari eut appris l'affaire, il la tua [et non, il ne la chassa seulement pas de sa maison]].

Dit Rav Nahman bar Itzhak : et voici un signe

pour savoir lequel des deux a‑dit «les eaux dernières firent sortir la femme de son mari» et lequel a dit «elles tuèrent la personne» :

Vint Rav Dimi —

"Apeka", vint Ravin —

"Kata le".

Et c'est celui‑ci : fais‑toi un signe comme si les deux choses étaient arrivées à la même femme, à la fois qu'ils l'aient chassée de chez son mari et qu'ils l'aient tuée. Le premier, Rav Dimi, dit qu'ils l'avaient chassée de chez son mari. Le second, Ravin, dit qu'ils l'avaient tuée.

Et l'on ne peut dire le contraire — que le premier ait dit «ils tuèrent la personne» et le second ait dit «ils la chassèrent» — car après l'avoir tuée on ne peut dire qu'ils l'aient chassée de la maison de son mari.

Et ils savaient que Rav Dimi était venu d'Israël en Babylonie avant que Ravin ne vînt d'Israël en Babylonie. Ainsi ils purent distinguer que Rav Dimi, qui arriva le premier en Babylonie, dit «les eaux dernières firent sortir la femme de son mari», tandis que Ravin, venu après lui, dit «les eaux dernières tuèrent la personne».

Nous apprenons donc qu'il y eut deux versions de la manière dont s'était passé l'événement :

Dans les eaux premières — qu'on lui donna une carcasse ou qu'on lui donna du porc. Et dans les eaux dernières — qu'ils la firent sortir de chez son mari, c'est‑à‑dire que son mari la chassa, ou qu'ils la tuèrent.

Rabbi Aba a enseigné une chose : il y a deux versions concernant les eaux premières,

deux versions pour les eaux premières,

et une chose

deux versions pour les eaux dernières.

Et dans les deux il a tranché

strictement.

Au début il enseigna que pour les eaux premières on lui donna du porc, ce qui est plus grave que la viande de carcasse, parce qu'il y a là deux interdits, c'est‑à‑dire que c'est aussi une carcasse.

Et à la fin il enseigna que dans les eaux dernières ils tuèrent la personne.

On a dit : les eaux chaudes d'Or (hami ha‑or) —

l'eau réchauffée au feu —

Hizqiya dit : on ne prend pas d'elles

les eaux premières

pour se laver les mains.

Les premiers ont contesté s'il s'oppose à ce que nous avons enseigné plus haut daf 160a, que l'on prend les eaux premières tant chaudes que froides.

Et Rabbi Yohanan dit : on prend d'elles

les eaux premières

pour se laver les mains.

Dit Rabbi Yohanan : j'ai demandé à Rabban Gamliel fils de Rabbi

si l'on prend d'une eau réchauffée au feu

un mangeur de choses saintes

était donc scrupuleux dans les lois du lavage des mains.

Et il me répondit : tous les grands du Galil font ainsi,

qu'ils prennent dans les eaux chaudes d'Or.

Les eaux chaudes de Tibériade —

Hizqiya dit : on ne prend pas d'elles

les eaux premières

pour se laver les mains.

mais on y plonge les mains

lorsqu'il y a dans ces eaux quarante s'a'ah. [Pour le lavage des mains, l'immersion dans un mikvé est utile, et pas seulement le lavage dans un récipient.]

Et Rabbi Yohanan dit :

quand il est impur

tout son corps

alors il

s'immerge dedans,

car elles conviennent à l'immersion de tout son corps pour se purifier

mais pas son visage, ses mains et ses pieds.

]Car les eaux de Tibériade conviennent à l'immersion de son corps, et non à l'immersion des mains pour la nourriture. [Son visage et ses pieds n'ont pas besoin d'immersion ; quant aux mains il les a mentionnées.]

Nous répliquons : l'immersion des mains pour la nourriture est plus efficace que le simple lavage des mains, comme nous l'avons appris dans Massekhet Hagiga : pour le profane le simple lavage des mains suffit ; pour le dîme et pour le sacré il faut l'immersion des mains. Et

à présent, tout son corps s'immerge en elles

— dans les eaux de Tibériade, l'immersion

de son visage, ses mains et ses pieds a fortiori

serait efficace !?

Dit Rav Papa :

s'immerger dans les eaux de Tibériade

à leur endroit même,

lorsqu'elles sont reliées à la source —

toute la communauté ne discute pas que c'est permis

de s'y immerger les mains, comme pour toutes les sources et les plans d'eau.

Quant au volume qu'on en prélève dans un récipient

prendre de leur eau dans un récipient et s'y laver les mains —

toute la communauté ne discute pas que c'est interdit.

Et les eaux de Tibériade sont pires que simplement les eaux chaudes d'Or avec lesquelles l'on lave les mains, puisque celles‑ci n'avaient jamais d'heure d'opportunité : au moment de leur venue elles sont toujours chaudes.

Car ils diffèrent

Hizqiya et Rabbi Yohanan

sur le fait de statuer au sujet d'une bat bira (fente dans le sol),

lorsqu'on a fait une petite fente dans le sol et que l'eau y est attirée. Et en ce lieu il n'y a pas la mesure de quarante s'a'ah [qui est la mesure d'un mikvé], mais l'eau qui s'y trouve est liée au mikvé.

Il dit —

Rabbi Yohanan —

qu'il estimait : nous promulguerions une bat bira, d'où [viendrait] !

craignant qu'il ne tienne pas compte du lien de ces eaux au mikvé et dise : comme il est permis d'immerger les mains dedans, il est permis aussi d'en puiser pour se laver les mains dans un récipient. Or il est certain que dans un récipient il est interdit d'en prendre les mains, comme il a été expliqué.

Et dit —

Hizqiya —

qu'il pensait : nous ne promulguerions pas

la bat bira par crainte qu'on n'en prenne dans un récipient ; et il est permis d'y immerger les mains.

Comme le dit la Tanaïte,

leur divergence, celle d'Hizqiya et de Rabbi Yohanan, dépend d'une divergence entre des tannaim.

Il est dit dans la Tosefta de Massekhet Yadayim :

L'eau rendue impropre à la boisson d'une bête,

telle que l'eau qui a pris une odeur, ou les eaux chaudes de Tibériade, quand elles sont

dans des récipients

sont

invalides

pour le lavage des mains. L'eau rendue impropre à la boisson d'une bête n'est pas valable pour le lavage des mains.

Mais pour y immerger ses mains

dans le sol

dans ces eaux, elles sont

valables.

Car ces eaux ont la qualification d'un mikvé bien qu'elles ne conviennent pas à la boisson d'une bête ; seulement pour le lavage des mains il faut des eaux propres à la boisson d'une bête.

Rabbi Shimon ben Elazar dit : même dans le sol

seulement

il s'y immerge tout son corps

, [là où il doit immerger son corps]

mais pas

immerger

son visage, ses mains et ses pieds.

car l'immersion des mains n'est pas efficace dans des eaux rendues impropres à la boisson d'une bête.

Et l'on se demande ici :

À présent, tout son corps s'immerge en elles

là où il est impur et doit s'immerger,

son visage, ses mains et ses pieds a fortiori

alors qu'il pourrait s'y immerger. Pourquoi Rabbi Shimon ben Elazar a‑t‑il dit qu'on n'y immerge pas les mains !?

Et nous répondons :

Au contraire, non,

les Sages et Rabbi Shimon ben Elazar différaient sur le point

où l'on a statué pour une bat bira,

qui consiste à faire une fente dans le sol et que l'eau y soit attirée.

Et il s'agit de cas où elles n'ont pas quarante s'a'ah mais où elles sont reliées au mikvé.

Et ici diffèrent —

la première Tana et Rabbi Shimon ben Elazar :

il dit —

Rabbi Shimon ben Elazar —

pensa que

nous établirions une bat bira, d'où [viendrait],

et si on lui permet d'y immerger ses mains dans la bat bira, il viendra aussi à prendre ses mains dans l'eau qui est dans un récipient, même là où elle n'est pas propre à la boisson d'une bête.

Et dit —

la première Tana —

qu'il pensa : nous ne promulguerions pas

la bat bira par crainte qu'il prenne dans ces eaux avec un récipient.

Et telle est la divergence entre Hizqiya et Rabbi Yohanan : Hizqiya pensa comme la première Tana qu'on immerge les mains dans la bat bira ; Rabbi Yohanan pensa comme Rabbi Shimon ben Elazar qu'on n'y immerge pas les mains.

Dit Rav Idi bar Avin au nom de Rav Yitzchak bar Ashian :

ce que les sages ont institué

le lavage des mains pour le profane

c'est

à cause du contact avec la terouma.

C'est‑à‑dire qu'ils instituèrent que les «mains ordinaires» soient impures, selon l'importance secondement d'une impureté, et ils obligèrent les koanim à laver leurs mains avant de manger de la terouma, afin qu'ils ne la rendent pas rituellement interdite par le contact des mains.

C'est pourquoi ils instituèrent aussi le lavage des mains pour toute personne, même pour la consommation du profane, afin que de cette façon les koanim prennent l'habitude de se laver les mains et ne rendent pas la terouma impropre.

Et encore

la raison du lavage des mains —

est par souci de mitsva !

Et nous expliquons :

Que signifie "mitsva" ?

Dit Abbaï : c'est une mitsva d'obéir aux paroles des Sages

qu'ils instituèrent cela.

Rava dit : c'est une mitsva

qui a un appui de la Torah, à savoir qu'il faut

écouter les paroles de Rabbi Elazar ben Arach !

qui interpréta le verset.

Comme il est écrit

dans la parasha du zava : «

et quiconque touche l'homme ayant le flux et n'a pas lavé ses mains dans l'eau» —

et qu'il lava ses vêtements, et se plongea dans l'eau, et fut impur jusqu'au soir.

Dit Rabbi Elazar ben Arach —

d'ici, les Sages ont fondé le lavage des mains sur la Torah.

Et il interpréta et alla ainsi.

Rava dit à Rav Nahman : que signifie

comment

ceci implique

qu'à partir de ce verset on déduit une loi sur le lavage des mains !?

Car il est écrit —

dans Zava — «

et il n'a pas lavé ses mains dans l'eau»

et le sens du verset est

que celui qui a lavé

les mains dans l'eau, celui‑là est

pur,

ce qui est faux, car

l'immersion

de tout son corps dans le mikvé

est nécessaire,

et le simple lavage des mains ne le rachète pas.

Mais ainsi il dit : lis — «celui qui touche le zava»

et comme pareil

pour une autre personne

autre

qui n'est pas zava, mais

qui n'a pas lavé,

qui a pris ses mains dans l'eau, celui‑là est

impur.

Et c'est une simple allusion. Rachi. Et il en résulte qu'il y a des impuretés qui se purifient par le lavage des mains.

Dit Rabbi Elazar au nom de Rabbi Oushaya : ils n'ont pas dit

qu'il est requis

de laver les mains pour les fruits, mais pour des raisons d'hygiène.

Il en conclut : c'est une obligation

de laver les mains pour les fruits

s'il n'y en a pas, voire est‑ce une mitsva

d'origine rabbinique,

il y a.

Rava leur dit : ce n'est pas une obligation

ce n'est

ni une mitsva,

ce n'est

que cela est permis

c'est une permission.

Et

les paroles de Rava

s'opposent

à celles de

Rav Nahman :

Car Rav Nahman a dit : celui qui lave ses mains pour des fruits —

n'est que de la rudesse d'esprit !

Il est interdit d'agir avec rudesse d'esprit, car cela ressemble à de l'orgueil, à se montrer plus strict que les autres. Et seulement là où l'on sait que ses mains ne sont pas propres doit‑il les laver. [Rabbeinu Yonah dans Berakhot].

Dit Rabba bar bar Ḥana : il se tenait

je me tenais

devant Rabbi Ami et Rabbi Assi. Ils firent venir devant eux

une corbeille de fruits

et ils en mangèrent

.

Ils ne touchèrent pas

et ne lavèrent pas

leurs mains

avant de manger les fruits.

Et ils ne me laissèrent pas

manger afin que je puisse m'unir à eux pour la bénédiction.

Et chacun bénit pour lui-même séparément,

chacun d'eux prononça sa bénédiction.

On en tire de cet acte

de cette action

trois

choses :

1.

On en déduit qu'il n'y a pas d'obligation de laver les mains pour les fruits,

c'est pourquoi Rabbi Ami et Rabbi Assi ne lavèrent pas leurs mains.

2.

Et on en déduit qu'on ne dit pas la bénédiction de zimoun sur les fruits,

puisqu'il n'y a pas de mitsva de zimoun quand trois ont mangé des fruits. C'est pourquoi Rabbi Ami et Rabbi Assi ne permirent pas à Rabba bar bar Ḥana de manger afin qu'il puisse se joindre à eux pour le zimoun.

3.

Et on en déduit

du fait qu'ils bénirent chacun de leur côté la bénédiction finale et qu'aucun ne récita la bénédiction finale pour son compagnon, il est prouvé que

deux qui ont mangé ont l'obligation de séparer

et de bénir chacun pour soi, car il n'y avait ici pas de trois aptes à se joindre au zimoun.

Il est aussi dit dans une Baraïta : deux qui ont mangé —

ont l'obligation de se séparer

et de bénir chacun pour lui-même.

Dans quels cas ceci s'applique —

quand tous deux sont "soph'rim",

c'est‑à‑dire savent bénir chacun pour soi.

Mais

lorsque

l'un

des mangeurs est

sophér, et l'autre

des mangeurs est

illettré

qui ne sait pas bénir, alors

le sophér bénit et l'illettré est libéré de son obligation, par principe que celui qui entend sert de répondant.

La paume de la main de l'homme se divise en quatre parties :

en trois phalanges qui se trouvent dans les doigts [la première phalange est au début des doigts, où se trouvent les ongles ; la seconde phalange est au milieu des doigts ; et la troisième phalange est à l'extrémité des doigts, à l'articulation des doigts avec la paume]. Et une quatrième phalange, qui est à la fin de la paume, à l'articulation de la paume au bras.

Et la Guemara diffère jusqu'où s'étend l'obligation du lavage des mains.

Nos Rabbins ont enseigné : le lavage des mains

qui est requis

pour le profane

est

jusqu'à la phalange

la seconde située au milieu des doigts. Car l'obligation du lavage vient à cause du contact avec la terouma ; il suffit qu'il lave l'endroit qu'il a l'habitude de porter à la nourriture, c'est‑à‑dire le bout des doigts.