Houlin 105a (קה.) — le Talmud en français

Si tu dis : les écoles de Chammaï disent : il essuie

sa bouche,

et il n’est pas nécessaire de la rincer,

de se rincer la bouche avec de l’eau,

et cela parce qu’ils estiment que l’essuyage de la bouche est préférable au rinçage de la bouche.

Mais les écoles de Hillel disent : il rince

sa bouche avec de l’eau,

et il n’est pas nécessaire de l’essuyer,

puisqu’il a rincé sa bouche.

Il n’est pas possible de le dire ainsi, car :

mais quant à ce que Rabbi Zeïra a dit : aucun essuyage de la bouche

ne suffit pour permettre de manger de la viande après du fromage,

si ce n’est

s’il l’a essuyée

avec du pain,

car seule la consommation de pain entre le fromage et la viande permet de nettoyer la bouche des restes de fromage.

Selon qui

Rabbi Zeïra a-t-il dit que l’essuyage avec du pain est efficace — l’a-t-il dit

selon les écoles de Chammaï,

et non selon la halakha ? Car, selon les écoles de Hillel, seul le rinçage de la bouche est efficace, et l’essuyage ne l’est pas.

Et nous expliquons :

mais

il faut dire ainsi :

les écoles de Chammaï disent : il essuie

sa bouche, et cela suffit,

et il n’est pas nécessaire de la rincer.

Il n’a pas besoin de se rincer la bouche.

Et les écoles de Hillel disent

que l’essuyage de la bouche ne suffit pas, mais qu’il faut

aussi la rincer.

Il faut également rincer sa bouche, en plus de l’essuyage. Et c’est à ce sujet que Rabbi Zeïra a dit que, tant selon les écoles de Chammaï que selon les écoles de Hillel, l’essuyage s’effectue précisément au moyen de pain.

Et nous repoussons : dans ce cas,

ce serait

cette règle

une indulgence des écoles de Chammaï et une rigueur des écoles de Hillel.

Selon les écoles de Chammaï, l’essuyage suffit, tandis que, selon les écoles de Hillel, il faut le rinçage et l’essuyage.

Et qu’on l’enseigne donc

dans le traité Eduyot

parmi les indulgences des écoles de Chammaï et les rigueurs des écoles de Hillel.

Car le traité Eduyot rapporte tous les cas dans lesquels les écoles de Chammaï ont adopté une indulgence et les écoles de Hillel une rigueur. Puisque cette règle n’y est pas rapportée, il s’ensuit que telle n’est pas l’explication des paroles des écoles de Chammaï et de Hillel.

Et nous expliquons :

mais

il faut dire ainsi :

les écoles de Chammaï disent : il essuie

sa bouche,

et il en va de même pour le rinçage,

car il faut faire les deux, l’essuyage et le rinçage.

Et les écoles de Hillel disent : il rince

sa bouche,

et il en va de même pour l’essuyage,

et, selon leurs paroles également, il faut faire les deux ; mais

l’un —

les écoles de Chammaï —

a énoncé l’un

et son intention était les deux,

et l’autre,

les écoles de Hillel,

a énoncé l’un,

et son intention était les deux, chacun ayant énoncé séparément son propre terme,

et ils ne sont pas en désaccord.

Il n’y a pas de controverse entre les écoles de Chammaï et de Hillel : toutes deux estiment qu’il faut l’essuyage et le rinçage entre la consommation de fromage et celle de viande.

En ce qui concerne le corps même de la règle, Rabbi Zeïra a dit : aucun essuyage

de la bouche n’est efficace

si ce n’est avec du pain,

en mâchant le pain.

Et cela ne s’applique

que lorsque cela est efficace

avec du pain de blé,

du pain fait de blé.

Mais avec du pain d’orge, non !

Car le pain fait d’orge ne constitue pas un essuyage, puisqu’il s’émiette dans la bouche et ne peut essuyer ni nettoyer les restes de l’aliment qui s’y trouvaient auparavant.

Et pour le pain de blé,

et avec du pain de blé,

nous n’avons pas non plus dit

que l’essuyage est efficace

si ce n’est avec du pain froid,

du pain froid,

mais avec du pain chaud,

du pain chaud, l’essuyage n’est pas efficace, car

il s’effiloche !

Puisqu’il se ramollit, il adhère à la bouche ; des restes en demeurent dans la bouche et il ne la nettoie pas.

Et cela ne s’applique —

lorsque l’essuyage avec du pain de blé froid est efficace —

qu’avec du pain souple,

du pain tendre,

mais avec du pain dur,

du pain extrêmement dur,

non,

cela n’est pas efficace. Puisque le pain est dur, il s’émiette comme le pain d’orge et ne peut essuyer la bouche.

Et la halakha —

pour toute chose, il y a essuyage, à l’exception

de

la farine,

la farine,

des dattes

et des

légumes,

car ils sont souples et adhèrent aux gencives, près des dents ; ils ne nettoient donc pas les restes de l’aliment précédent.

Rav Assi demanda à Rabbi Yoḥanan :

combien

de temps

doit-il attendre entre

la consommation de

viande et

la consommation de

fromage ?

Il lui dit,

Rabbi Yoḥanan :

rien du tout !

Il peut manger du fromage immédiatement après avoir mangé de la viande, et il n’a pas besoin d’attendre un intervalle de temps entre les deux.

Et nous objectons :

Vraiment ? Mais Rav Ḥisda n’a-t-il pas dit : celui qui a mangé de la viande —

il lui est interdit de manger du fromage

immédiatement après, parce que la viande exsude de la graisse et que son goût persiste longtemps dans la bouche ?

Mais s’il a mangé

du fromage,

il est permis de manger

après lui

de la viande

sans attendre [à condition qu’il essuie et rince sa bouche].

Et nous répondons :

mais,

telle était sa question :

combien doit-il attendre entre

la consommation de

fromage et

la consommation de

viande ?

Et à ce sujet

il lui dit,

Rabbi Yoḥanan :

rien du tout !

Il n’a pas besoin d’attendre entre la consommation de fromage et celle de viande.

En ce qui concerne le corps même de la règle, Rav Ḥisda a dit : celui qui a mangé de la viande —

il lui est interdit de manger du fromage

immédiatement après. Mais s’il a mangé

du fromage,

il est permis de manger de la viande.

Rav Aḥa bar Yosef dit à Rav Ḥisda : de la viande qui

est restée

entre les dents —

quel est son statut ?

Est-elle considérée comme de la viande, de sorte qu’il serait interdit de manger du fromage avec elle tant qu’il ne l’a pas retirée d’entre ses dents, ou bien n’est-elle déjà plus appelée viande ?

Il lui appliqua

le verset

« la viande était encore entre leurs dents »,

ce qui indique que le verset appelle viande la viande demeurée entre les dents. Il est donc interdit de manger du fromage tant qu’elle se trouve entre les dents.

Mar ‘Oukva dit : pour cette question

de l’abstention de manger du fromage après de la viande, je suis considéré comme

du vinaigre, fils du vin,

comme du vinaigre issu du vin

à l’égard de mon père.

Car mon père, lorsqu’il mangeait de la viande à présent,

lorsque mon père mangeait de la viande à un moment donné de la journée,

ne mangeait pas de fromage

jusqu’au lendemain, à la même heure,

jusqu’au lendemain à cette heure-ci, après qu’un intervalle de vingt-quatre heures s’était écoulé depuis la consommation de la viande.

Tandis que moi,

j’ai pour usage de ne pas manger de fromage

à ce repas-ci

où j’ai mangé de la viande,

mais je n’en mange pas

de fromage. Toutefois,

à un autre repas,

après le laps de temps d’un autre repas —

j’en mange,

je mange du fromage. Les Richonim sont partagés sur la question de savoir s’il faut six heures entre la consommation de viande et celle de fromage, ou si le retrait de la table et la récitation du Birkat Ha-Mazon suffisent.

Samuel dit : pour cette question, moi,

comme il l’explique,

je suis du vinaigre, fils du vin,

comme du vinaigre issu du vin,

à l’égard de mon père.

Car mon père inspectait

il vérifiait

ses biens

ses possessions et ses terres

deux fois par jour.

Deux fois par jour.

Mais moi,

quant à moi,

je ne les inspecte pas

je ne les vérifie pas

si ce n’est

seulement

une fois

une fois par jour.

Samuel

suit

son propre enseignement, car Samuel a dit : celui qui inspecte ses biens chaque jour

tout homme qui vérifie ses biens chaque jour

trouve une pièce !

Il trouve une pièce, c’est-à-dire qu’il gagne de l’argent, parce qu’il répare en eux ce qui doit être réparé.

Abayé inspectait ses biens chaque jour. Un jour, il rencontra son métayer,

il rencontra le métayer qui cultivait ses champs,

portant une charge de bois,

alors qu’il portait une charge de bois dans l’intention de les voler.

Il lui dit,

Abayé,

ces

bois —

où

les conduis-tu ?

Il lui dit,

le métayer :

« Mon cœur, maître ! »

Je les apporte pour vous honorer !

Il lui dit,

Abayé à son métayer :

« Les Sages t’ont déjà devancé ! »

Ils ont dit que l’homme doit voir et inspecter ses biens chaque jour ; et moi, en mettant en pratique leurs paroles, j’ai sauvé mes biens.

Rav Assi inspectait ses biens chaque jour,

il vérifiait ses biens chaque jour.

Il dit : où sont

où sont

toutes ces pièces de Rav Samuel ?

Où sont ces pièces dont Samuel a dit que celui qui inspecte ses biens chaque jour les trouve ? Et quelle est l’utilité d’inspecter ses biens chaque jour ?

Un jour,

alors qu’il inspectait ses biens,

il vit un conduit d’eau percé dans son champ.

Il vit l’eau sortir de ses berges et venir inonder ses terres par une brèche dans le bord du canal.

Il prit son manteau,

il prit son vêtement,

l’enroula et le plaça dedans,

et le plaça dans la brèche afin d’empêcher l’eau d’y pénétrer.

Il éleva la voix,

il éleva la voix et cria.

Des hommes vinrent,

des hommes vinrent,

ils la bouchèrent

et obturèrent la brèche.

Alors

Rav Assi

dit :

« Je les ai trouvées

j’ai trouvé

toutes les pièces

toutes les pièces

de Rav Samuel.

Car il avait dit que celui qui inspecte ses biens chaque jour trouve un profit.

Puisque nous avons parlé du lavage des mains au milieu du repas, la Guemara expose les lois de l’ablution des mains liées au repas.

Les premières eaux : ce sont les eaux avec lesquelles l’homme se lave les mains avant de manger du pain, ou une chose qui est trempée dans des liquides.

Les eaux intermédiaires : ce sont les eaux avec lesquelles on se lave les mains entre la consommation d’un plat et celle d’un autre plat, au milieu du repas.

Les dernières eaux : ce sont les eaux avec lesquelles l’homme se lave les mains à la fin du repas.

Rav Idi bar Avin dit au nom de Rav Itsḥak bar Achian : les premières eaux —

sont une mitsva !

C’est une mitsva d’écouter les paroles des Sages, qui ont institué de prendre les premières eaux. [Et plus loin, la Guemara expliquera pourquoi ils l’ont institué].

Et

eaux

finales -

obligation !

ce qui est plus rigoureux qu’une mitsva. [Et plus loin, il explique pourquoi elles sont une obligation].

Meytivi : les eaux initiales et finales -

sont une obligation.

Et

les intermédiaires,

que l’on prend entre un plat et un autre -

sont facultatives !

Il ressort de là que les eaux initiales aussi sont une obligation ; c’est difficile pour Rav Idi bar Avin, qui a dit que les eaux initiales sont une mitsva et non une obligation.

Et nous répondons : il est exact que les eaux initiales sont une mitsva. Et le fait que le tannaï les ait appelées une obligation ? C’est parce que

la mitsva

des eaux initiales

par rapport aux

eaux intermédiaires, qui sont

facultatives -

le tannaï l’appelle une obligation, car l’importance d’une mitsva par rapport à ce qui est facultatif est comme une obligation par rapport à ce qui est facultatif.

Le corps de l’enseignement : les eaux initiales et finales sont une obligation ; les intermédiaires sont facultatives.

Les eaux

initiales -

on les prend soit dans un récipient,

dans un récipient qui recevra l’eau,

soit sur le sol.

Mais les eaux

finales -

on ne les prend que dans un récipient,

dans un récipient.

Et certains l’énoncent ainsi,

et certains disent que

on ne les prend pas

—

sur le sol. [

Et plus loin, nous expliquerons qu’un mauvais esprit repose sur les eaux finales lorsqu’elles sont sur le sol].

Et nous expliquons :

quelle différence y a-t-il entre eux,

entre ces deux formulations, puisque, selon les paroles de l’un comme de l’autre, on ne les prend pas sur le sol ?

Et nous répondons :

il y a entre eux -

un kinesa.

S’il a placé des morceaux de bois et des brindilles, et qu’il a pris les eaux finales dessus. Selon celui qui dit qu’un récipient est nécessaire, ceux-ci ne sont pas considérés comme un récipient, et il est interdit de prendre les eaux finales dessus. Mais selon celui qui dit que l’on ne prend pas les eaux sur le sol, cela convient, puisque la personne les prend sur du bois : cela n’est pas considéré comme les prendre sur le sol.

Les eaux initiales -

on les prend

avec

soit avec de l’eau chaude,

si elle est chaude,

soit avec de l’eau froide,

qu’elle soit froide.

Les eaux

finales -

on ne les prend qu’avec de l’eau froide,

avec de l’eau froide,

parce que

l’eau

chaude amollit

elle amollit

les mains, et n’enlève pas la saleté

qui s’y est attachée pendant le repas ; au contraire, elle fait pénétrer la saleté dans les mains.

Nous avons enseigné dans une

b araïta : les eaux initiales, on les prend soit avec de l’eau chaude, soit avec de l’eau froide.

Rav Its’hak bar Yossef a dit au nom de Rabbi Yannai : ils n’ont enseigné

que l’on prend les eaux initiales

que

avec de l’eau chaude

sur laquelle la main ne se rétracte pas

parce qu’elle se brûlerait

à son contact.