Houlin 104b (קד:) — le Talmud en français

Or si

la challah hutz la'aretz,

que les Sages l'ont instituée comme une gzeira à cause de la challah de la Terre d'Israël, alors elle

est consommée

par le cohen au moment où il est assis

avec l'étranger,

et on la pose

sur la table

et on ne craint pas que l'étranger la mange.

Et

ainsi les Sages ont assoupli pour la challah hutz la'aretz qu'

elle est donnée à tout cohen que le propriétaire veut donner,

'"]]et que le possesseur la donne, et même au cohen avec la terre qui ne préserve pas la pureté, contrairement à la challah ha-aretz, qui n'est donnée qu'aux cohen qui observent ses lois, comme il est écrit dans le livre des Chroniques qu'il faut donner les dons de la prêtrise seulement aux cohen "qui tiennent à la Torah de…".

Et il en est démontré qu'ils n'ont pas décrété que l'on n'élève pas la challah hutz la'aretz sur la table au moment où un étranger est assis près du cohen, [et ils n'ont pas craint qu'il vienne la manger comme ils craignaient pour la viande avec le fromage] car on ne décrète pas une gzeira contre une gzeira.

En effet, la consommation de la challah hutz la'aretz par des étrangers n'est interdite que par une gzeira d'érabbanan, et c'est pourquoi ils n'ont pas décrété de ne pas l'élever sur la table au moment où le cohen la mange avec un étranger.

Et nous en déduisons :

Abaye lui dit

à Rav Yossef :

Il serait logique si nous entendions la Mishna dans Masekhet Challah que

la challah hutz la'aretz

qui se trouve

en Terre d'Israël

(incertain : texte entre crochets dans la source) [que l'on a apportée de l'extérieur] peut être élevée avec l'étranger ; c'est là une bonne preuve.

Puisque

il y a à l'origine une restriction

concernant elle de ne pas l'élever sur la table

à cause de la challah ha-aretz

dont l'interdiction

est d'oraïta

est,

et nous ne décrétons pas

que la challah hutz la'aretz ne soit pas élevée par crainte qu'on vienne à élever la challah ha-aretz ; si donc

on peut en déduire de là

que l'on n'a pas décrété l'élévation là où l'interdiction de la consommation elle-même est une gzeira, parce qu'on ne décrète pas une gzeira pour une autre gzeira.

Mais,

il se peut maintenant que le tana de la Mishna dans Masekhet Challah n'a pas parlé du cas où l'on a apporté la "challah hutz la'aretz" en Terre d'Israël, mais a posé [la règle] pour la challah hutz la'aretz qui se trouve hors d'Israël ; on peut dire que c'est pour cela qu'ils permirent l'élévation de la challah hutz la'aretz

en dehors d'Israël, parce qu'il n'y a là aucune origine de défense !

Car on ne craint pas hors d'Israël qu'il trébuche sur une interdiction d'oraita, puisque hors d'Israël il n'y a pas de challah interdite par la Torah.

Mais ici,

s'agissant de l'interdit viande-lait,

si l'on interdit de monter sur la table

pour la volaille et le fromage

l'oiseau et le fromage -

alors est interdit aussi

aussi

la viande

de bête

et le fromage.

Et l'interdiction de manger viande avec lait

est une

interdiction d'oraïta.

C'est pourquoi, même si nous ne pouvons décréter contre l'élévation de volaille avec fromage par crainte qu'on le mange avec le fromage, nous pouvons décréter son élévation par crainte que ne soit élevé de la viande de bête et du fromage, dont l'interdiction de consommation est d'oraïta.

Rav Chachshète l'attaque :

Comment peux-tu dire que l'on décrète contre l'élévation de volaille et fromage par crainte de l'interdit d'oraïta d'élévation et de consommation de viande de bête et fromage ? Or

après tout

même si l'on élève ensemble sur la table viande de bête et fromage, ils ne transgresseront pas l'interdit d'oraïta, car leur mélange

est « froid avec froid »,

n'est interdit que d'érabbanan [puisque seul le mode cuisson est interdit par la Torah]].

Abaye dit :

la gzeira était

que peut-être sera élevé

la viande de bête avec le fromage ensemble

en be'ilfas rotech,

ce qui est une cuisson.

Et pourtant la Guemara objecte :

après tout

même le be'ilfas rotech

est un keli sheni,

et un keli sheni ne cuit-il pas ?

Et nous enseignons :

Mais : une gzeira de peur qu'il soit élevé en ilfas rishon.

Il est enseigné dans la Mishna :

La volaille est élevée avec le fromage sur la table.

(incertain : texte entre crochets dans la source)Parce que l'interdit de manger viande de volaille avec le lait est seulement d'érabbanan, on ne décrète pas de ne pas élever la volaille avec le fromage sur la table]. Mais

et elle n'est pas mangée avec le fromage, paroles de Beit Shammaï.

Et Beit Hillel disent :

la viande d'oiseau

ne se monte pas, et n'est pas mangée

avec le fromage. Car Beit Hillel pensent qu'on décrète par crainte que de la viande de bête soit élevée avec le fromage dans un keli rishon bouillant, ce qui est un interdit d'oraita.

Rabbi Yossi a dit :

la Mishna

celle-ci

est

du plus léger de Beit Shammaï et du plus sévère de Beit Hillel.

](incertain : commentaire abrégé)Alors que généralement Beit Hillel est plus laxiste que Beit Shammaï, dans cette Mishna Beit Shammaï vont vers la reluctance et Beit Hillel vers la sévérité. Et la Guemara objecte que Rabbi Yossi a dit comme le tana kama ; que vient-il nous apprendre ?

Sur quelle table ont-ils dit

qu'il est interdit d'élever de la viande avec le fromage ?

Sur la table dont on mange dessus ,

puisque l'on utilise les mains dessus, on craint qu'il vienne à poser la viande sur le fromage ou inversement, et à les manger ensemble.

Mais sur la table qui est dressée ,

où l'on dispose

le plat dessus

](incertain : parenthèse) [mais sur laquelle on ne mange pas],

l'un met ceci à côté de cela -

la viande à côté du fromage

et on ne craint pas

qu'ils soient mélangés ensemble.

Guemara :

Et nous sommes ici : les paroles de

Rabbi Yossi, c'est-à-dire

les paroles de

Tana Kama,

et que vient Rabbi Yossi nous enseigner ?

Et si tu dis : la consommation elle-même

de viande d'oiseau avec le fromage

il y a entre eux

entre Tana Kama et Rabbi Yossi

car Tana Kama a dit que

à l'élévation

de viande avec fromage

ils divergent Beit Shammaï et Beit Hillel, mais

sur la consommation ils ne divergent pas, et selon les paroles des deux il est interdit de manger volaille avec fromage.

Et Rabbi Yossi dit à Tana Kama, que

la consommation elle-même

est

du plus laxiste de Beit Shammaï et du plus strict de Beit Hillel,

puisque Beit Shammaï opinent qu'il est permis même de manger viande d'oiseau avec le fromage.

Cela ne peut être dit !

Car

est enseigné

dans Masekhet Eduyot :

Rabbi Yossi dit : il y a six choses

qui s'ajoutent qui sont

du plus laxiste de Beit Shammaï et du plus strict de Beit Hillel.

et celle-ci est l'une d'elles -

La volaille est élevée avec le fromage sur la table, et n'est pas mangée

ensemble,

paroles de Beit Shammaï.

Et Beit Hillel disent : la volaille

ne s'élève pas

sur la table

et n'est pas mangée

avec le fromage.

Et cela démontre que même Rabbi Yossi tient qu'il est interdit de manger volaille avec fromage d'après Beit Shammaï.

Et nous enseignons :

Mais, voici ce que nous comprenons que le tana de notre Mishna en apportant les paroles de Rabbi Yossi

qui

est

Tana Kama de notre Mishna ?

Rabbi Yossi est-il !

Et ce besoin où le tana dut nous dire qui est Tana Kama vient parce que nous avons la règle : "

quiconque rapporte une chose au nom de celui qui l'a dite] -

amènera la délivrance au monde".

comme il est dit

dans le Rouleau d'Esther : "

Et Esther dit au roi au nom de Mardochée]".

Et grâce à ce récit d'Esther au nom de Mardochée la délivrance est venue pour Israël.

Et puisque le tana n'a pas mentionné d'abord qui est Tana Kama, il le mentionne ensuite, que Rabbi Yossi est Tana Kama.

Tana : Agra, le beau-père

de

de Rav Abba : «volaille et fromage

se mangent en apikoron».

C'est-à-dire qu'il n'est pas nécessaire d'être scrupuleux à leur égard, mais qu'ils se mangent "comme abandonnés" («apikoron»), comme explique et poursuit.

C'est lui -

Agra, le beau-père de Rav Abba -

il fut enseigné à elle.

Ainsi elle reçut cette formulation, telle qu'elle est posée, de son maître.

Et il

se justifie

lui dit qu'il interpréta le sens de «apikoron» ainsi, que l'intention de son maître était de dire que celui qui mange fromage et volaille peut les manger

sans lavage des mains et sans essuyage de la bouche.

Qu'il n'a pas besoin de s'essuyer la bouche ni de se laver les mains entre la consommation de volaille et de fromage.

Mais entre la consommation de viande de bête et celle de fromage il doit s'essuyer la bouche, afin qu'il n'adhère rien de la première nourriture sur ses gencives.

Rav Yitzḥak, fils de Rav Mshrashia, arriva

se présenta

chez Rav Ashi.

On lui apporta

du fromage, il mangea. On lui apporta

de la viande -

viande de bête,

il mangea.

Et il ne retira pas ses mains,

et il ne lava pas ses mains entre la consommation du fromage et la consommation de la viande.

On lui dit

on dit à Rav Yitzḥak :

«Et n'est-ce pas Agra le beau-père de Rav Abba qui dit :

volaille et fromage se mangent en apikoron»

sans lavage des mains entre eux. Et il en découle que

l'oiseau et le fromage

ne sont pas — c'est-à-dire ce sont ceux qui se mangent sans lavage des mains entre eux, mais

la viande

de bête

et le fromage —

non.

qu'ils ne se mangent pas sans lavage des mains entre eux ?!

Il leur répondit

Rav Yitzḥak barya de Rav Mshrashia :

ces paroles

que la viande de bête ne se mange pas après le fromage ou inversement sans lavage des mains —

la nuit !

précisément la nuit, car on ne peut voir si ses mains sont propres, et peut-être qu'y adhère quelque chose.

Mais le jour —

voici, il peut voir !

qu'il peut voir si ses mains sont propres, et lorsqu'elles sont propres il n'a pas besoin de laver ses mains entre la consommation de viande et de fromage.

Il est enseigné dans une Baraïta : Beit Shammaï disent : il essuie

une personne entre la consommation de fromage et de viande.

Et Beit Hillel disent : qu'il rince !

et ainsi de suite.

Et nous expliquons :

qu'est-ce que «il essuie» et qu'est-ce que «il rince»

que Beit Shammaï et Beit Hillel ont dit ?