Houlin 101a (קא.) — le Talmud en français

Et Rabbi Chimon l’en exempte !

Comme il va l’expliquer.

Et nous avons objecté à ce sujet :

Mais Rabbi Chimon, quelle que soit la manière dont on l’envisage !

S’il y a dans les tendons une saveur transmissible, alors —

si une interdiction ne s’applique pas sur une autre interdiction —

qu’il soit également passible au titre du guidé !

Et si une interdiction ne s’applique pas sur une autre interdiction —

qu’il soit passible,

du moins,

au titre de l’

interdiction de

souillure qui a précédé !

Et si les tendons ne donnent pas de saveur transmissible —

qu’il soit passible,

du moins,

au titre du guidé !

Car si les tendons ne donnent pas de saveur transmissible, il n’y a ici aucune interdiction de consommer un animal impur ; dès lors, l’interdiction du guidié hanaché peut s’appliquer.

Et nous répondons :

Rava a dit : En réalité, il considère que

Rabbi Chimon

les tendons ne donnent pas de saveur transmissible,

et c’est pourquoi il n’y a ici aucune interdiction de consommer un animal impur. Quant au fait qu’il ne soit pas passible au titre du guidé, c’est pour une autre raison, car

là, c’est différent,

en ce qui concerne le guidié hanaché,

car le verset dit : « C’est pourquoi les enfants d’Israël ne mangeront pas le guidié hanaché »,

et nous l’interprétons ainsi :

celui dont le guidié est interdit tandis que sa chair est permise,

c’est celui dont il est interdit de manger le guidié hanaché,

celle-ci est exclue,

l’animal impur, car si l’on interdisait son guidié hanaché, il entrerait alors dans la catégorie de

« celui dont le guidié est interdit et la chair interdite ».

Par conséquent, l’interdiction du guidié hanaché ne s’applique nullement à elle !

Rav Yéhouda a dit au nom de Rav : Celui qui mange le guidié hanaché d’une nevéla —

Rabbi Méïr le rend passible de deux,

au titre de la nevéla et au titre du guidié hanaché.

Et les Sages disent : il n’est passible que d’une seule,

pour avoir mangé le guidié hanaché, interdiction qui s’est appliquée du vivant de l’animal et qui a précédé l’interdiction de nevéla, laquelle ne s’est appliquée qu’au moment où il est mort ; et les Sages considèrent qu’une interdiction ne s’applique pas sur une autre interdiction dans un tel cas.

Et les Sages reconnaissent à Rabbi Méïr le cas de celui qui mange le guidié hanaché d’un sacrifice olah,

car puisque l’interdiction de consommer une olah est plus sévère, elle peut s’appliquer sur l’interdiction, moins sévère, du guidié.

Et

les Sages reconnaissent également à Rabbi Méïr le cas de celui qui mange le guidié hanaché

d’un bœuf condamné à la lapidation,

car puisque l’interdiction du bœuf condamné à la lapidation est plus sévère que l’interdiction du guidié — en effet, le bœuf condamné à la lapidation est interdit même au profit —, l’interdiction du bœuf condamné à la lapidation s’est appliquée au guidié ; c’est pourquoi celui qui mange le guidié hanaché d’une olah ou d’un bœuf condamné à la lapidation

est passible,

même selon l’avis des Sages,

de deux peines !

L’interdiction de nevéla est une « interdiction inclusive » relativement à son application au guidié hanaché. Car au moment où nous venons interdire le guidié par l’interdiction supplémentaire de nevéla, le guidié n’est pas interdit à lui seul ; cette interdiction inclut avec lui toute la chair de l’animal, devenue interdite à la consommation lorsque l’animal est devenu une nevéla.

Dans le cas d’une interdiction inclusive, on peut raisonner ainsi : puisque l’interdiction s’applique à la chair, elle s’applique également au guidié. En effet, l’application de l’interdiction supplémentaire ne se rapporte pas seulement à la chose déjà interdite ; elle s’applique aussi à une chose permise.

Et effectivement, certains tannayim considèrent qu’une interdiction ne s’applique pas sur une autre interdiction, mais qu’une interdiction inclusive peut s’appliquer sur une autre interdiction.

Or, ici, nous trouvons que les Sages considèrent que l’interdiction de nevéla, bien qu’elle soit une « interdiction inclusive », ne peut pas s’appliquer sur l’interdiction du guidié hanaché.

Mais, d’un autre côté, les Sages reconnaissent que si « l’interdiction inclusive » est également une « interdiction sévère », comme ici, où l’interdiction de consommer une olah ou un bœuf condamné à la lapidation est aussi une « interdiction inclusive » [au moment où l’olah a été consacrée ou où le bœuf a encorné, toute la chair de l’animal a été interdite en même temps que le guidié], et aussi une « interdiction sévère » [car l’olah et le bœuf condamné à la lapidation sont interdits même au profit, tandis que l’interdiction du guidié n’est qu’une interdiction de consommation], l’interdiction inclusive et sévère s’applique sur l’interdiction.

Et maintenant, nous l’examinons :

Et qui

est

ce tannait,

selon l’avis des rabbins,

qui, dans le cas d’une interdiction inclusive

seulement —

ne reconnaît pas qu’une interdiction s’applique sur une autre interdiction !

Tandis que

dans le cas d’une interdiction inclusive et sévère —

il le reconnaît,

de sorte que l’interdiction inclusive — sévère s’applique sur l’interdiction !?

Rava a dit : C’est Rabbi Yossi le Galiléen !

Nous trouvons qu’il ne reconnaît pas qu’une interdiction s’applique sur une autre interdiction dans le cas d’une interdiction inclusive peu sévère ; mais nous ne trouvons pas qu’il ne reconnaisse pas que, dans le cas d’une interdiction sévère, une interdiction ne s’appliquerait pas sur une autre interdiction lorsqu’elle est à la fois inclusive et sévère.

Comme nous avons appris

dans le traité Zéva’him :

Un homme

impur qui a mangé

de la chair

consacrée, que

cette chair ait été

consacrée impure,

ou

que

cette chair ait été

consacrée pure —

il est passible

de retranchement s’il l’a mangée intentionnellement, et d’un sacrifice expiatoire s’il l’a mangée par inadvertance.

Rabbi Yossi le Galiléen dit :

Un homme

impur qui a mangé la

chair consacrée

pure,

lui seul

est passible

de retranchement intentionnel et d’un sacrifice expiatoire par inadvertance ; mais un homme

impur qui a mangé

la chair consacrée

impure est exempt

de retranchement et de sacrifice, car

il n’a mangé qu’une chose

consacrée

impure !

Les Sages lui ont dit

à Rabbi Yossi le Galiléen : Voici que

même

un homme

impur qui a mangé la

chair consacrée

pure, dès qu’il l’a touchée

avant de la manger —

il l’a rendue impure !

Il se trouve donc que la Torah a rendu passible de retranchement et de sacrifice pour avoir mangé de la chair consacrée impure !

Et nous avons objecté à ce sujet : Voici que

les Sages lui ont correctement répondu, à Rabbi Yossi le Galiléen,

car il ressort de cela que le Miséricordieux l’a rendu passible de retranchement et de sacrifice pour avoir mangé de la chair consacrée dans l’impureté du corps, et qu’il est donc passible même pour avoir mangé de la chair impure ; car quiconque mange de la chair consacrée la rend impure avant de la manger en la touchant !

Et Rava a dit : Lorsque le corps est devenu impur, puis la chair est devenue impure, tout le monde reconnaît qu’il est passible,

car

l’interdiction de retranchement

relative à la consommation de chair consacrée dans l’impureté du corps

a précédé

l’impureté de la chair ; Rabbi Yossi reconnaît que, puisque l’impureté de son corps a précédé l’impureté de la chair et que l’impureté du corps ne s’est pas levée, l’interdiction de consommer cette chair consacrée dans l’impureté du corps a précédé l’interdiction de consommer de la chair consacrée impure.

Ils ne sont en désaccord que lorsque la chair est devenue impure,

et qu’elle a été interdite par l’interdiction de consommer de la chair consacrée impure, interdiction qui n’entraîne pas le retranchement,

puis que le corps est devenu impur

et qu’il a été interdit de consommer de la chair consacrée en raison de l’impureté du corps.

Les rabbins reconnaissent l’interdiction inclusive,

qui a le pouvoir de s’appliquer sur une autre interdiction, et ils disent

que puisque l’on est passible

lorsque son corps devient impur

pour des morceaux purs

de chair consacrée

du monde extérieur, on est également passible

pour avoir mangé dans l’impureté du corps

un morceau

de chair consacrée

impure,

bien qu’elle ait déjà été interdite auparavant en raison de l’impureté du morceau.

Et Rabbi Yossi le Galiléen ne reconnaît pas l’« interdiction inclusive » : puisque

l’on devient passible pour celui-ci, on devient également passible pour celui-là,

nous ne le disons pas !

Et nous l’examinons selon la méthode de Rabbi Yossi le Galiléen :

Et Rabbi Yossi le Galiléen, bien qu’il ne reconnaisse pas l’interdiction inclusive

qui s’appliquerait sur une autre interdiction, mais ici,

dans le cas d’une interdiction peu sévère,

pourquoi ne dit-il pas :

qu’une interdiction sévère vienne

et

s’applique sur l’interdiction peu sévère !?

Et nous l’expliquons :

Et qu’est-ce donc

que cette « interdiction sévère » ?

L’impureté du corps,

car la consommation de chair consacrée dans l’impureté du corps relève

du retranchement !

Et nous répondons :

Rav Achi a dit : Qui nous dit que l’impureté du corps est plus sévère

parce qu’elle relève du retranchement ?

Peut-être l’impureté de la chair est-elle plus sévère

qu’elle,

car elle n’a pas

pour l’impureté de la chair

de purification dans un mikvé !