Haguiga 9b (ט:) — le Talmud en français

Mais voici :

cela se comprend selon celui qui dit : le sacrifice de Pessa'h

second —

est le rattrapage du premier,

tu dis bien : le cas de l’impureté est différent, puisqu’il existe pour elle un rattrapage lors du second Pessa'h.

Mais selon celui qui dit :

Pessa'h

second —

est une fête distincte,

et n’est pas le rattrapage du premier, il s’ensuit que nous n’avons pas trouvé, dans le cas de Pessa'h, de rattrapage pour l’impureté ; selon lui,

que peut-on répondre ?!

Mais,

répond

Rav Pappa :

Rabbi Yo'hanan pense que : la nuit n’est pas

considérée comme

« un manque de temps ».

Rabbi Yo'hanan n’a dit que l’impur complète [son offrande] que lorsqu’il est devenu impur au milieu de la nuit, puisqu’une heure de la nuit apte au sacrifice s’est écoulée, comme il a dit : « devenu impur pendant la nuit » ! Car dès que la nuit de la fête est arrivée, l’homme est déjà appelé « astreint au sacrifice » de la 'Haguiga et de la re'ïya ; seulement, la nuit l’empêche de sacrifier effectivement, puisque l’on n’offre les sacrifices que durant le jour, et ce n’est pas comparable à celui dont le temps de l’obligation de la 'Haguiga n’est pas encore arrivé. [Rachi, Mena'hot 100a, à la fin de la page].

Et pourtant nous nous étonnons :

qui a dit que Rabbi Yo'hanan pensait ainsi, à savoir que la nuit n’est pas considérée comme « un manque de temps » ?!

Or Rabbi Yo'hanan n’a-t-il pas dit :

a.

L’homme qui voit un seul écoulement de ziva n’est soumis, pour cet écoulement, qu’au statut d’une émission séminale ordinaire ; il se trempe donc immédiatement et devient pur au coucher du soleil.

b. L’homme qui voit deux écoulements compte sept jours purs de ziva ; le septième jour, il se trempe et devient pur au coucher du soleil.

c. L’homme qui voit trois écoulements compte sept jours purs, se trempe le septième jour et devient pur au coucher du soleil ; lorsque le huitième jour fait jour, il apporte un sacrifice.

d. S’il a vu trois écoulements, compté sept jours purs, s’est trempé le septième jour et a eu le coucher du soleil, puis est redevenu zav durant la nuit — ayant vu, à l’aube du huitième jour, trois écoulements distincts, les trois écoulements ayant eu lieu durant la nuit, avant que n’arrive l’heure apte à apporter le sacrifice du zav — il compte de nouveau et devient pur de sa seconde ziva.

Mais il n’apporte qu’un seul sacrifice pour ses deux zivot, parce que nous considérons ses deux zivot comme une seule ziva.

Mais s’il est devenu zav à partir du matin du huitième jour, après qu’il est déjà sorti une heure apte à apporter un sacrifice, ce sont deux zivot.

Et même s’il n’a pas encore apporté le sacrifice pour la première ziva, il ne s’acquitte pas avec celui-ci de la seconde ziva ; il est au contraire tenu d’apporter un sacrifice distinct pour sa seconde ziva.

e. Et s’il a vu, durant la nuit — à l’aube du huitième jour, avant qu’il ne sorte une heure apte à apporter un sacrifice [qui est durant le jour] — un écoulement parmi les trois écoulements de sa seconde ziva, puis a vu deux écoulements durant le jour, on rattache alors le premier écoulement qu’il a vu durant la nuit à la seconde ziva : l’écoulement nocturne s’unit aux deux écoulements du huitième jour pour constituer une nouvelle ziva, qui l’astreint à un sacrifice distinct.

Ainsi Rabbi Yo'hanan a dit : puisque les sacrifices ne sont offerts que durant le jour, l’« heure apte à apporter un sacrifice » n’est appelée ainsi que durant le jour.

C’est pourquoi, s’il

a vu

un écoulement de ziva

durant la nuit,

à l’aube du huitième jour,

et deux durant le jour,

puisque les deux écoulements de ziva ont déjà eu lieu après que l’heure apte à apporter un sacrifice est sortie, l’écoulement nocturne s’unit à eux pour former trois écoulements d’une nouvelle ziva — et voici qu’il

apporte

un sacrifice distinct pour sa seconde ziva.

Et il est possible de joindre le premier écoulement nocturne aux deux écoulements diurnes, bien que l’écoulement nocturne ait eu lieu au moment apte au premier sacrifice et non au second, comme nous le trouvons pour tout premier écoulement d’un zav : il n’a pas le statut de ziva et est comparable à une émission séminale ordinaire ; néanmoins, s’il voit ensuite un autre écoulement de ziva, le premier écoulement s’unit au second pour faire de lui un zav.

Mais s’il a vu

deux

écoulements

durant la nuit,

à l’aube du huitième jour, moment qui n’est pas apte au sacrifice, et qu’il est déjà devenu zav durant la nuit,

et

qu’il a ensuite vu encore un écoulement

durant le jour

du huitième jour — voici qu’il

n’apporte pas

de sacrifice pour sa seconde ziva.

La raison en est que, puisque deux des trois écoulements qui font de lui un zav ont eu lieu avant que ne sorte l’heure apte à apporter un sacrifice, et que deux écoulements sont déjà considérés comme un écoulement de zav au moment apte au sacrifice de la première ziva, ils appartiennent à la première ziva.

Il n’y a ici qu’un seul écoulement de ziva durant le huitième jour, qui n’est que comme une émission séminale ordinaire.

Et si tu devais penser que Rabbi Yo'hanan considère que la nuit « n’est pas un manque de temps »,

il s’ensuivrait que, dès le début de la nuit du huitième jour, il est considéré comme quelqu’un qui est « apte au sacrifice ». Dès lors,

même s’il

a vu

deux

écoulements

durant la nuit et un durant le jour,

Rabbi Yo'hanan aurait dû dire :

il apporte

un sacrifice distinct pour sa seconde ziva, puisque tous ses écoulements ont eu lieu après une heure apte au sacrifice.

Et nous répondons :

lorsque Rabbi Yo'hanan a dit

son jugement au sujet de la ziva,

il l’a dit selon l’avis de celui qui dit : « la nuit est un manque de temps »

.

Mais Rabbi Yo'hanan lui-même pense que la nuit n’est pas un manque de temps ; c’est pourquoi, même s’il les a tous vus durant la nuit, il apporte un sacrifice distinct, et à plus forte raison lorsqu’il en a vu deux durant la nuit et un durant le jour.

Et nous nous étonnons :

selon l’avis de celui qui dit

que la nuit est un manque de temps,

cela va de soi ?!

C’est-à-dire : cela se comprend si Rabbi Yo'hanan a énoncé son propre avis, car il nous a alors enseigné que la nuit est un manque de temps. Mais s’il ne l’a pas dit ainsi, et qu’il l’a seulement dit selon l’avis de celui qui considère que la nuit est un manque de temps, qu’est-ce donc que Rabbi Yo'hanan nous a enseigné ? Nous répondons : celui qui voit

deux durant le jour

du huitième jour

et un durant la nuit

qui le précède, à l’aube du huitième jour,

il était nécessaire de le préciser.

L’essentiel de l’enseignement nouveau de Rabbi Yo'hanan est que, même s’il a vu le premier écoulement avant que ne sorte l’heure apte à apporter un sacrifice, il apporte lui aussi un sacrifice distinct pour sa purification.

Et c’est un enseignement nouveau, car

tu aurais pu penser, comme dans l’objection

[de Rav C[h]icha]

de Rav C[h]icha

[dans Kéritot, nous lisons « C[h]echet »]

fils de Rav Idi

contre les paroles de Rabbi Yo'hanan —

qu’il pense que, puisque son premier écoulement a eu lieu avant que ne sorte l’heure apte à apporter un sacrifice, il faut le juger comme la continuation de la première ziva.

Il nous enseigne

Rabbi Yo'hanan

comme Rav Yossef,

qui a dit : de même que nous trouvons, pour tout zav ayant trois écoulements, que le premier écoulement — bien qu’il n’ait pas le statut de ziva et ne soit qu’une émission séminale ordinaire — s’unit néanmoins ensuite à deux écoulements supplémentaires de ziva pour faire de lui un zav ayant trois écoulements, de même ici : bien que le premier écoulement ait eu lieu durant la nuit, avant l’heure où il est devenu astreint au sacrifice, et qu’il ait alors été considéré comme la continuation de la première ziva, il s’unit néanmoins ensuite aux deux écoulements de la nouvelle ziva, et voici qu’il est comme celui qui a vu trois écoulements d’une nouvelle ziva.

Nous avons appris dans la Mishna :

« La fête est passée et il n’a pas célébré ; il n’est pas tenu de le rattraper. Et à ce sujet il est dit : “Ce qui est tortueux ne peut être redressé”

“, et ce qui manque ne peut être compté” :

Il lui dit,

objecta

Bar Hé Hé à Hillel :

Comment peut-on dire que l’intention du verset « et ce qui manque ne peut être compté » concerne celui qui n’a pas célébré en son temps ?

Ce mot « compté »

[le verset devait-il donc dire : « être compté »] ?!

Voici que

« être rempli » aurait dû être dit

pour signifier [la réparation], puisque le contraire de « manque » est « remplissage », et non « compte » ?!

Mais, voici l’explication de « et ce qui manque ne peut être compté » :

« Celui que ses compagnons ont compté pour une parole de mitsva

et à qui ils ont dit : « Viens avec nous »,

mais qui ne s’est pas compté avec eux !

Il n’est pas parti ; il s’est seulement soustrait à ce groupe, et il ne peut plus se compter avec eux afin de combler le manque qu’il a causé.

Il a également été enseigné ainsi dans une baraïta : « Ce qui est tortueux ne peut être redressé », c’est

celui

qui a annulé la lecture du Chema du matin ou la lecture du Chema du soir.

Ou qui a annulé la prière du matin ou la prière du soir.

« Et ce qui manque ne peut être compté », c’est celui que ses compagnons ont compté pour une parole de mitsva, mais qui ne s’est pas compté avec eux.

Il lui dit,

objecta

Bar Hé Hé à Hillel :

Que signifie ce qui est écrit : « Alors vous reviendrez et vous verrez la différence entre le juste et le méchant, entre celui qui sert Dieu et celui qui ne L’a pas servi » ?

Mais

« juste » est identique à « celui qui sert Dieu » ;

et

« méchant » est identique à « celui qui ne L’a pas servi » ?!

Il lui dit,

Hillel à Bar Hé Hé :

Ce n’est pas comme tu le dis, que seul « celui qui sert Dieu » est le juste, tandis que « celui qui ne L’a pas servi » est le méchant.

Mais aussi bien

« L’a servi »

que

« ne L’a pas servi » —

tous deux sont des justes parfaits !

N’est pas comparable celui qui répète son chapitre cent fois seulement,

et qui est appelé « celui qui ne L’a pas servi »,

à celui qui répète son chapitre cent une fois,

et qui est appelé « celui qui sert Dieu », parce qu’il l’a servi davantage.

Bar Hé Hé lui dit,

à Hillel :

E

st-ce

à cause d’une seule fois

[c’est-à-dire parce que celui-ci n’a répété qu’une seule fois de moins que celui qui sert Dieu] qu’on

l’appelle « celui qui ne L’a pas servi » ?!

Hillel lui dit,

à Bar Hé Hé :

Oui,

c’est bien ainsi !

Car

va apprendre du marché des âniers,

qui sont loués avec leurs ânes : si tu les loues pour parcourir

dix parasanges

[parasanges], ils se loueront à toi

pour un zouz ; mais pour parcourir

onze parasanges,

onze parasanges

qui ne sont qu’une parasange de plus que dix, ils se loueront à toi

pour deux zouz,

le double du prix de dix parasanges.

Élie dit à Bar Hé Hé — et certains disent : à Rabbi Éléazar — : que signifie ce qui est écrit : « Voici, je t’ai affiné »

[je t’ai purifié]

« mais non dans l’argent ; je t’ai choisi dans le creuset de la pauvreté »

[non par le feu de la Géhenne, comme l’argent est affiné par le feu, mais je t’ai choisi un creuset — un récipient dans lequel on affine — la pauvreté, afin de t’y affiner].

Cela enseigne que le Saint, béni soit-Il, a recherché toutes les bonnes qualités pour les donner à Israël, mais n’a trouvé que la pauvreté,

afin que leur cœur soit brisé, que leur intention soit dirigée vers le Ciel et que leurs yeux soient tournés vers Sa miséricorde et Ses bontés [Rabbi 'Hananel].

Samuel a dit — et certains disent : Rav Yossef : c’est ce que disent les gens : « La pauvreté convient aux Juifs comme une lanière rouge à une jument blanche ».

La pauvreté convient aux Juifs comme une lanière [Tossafot] rouge à un cheval blanc ; cela est manifeste et connu devant le Saint, béni soit-Il : lorsqu’ils accroissent la richesse, ils ruent. Comme il est dit : « Yechouroun s’est engraissé et a rué » [Rabbi 'Hananel].

Nous avons appris dans la Mishna :

« Rabbi Chimon ben Mensia dit : quel est le tortueux qui ne peut être redressé ? C’est celui qui a eu une relation interdite et a engendré avec elle un mamzer » :

Et nous déduisons :

« a engendré »,

un mamzer,

oui,

il n’a effectivement aucun remède par la téchouva. Mais celui qui a eu une relation avec une femme mariée et

n’a pas engendré,

mais a seulement causé qu’elle soit interdite à son mari,

non,

il n’est pas dit à son sujet qu’il n’a aucun remède.

Mais n’a-t-il pas été enseigné dans une baraïta

le contraire :

« Un homme vole : il est possible qu’il restitue son vol et répare ; un homme dépouille : il est possible qu’il restitue ce qu’il a pris et répare ; mais celui qui a eu une relation avec une femme mariée et l’a rendue interdite à son mari » —

est chassé du monde et s’en est allé,

il n’a plus de téchouva, car il a fait une chose qui n’a pas de remède.

Rabbi Chimon ben Yo'haï dit : un homme ne dit pas

à ses serviteurs :

« Examinez ce chameau

ci » ou

« Examinez ce porc

ci » pour un sacrifice, de peur qu’un défaut ne s’y soit produit et qu’il ne se soit détérioré. En effet, ceux-ci, dès l’origine, ne sont pas aptes au sacrifice. C’est-à-dire : celui qui est tortueux et défectueux dès son commencement n’est pas ce qui est « tortueux » et ne peut être redressé.

Mais il dit ainsi :

« Examinez

un agneau ! »

car l’agneau est apte au sacrifice ; il faut donc l’examiner pour voir s’il présente un défaut et s’il s’est détérioré.

C’est-à-dire : la déformation et la détérioration ne concernent que celui qui était bon à l’origine et s’est détérioré.

Et quel est

le « tortueux » qui ne peut être redressé ?

C’est un érudit qui s’est séparé de la Torah.

Rabbi Yehouda ben Lakich dit : tout érudit qui s’est séparé de la Torah, le verset dit à son sujet : « Comme un oiseau errant loin de son nid, ainsi est l’homme qui erre loin de son lieu ».

Et il est dit : « Qu’ont trouvé vos pères en Moi comme injustice, pour s’être éloignés de Moi ».

Nous avons donc appris que, selon Rabbi Chimon ben Mensia, même si celui-ci l’a seulement rendue interdite à son mari et n’a pas engendré de mamzer avec elle, il n’a aucun remède par la téchouva.

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile :

Ici — lorsque nous avons dit que celui qui n’a pas engendré avec elle a un remède — il s’agit

de

celui qui a eu une relation avec

sa sœur,

qui est certes une relation interdite pour lui, mais qui est

célibataire,

et que sa relation ne rend interdite à aucun homme.

Ici — lorsque nous avons dit que même celui qui n’a pas engendré avec elle n’a aucun remède — il s’agit

de

celui qui a eu une relation avec

une femme mariée,

qui est rendue interdite à son mari.

Et si tu veux, dis plutôt : dans les deux cas il s’agit d’une femme mariée, et ce n’est pas difficile :

Ici — lorsqu’ils ont dit que celui qui n’a pas engendré avec elle a un remède —