Haguiga 10a (י.) — le Talmud en français

qui eut commerce avec elle

sous contrainte

de la femme, car l’épouse d’un Israélite n’est pas interdite à son mari lorsqu’elle a été contrainte ; c’est pourquoi il a une solution si elle ne lui a pas donné naissance à un mamzer.

Ici —

où l’on a dit : même si elle ne lui a pas donné naissance, il n’a pas de solution — c’est lorsqu’il eut commerce avec elle

volontairement

de la femme, car elle est devenue interdite à son mari.

Et si tu veux, dis plutôt : dans les deux cas, il s’agit d’une contrainte, et il n’y a pas de difficulté :

Ici, il s’agit de l’épouse d’un koèn,

qui devient interdite à son mari même sous contrainte.

Ici, il s’agit de l’épouse d’un Israélite,

qui ne devient pas interdite à son mari lorsqu’elle a été contrainte.

Il est écrit :

« Il n’y a pas de paix pour celui qui sort et pour celui qui entre. »

Rav dit : dès lors qu’un homme sort d’une question de loi

de la Michna, et vient

à l’étude du Texte

dont on ne peut déduire une décision,

il n’a plus de paix

dans la matière de la décision juridique.

Et Chmouel dit : celui qui se sépare de l’étude du Talmud

qui est constituée des paroles des Sages, lesquels s’attachent à expliquer les Michnayot qui se contredisent l’une l’autre et à trouver la raison de l’exemption et de l’obligation, de l’interdit et de la permission,

pour la Michna

la version des Michnayot telle qu’elle se présente à nous.

Car s’il sort de l’étude du Talmud et consacre son activité à la version des Michnayot, il n’a plus de paix dans la matière de la décision juridique, car il n’y a pas de décision correcte fondée sur la seule Michna. En effet, nombreuses sont les Michnayot dont les paroles ne sont pas accordées, et que les Sages ont rectifiées, comme dans les formules : « Il manque ici un passage, et voici ce qu’il faut enseigner », ou : « De quel maître s’agit-il ? C’est l’opinion de tel Rabbi », alors que la halakha n’est pas comme lui.

Et Rabbi Yo'hanan dit : même

celui qui se sépare

du Talmud

de Jérusalem

pour le Talmud

de Babylone n’a pas de paix dans la matière de la loi. Celui-ci étant profond, il ne peut en tirer une loi claire. Comme nous le disons dans le traité Sanhédrin : « Il m’a établi dans les ténèbres, comme les morts du monde » : c’est le Talmud de Babylone.

Michna :

Celui qui prononce un vœu et trouve une « ouverture » pour regretter son vœu va chez un Sage et lui détaille son vœu ainsi que son ouverture ; ou bien il dit au Sage qu’il regrette le vœu, et le Sage lui permet de défaire son vœu.

La déliaison des vœux

qu’ont dite les Sages,

flottent

elles

dans l’air !

C’est-à-dire : il n’y a dans le Texte qu’une faible allusion à cela,

et ils n’ont pas

de verset dans la Torah

sur lequel s’appuyer,

mais cela a été transmis aux Sages dans la Torah orale. Quant à certaines

lois du Chabbat,

ainsi que les lois

des sacrifices de la fête

lors des fêtes,

et

une partie des lois

des détournements

concernant les biens consacrés,

elles sont comme des « montagnes suspendues à un cheveu » —

comme quelqu’un qui suspend une montagne à des cheveux de la tête —.

Puisque

le Texte en est bref et les lois nombreuses.

Ces lois dépendent d’une allusion provenant d’un Texte bref — Rachi.

Quant aux

lois civiles

les règles relatives aux biens,

aux offices

dans le Temple,

aux puretés et aux impuretés, et

aux lois

des unions interdites,

elles ont sur quoi s’appuyer !

C’est-à-dire : elles disposent d’un appui abondant, mais elles ne sont pas explicites.

Et ce sont précisément les principes mêmes de la Torah,

explique la Guemara.

Guemara :

Il a été enseigné, des tannayim se sont divisés au sujet de la Michna qui dit que la déliaison des vœux « flotte dans l’air » et n’a pas sur quoi s’appuyer ; ils estiment qu’elle possède un fondement, mais ils se sont divisés sur l’endroit où cette ouverture est écrite dans la Torah :

Rabbi Éliézer dit : ils ont

pour la déliaison des vœux

sur quoi s’appuyer.

Comme il est dit

dans le passage des évaluations :

« Lorsqu’un homme exprime clairement

un vœu selon ton évaluation », et il est dit dans le passage du nazir :

« Lorsqu’il exprime clairement

le vœu d’un nazir, pour se consacrer comme nazir à l’Éternel » ; la Torah emploie donc

deux fois

l’expression de l’expression claire :

une expression claire

signifie

l’interdit,

lorsqu’il détaille son vœu.

Et une expression claire

signifie

la permission,

lorsqu’il expose l’affaire devant le Sage et dit : « C’est ainsi que j’ai fait mon vœu, et c’est seulement dans cette intention que je l’ai fait ; mais dans une autre intention, je ne l’ai pas fait ! » — afin que le Sage lui permette de défaire son vœu.

Rabbi Yehochoua dit : ils ont sur quoi s’appuyer.

Comme il est dit : « Ce que j’ai juré dans ma colère

: “ils n’entreront pas — la génération du désert — dans Mon repos”, dans le monde futur, Tosafo ».

Et pourquoi le verset a-t-il dit :

« Ce que j’ai juré “dans ma colère” » ?

Il aurait suffi qu’il dise : « Ce que j’ai juré », afin de t’enseigner :

« dans ma colère

dans ma fureur,

j’ai juré, et

ensuite

je suis revenu sur ma parole

concernant mon serment !

C’est-à-dire : je peux demander la déliaison de ce serment, puisque c’est sous l’effet de ma colère que j’ai juré, et non dans un état d’esprit posé — Rachi ; voir Sefat Emet.

Rabbi Yits'hak dit : ils ont sur quoi s’appuyer.

Comme il est dit

au sujet des contributions pour le Tabernacle apportées par les enfants d’Israël :

« Tout homme dont le cœur est généreux

l’apportera, son offrande pour l’Éternel. Tu apprends donc que, tant que son cœur le pousse à donner, il apporte ; mais si son cœur ne l’y porte plus, parce qu’il regrette son vœu et son offrande, il ne l’apporte pas, car le Sage lui permettra de défaire son vœu.

'Hanania, le neveu de Rabbi Yehochoua, dit : ils ont sur quoi s’appuyer.

Comme il est dit : « J’ai juré, et je l’accomplirai, de garder les jugements de Ta justice ».

Il n’aurait dû dire que : « J’ai juré de garder les jugements de Ta justice ». Pourquoi a-t-il dit : « et je l’accomplirai » ? Afin de t’enseigner : si je le veux, je l’accomplirai ; et si je ne le veux pas, j’irai chez un Sage, et il me permettra de défaire mon serment.

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : si j’avais été là, je leur aurais dit

— si j’avais été présent, j’aurais dit à ces tannayim — :

mon appui est préférable au vôtre

mon appui est meilleur que le vôtre :

Comme il est dit : « Il ne profanera pas sa parole ! » Lui

même

ne pardonne pas

— expression de profanation — sa parole,

mais d’autres

un Sage

peuvent lui pardonner,

selon la version du Yaabets et du traité Berakhot 32a.

Rava dit : pour tous

les appuis qu’ont apportés les tannayim

il y a une réfutation

on peut leur répondre,

à l’exception de celui de Chmouel, qui n’a pas de réfutation

à l’exception de l’appui qu’a apporté Chmouel, auquel on ne peut rien répondre ! Car :

Si tu objectes à partir de Rabbi Éliézer,

qui a fondé la déliaison des vœux sur « lorsqu’il exprime clairement » et « lorsqu’il exprime clairement », on peut répondre :

peut-être

la répétition de l’expression claire vient enseigner

comme Rabbi Yehouda l’a dit au nom de Rabbi Tarfon.

Car il a été enseigné : Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Tarfon :

deux hommes étaient assis lorsqu’un homme passa devant eux. Le premier dit : « Me voici nazir, si cet homme qui passe est nazir » — c’est-à-dire : s’il n’est pas nazir, me voici nazir —, et le second dit : « Me voici nazir, si cet homme qui passe n’est pas nazir ». Finalement, il se trouva que la parole de l’un d’eux était exacte ; malgré tout,

aucun

même pas

un seul d’entre eux n’est nazir.

Car le naziréat n’a été institué que pour une expression claire : le vœu de naziréat ne lie pas celui qui fait vœu s’il s’est consacré sous condition et dans le doute ; il faut un naziréat clairement exprimé et certain.

Et

si tu objectes à partir de Rabbi Yehochoua,

qui a fondé la déliaison des vœux sur « ce que j’ai juré dans ma colère », on peut répondre :

peut-être veut-il dire ceci : j’ai juré dans ma colère, et je ne suis pas revenu sur ma parole.

Et

si tu objectes à partir de Rabbi Yits'hak,

qui a fondé la déliaison des vœux sur « tout homme dont le cœur est généreux », on peut répondre :

peut-être

le verset a dit « son cœur » afin

d’exclure l’opinion de Chmouel.

Car Chmouel a dit : s’il a achevé

de faire un vœu

dans son cœur,

il doit l’exprimer par ses lèvres.

Et voici ce que le verset vient nous enseigner : bien qu’il ne l’ait pas exprimé par ses lèvres,

son vœu est un vœu — voir l’explication complémentaire dans les notes. Et

si tu objectes à partir de 'Hanania, le neveu de Rabbi Yehochoua,

qui a fondé la déliaison des vœux sur « J’ai juré, et je l’accomplirai, de garder les jugements de Ta justice », on peut répondre :

peut-être

le verset vient enseigner

comme Rav Giddel l’a dit au nom de Rav.

Car Rav Giddel a dit au nom de Rav : d’où savons-nous que l’on jure « pour accomplir » la mitsva,

c’est-à-dire qu’il est convenable qu’un homme jure d’accomplir une mitsva, afin de se hâter et de s’empresser de l’accomplir — Rachi ?

Comme il est dit : « J’ai juré, et je l’accomplirai, de garder les jugements de Ta justice.

Mais celui de Chmouel,

qui a fondé la déliaison des vœux sur « Il ne profanera pas

n’a pas de réfutation.

Rava — et certains disent : Rav Na'hman bar Yits'hak — dit,

au sujet des paroles de Chmouel par rapport aux paroles des autres tannayim :

c’est ce que disent les gens : un seul grain de poivre piquant vaut mieux qu’un panier plein de courges.

Un seul grain de poivre piquant est meilleur qu’un panier rempli de concombres.

Nous avons appris dans la Michna :

les lois du Chabbat

sont comme des montagnes suspendues à un cheveu :

Et nous nous étonnons : les lois du Chabbat

sont pourtant écrites

explicitement dans la Torah ; elles ne sont donc pas seulement « suspendues à un cheveu » ?!

Et nous répondons :

cela est nécessaire seulement pour l’enseignement de Rabbi Abba,

pour la nouveauté de la règle de Rabbi Abba, et pour les cas semblables — Rachi —, qui ne sont pas explicites dans la Torah, mais sont comme « suspendus à un cheveu ».

Car Rabbi Abba a dit : celui qui creuse un trou le Chabbat

dans sa maison ou dans sa cour — car s’il avait besoin du trou lui-même, il transgresserait le travail de construction —,

et n’a pas besoin

du trou,

mais

le creuse seulement

pour sa terre,

parce qu’il a besoin de terre et qu’il creuse donc —

en est exempt

comme la Guemara va en expliquer la raison ; et cette règle n’a qu’une allusion dans le Texte, comme elle va l’expliquer.

La Guemara explique :

selon qui

Rabbi Abba a-t-il dit sa règle, selon laquelle il est exempt ?

Peut-être est-ce précisément

selon Rabbi Chimon, qui a dit

au sujet de celui qui sort un mort sur un lit le Chabbat afin de l’enterrer :

un travail qui n’est pas nécessaire à son propre objet

que, de son propre gré, il ne serait pas venu à lui et dont il n’aurait pas eu besoin — Rachi —

il en est exempt

s’il l’a accompli le Chabbat.

De même, cet homme qui creuse le Chabbat pour la terre et n’a pas besoin du travail de construction produit par le creusement du trou en est exempt selon Rabbi Chimon.

Et non selon Rabbi Yehouda, qui s’oppose à lui et estime que l’on est passible d’un travail qui n’est pas nécessaire à son propre objet ?

Ce n’est pas exact.

Mais lorsque Rabbi Abba a dit que celui qui creuse un trou et n’a besoin que de sa terre en est exempt,

on peut même le dire selon Rabbi Yehouda,

qui, au sujet de la sortie du mort, s’oppose à lui et le rend passible même lorsque le travail n’est pas nécessaire à son propre objet ; il reconnaît que celui qui creuse un trou est exempt, car :

Là,

dans le cas de la sortie du mort,

il répare

la situation ; mais

ici, dans le cas de celui qui creuse un trou et n’a besoin que de sa terre,

il

détériore

sa cour, et même selon Rabbi Yehouda il est exempt.

Et

que signifie « comme des montagnes suspendues à un cheveu »

à quelle allusion cette règle s’appuie-t-elle, alors qu’elle n’est guère plus qu’un cheveu ?