Haguiga 10b (י:) — le Talmud en français

Et nous expliquons : la raison de l’exemption ici [tant selon Rabbi Chim‘on que selon Rabbi Yehouda] est que

c’est le « travail réfléchi »

que

la Torah a interdit.

Et

ce n’est qu’une infime différence, puisque

le « travail réfléchi » n’est pas écrit

à propos du Chabbat, mais il est écrit à propos du travail du Tabernacle ; et c’est de la proximité du passage du Chabbat avec celui du travail du Tabernacle [dans la section Vayakhel] que nous apprenons que la Torah n’a interdit, le Chabbat, que le travail réfléchi. Nous avons appris dans la Michna :

les sacrifices de fête

et les détournements sacrés sont comme des montagnes suspendues à un cheveu :

Et nous nous étonnons : les sacrifices de fête,

ils sont pourtant écrits

[ils sont écrits explicitement] dans la Torah, comme il est dit : « Vous le célébrerez comme fête pour l’Éternel » ; comment avons-nous donc appris que les sacrifices de fête dépendent d’un cheveu ? Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire,

car c’est pourquoi ils sont considérés comme des montagnes suspendues à un cheveu : le verset n’est pas nécessairement à interpréter comme parlant du sacrifice de fête.

Et

comme Rav Papa le dit à Abayé : d’où savons-nous que ce verset : « Vous le célébrerez comme fête pour l’Éternel »

signifie

un sacrifice,

et vient enseigner le sacrifice de fête ?

Or

peut-être le Miséricordieux dit-il : « célébrez une fête »

[multipliez la joie et la célébration]

dit-il donc !

Et puisque le verset n’est pas nécessairement à interpréter comme parlant du sacrifice de fête, le sacrifice de fête ne dépend que d’un « cheveu ».

La Guemara s’étonne de ce que nous avons dit : il n’est pas nécessaire d’interpréter l’Écriture comme parlant du sacrifice de fête [et c’est pourquoi ils ne sont que des montagnes suspendues à un cheveu] :

Mais désormais,

puisque le terme « vous le célébrerez » ne désigne pas nécessairement un sacrifice, dirons-nous que

ce qui est écrit

en Égypte : « Puis Moïse et Aaron vinrent et dirent à Pharaon : Ainsi a dit l’Éternel : renvoie Mon peuple,

et qu’ils Me fassent une fête dans le désert ; de même ici

faudra-t-il interpréter que l’intention n’est pas un sacrifice, mais :

qu’ils célèbrent une fête !

Or il est certain qu’il s’agit d’un sacrifice ! C’est ce qu’il explique ensuite : de même que le terme « célébration » en Égypte s’interprète comme un sacrifice, il est évident que la célébration mentionnée au jour de fête désigne elle aussi un sacrifice. Le sacrifice de fête ne dépend donc pas d’un cheveu !

Et si tu dis : de même ici

[en effet, même en Égypte, il ne s’agit pas d’un sacrifice, mais simplement d’une célébration],

or il est écrit : « Pharaon appela Moïse et dit : allez, servez l’Éternel ; seulement votre petit et votre gros bétail restera [en Égypte].

Et Moïse dit

[à Pharaon] :

toi aussi, tu nous remettras des sacrifices

[des rémunératoires]

et des holocaustes

[afin que nous célébrions une fête dans le désert, comme je l’ai dit].

Et nécessairement, le terme de célébration dont Moïse parlait s’interprète comme un sacrifice ; ainsi, « vous le célébrerez », qui est dit au sujet du jour de fête, signifie lui aussi une célébration par un sacrifice. Il s’ensuit que la loi du sacrifice de fête est explicitement écrite dans la Torah et ne dépend pas d’un cheveu ?!

Et nous expliquons : même en Égypte, il ne s’agit pas nécessairement d’un sacrifice.

Car

peut-être le Miséricordieux a-t-il dit ainsi : « mangez et buvez, et célébrez une fête devant Moi »

[avant Moi] !

Et le terme « sacrifices » que Moïse dit à Pharaon de leur remettre ne désigne pas des rémunératoires, mais la viande d’animaux abattus, afin de la manger.

Même au jour de fête, le terme « vous le célébrerez » ne désigne donc pas nécessairement un sacrifice, et la loi du sacrifice ne dépend que d’un « cheveu ». Et nous nous étonnons encore de ce que nous disons : le sacrifice n’est pas explicite [car il est possible que la Torah ait dit « vous le célébrerez » pour la célébration et la joie] :

Il ne vient pas à l’esprit

de dire que le sacrifice n’est pas explicite dans la Torah.

Car

ce qui est

écrit : « Tu ne laisseras pas séjourner durant la nuit la graisse de Ma fête jusqu’au matin »

[la graisse de « Ma fête », c’est-à-dire les parties offertes sur l’autel, ne séjournera pas jusqu’au matin suivant ; on offrira la graisse le jour de la fête. Si les parties offertes « ont passé la nuit », c’est-à-dire si la nuit est passée sans qu’elles aient été offertes sur l’autel, elles deviennent impropres].

Et si tu pouvais penser

que le sacrifice de fête n’est pas explicite dans la Torah, et que ce que la Torah a dit : « vous le célébrerez » signifie

« célébrez une fête »

[selon la version bét], et que même « la graisse de Ma fête » signifie que la graisse de l’animal abattu pour la joie et la célébration ne séjournera pas durant la nuit, et non qu’il s’agit d’un sacrifice,

il est impossible de le dire.

Car : y a-t-il donc

de la graisse

[du suif]

pour une fête ?

Y a-t-il une graisse qui devienne impropre par le « séjour durant la nuit » dans un animal amené pour la joie et la célébration ?!

Or le terme « graisse » n’a aucune signification si ce n’est celle d’un sacrifice, pour être offert sur l’autel.

Nécessairement, le verset parle de la graisse du sacrifice, pour t’enseigner qu’elle ne doit pas séjourner jusqu’au matin, mais doit être offerte sur l’autel avant l’aube.

Voilà donc un sacrifice explicite, qui ne dépend pas d’un cheveu.

Et nous expliquons : certes, la chose n’est pas explicite dans la Torah, et ce verset n’en fournit pas la preuve, car :

peut-être le Miséricordieux a-t-il dit ainsi : « la graisse apportée au temps de la fête »

ne séjournera pas durant la nuit !

C’est-à-dire : les sacrifices de vœu et de don volontaire que tu apportes pendant la fête ne séjourneront pas jusqu’au matin, mais seront offerts auparavant. Le verset ne parle donc pas du sacrifice de fête, et celui-ci n’est pas explicite dans la Torah.

La Guemara s’étonne de ce que nous disons : il est possible d’interpréter ce verset comme parlant des autres sacrifices apportés pendant la fête [et c’est pourquoi le sacrifice de fête n’est pas explicite, mais dépend d’un cheveu] :

Mais désormais,

si le sens de « Tu ne laisseras pas séjourner durant la nuit la graisse de Ma fête » est l’interdiction de laisser séjourner durant la nuit la graisse des sacrifices de vœu et de don volontaire apportés pendant la fête, dirons-nous également, selon cela, que seule la graisse

apportée au temps de la fête

[« la graisse de Ma fête »]

ne séjournera pas durant la nuit ; mais

la graisse

de toute l’année entière séjournera-t-elle durant la nuit ?!

Or cela est impossible.

Car il est écrit : « C’est l’holocauste qui sera sur son foyer, sur l’autel,

toute la nuit jusqu’au matin »,

et non après lui ! Il s’ensuit que, pour tous les sacrifices, le séjour durant la nuit des parties offertes [et notamment de la « graisse »] est interdit ; tu ne peux donc pas interpréter l’interdiction du séjour durant la nuit dans le verset « Tu ne laisseras pas séjourner durant la nuit la graisse de Ma fête » comme concernant uniquement les sacrifices apportés pendant la fête ?!

Dès lors, nécessairement, le verset parle de la graisse du sacrifice de fête ; il s’ensuit que le sacrifice de fête est explicite dans la Torah et ne dépend pas d’un cheveu.

Et nous expliquons :

peut-être

que l’intention du verset n’est pas le sacrifice de fête, mais les sacrifices apportés pendant la fête. Quant à ta difficulté — puisque le séjour durant la nuit est interdit pour tous les sacrifices, en tout temps, et non seulement pendant la fête — à partir du verset « toute la nuit jusqu’au matin », ce n’est pas une difficulté, car :

si c’était seulement à partir de cet

écrit que nous

aurions pensé

[l’expression « nous aurions pensé » n’est pas précise ; en réalité, c’est bien ainsi, selon la vérité],

cet

écrit

serait venu pour

la

mitsva positive, afin qu’ils offrent les parties des sacrifices jusqu’avant la fin de la nuit et ne les laissent pas séjourner toute la nuit.

C’est pourquoi

le Miséricordieux a écrit cet

écrit : « Tu ne laisseras pas séjourner durant la nuit la graisse de Ma fête jusqu’au matin », afin de

re

nouveler, pour les sacrifices de vœu et de don volontaire apportés pendant la fête [uniquement], une interdiction

négative,

afin qu’ils ne demeurent pas jusqu’au matin.

Cette interdiction négative n’a donc été renouvelée que pour les sacrifices apportés pendant la fête, tandis que, pour les sacrifices apportés durant les autres jours de l’année, l’interdiction de laisser leurs parties offertes séjourner durant la nuit n’est qu’une interdiction positive.

Nous pouvons encore dire que le sacrifice de fête n’est pas explicite dans la Torah et qu’il ne dépend que d’un cheveu.

La Guemara rejette cette explication : comment est-il possible d’interpréter l’écrit « Tu ne laisseras pas séjourner durant la nuit la graisse de Ma fête » comme désignant tous les sacrifices de la fête,

pour une interdiction négative

du séjour durant la nuit pendant la fête, en plus de l’interdiction positive qui concerne tous les sacrifices ?!

Or

le Miséricordieux a déjà écrit

un

autre écrit

pour l’interdiction du séjour durant la nuit concernant les autres sacrifices, pendant tous les jours de l’année, comme il est dit :

« Tu ne laisseras pas séjourner de la viande du sacrifice que tu sacrifieras le soir, jusqu’au matin du premier jour ».

Il est donc démontré que le verset « Tu ne laisseras pas séjourner durant la nuit la graisse de Ma fête » ne vient pas enseigner une nouvelle interdiction du séjour durant la nuit des sacrifices apportés pendant la fête ; il parle du sacrifice de fête. Le sacrifice de fête est donc explicite dans la Torah !

La Guemara soutient de nouveau :

peut-être

que l’écrit vient effectivement renouveler l’interdiction du séjour durant la nuit pour les autres sacrifices apportés pendant la fête, et ne vient pas révéler le sacrifice de fête ; mais l’écrit vient

le rendre passible

d’une interdiction supplémentaire du séjour durant la nuit, pour les autres sacrifices apportés pendant la fête,

afin que celui qui retarde l’offrande des parties pendant la fête transgresse le séjour durant la nuit

par deux interdictions négatives et une interdiction positive.

Et puisqu’il a été établi que le sacrifice de fête n’est pas explicite dans la Torah, nous devons expliquer où il y est indiqué.

Et nous expliquons :

mais il vient

le sacrifice de fête du jour de fête par une gzera shava

« désert » — « désert ».

Il est écrit ici,

en Égypte :

« et qu’ils Me fassent une fête dans le “désert” ».

Et il est écrit là-bas : « Les sacrifices et l’offrande, les avez-vous présentés pour Moi dans le “désert” ?

De même que là-bas il s’agit de sacrifices, de même ici il s’agit de sacrifices

Il s’ensuit que l’écrit « et qu’ils Me fassent une fête dans le désert » désigne un sacrifice. Par conséquent, « vous le célébrerez », qui est dit au sujet du jour de fête, désigne lui aussi un sacrifice.

Et que signifie : « comme des montagnes suspendues à un cheveu »,

c’est-à-dire : pourquoi appelons-nous cet enseignement un « cheveu », alors qu’il s’agit d’une gzera shava, comme d’une chose explicitement écrite dans la Torah ?

Parce que

les paroles de la Torah

[« et qu’ils Me fassent une fête dans le désert »]

nous ne les apprenons pas des paroles de la Tradition

[« Les sacrifices et l’offrande »] ;

nous n’apprenons pas,

et cette gzera shava n’est donc pas considérée comme une source complète, mais seulement comme un cheveu auquel on suspend la source établissant que « qu’ils fassent une fête », en Égypte, désigne un sacrifice, puis permettant d’en déduire la célébration du jour de fête.

Nous avons appris dans la Michna : les sacrifices de fête

et les détournements sacrés

sont comme des montagnes suspendues à un cheveu :

Et nous nous étonnons : la loi des détournements sacrés,

elle est pourtant écrite

explicitement dans la Torah et ne dépend pas d’un cheveu ?!

Rami bar Hama a dit : cela n’était nécessaire que pour ce que nous avons appris

[c’est-à-dire : la loi exposée dans cette Michna, et ce qui lui ressemble, est celle qui dépend d’un cheveu] :

L’envoyé qui a accompli sa mission

que le maître de maison lui avait confiée. Par exemple : le maître de maison possédait de l’argent consacré, qui avait été confondu avec son argent profane, et il dit à l’envoyé : « Va et achète-moi avec cet argent un vêtement ou un talith. » L’envoyé alla et acheta conformément à ce qui lui avait été ordonné ; alors

le maître de maison a commis un détournement sacré,

et non l’envoyé, puisque l’envoyé d’un homme est comme lui-même.

Mais si

n’a pas accompli

l’envoyé

sa mission,

mais qu’il est allé acheter avec cet argent une autre chose, que le maître de maison ne lui avait pas ordonné d’acheter,

l’envoyé a commis un détournement sacré,

et non le maître de maison. Car, pour cela, il n’est pas son envoyé ; l’envoyé est alors comme toute autre personne qui fait sortir de l’argent consacré vers le domaine profane, et c’est lui qui commet le détournement, non celui qui l’a envoyé.

La loi énoncée dans la première partie est celle qui dépend d’un cheveu. Car on peut s’étonner et dire :

est-ce que, même lorsque

l’envoyé a accompli

sa

mission,

pourquoi le maître de maison a-t-il commis un détournement sacré

?

Est-il

possible de dire que

celui-ci,

l’envoyé,

pèche,

en faisant sortir l’argent consacré vers le domaine profane,

et que celui-ci,

le maître de maison qui l’a envoyé,

devient passible

par son intermédiaire ?!

Or nous avons comme principe : il n’y a pas d’envoyé pour une transgression, et celui qui envoie ne devient pas passible par l’intermédiaire de son envoyé ?!

Et

c’est-à-dire —

cette nouveauté selon laquelle l’expéditeur devient passible —

est comme des montagnes suspendues à un cheveu.

Il a dit

il a réfuté,

Rava : et quelle difficulté

est-ce donc ?!

Peut-être que le détournement sacré est différent,

puisque nous rendons l’expéditeur passible, bien qu’en général il n’y ait pas d’envoyé pour une transgression, parce que

nous l’apprenons

du détournement sacré par une gzera shava

« faute » — « faute », à partir de la terouma.

Il est dit au sujet du détournement sacré : « Si une personne commet un détournement et pèche par inadvertance contre les choses consacrées de l’Éternel », et il est dit au sujet de la terouma : « Vous ne porterez pas sur lui de faute lorsque vous en prélèverez la meilleure part ».

De même que là-bas,

dans la terouma,

l’envoyé d’un homme est comme lui-même,

comme il est dit : « Ainsi vous prélèverez, vous aussi, la terouma de l’Éternel » — « vous aussi », pour inclure votre envoyé.

De même ici,

dans le détournement sacré,

l’envoyé d’un homme est comme lui-même,

même lorsqu’il s’agit d’une transgression.

Et puisque cela est appris d’une gzera shava, cela ne dépend pas d’un cheveu, mais est comme une chose explicitement écrite dans la Torah ?!

Mais Rava a dit : cela n’était nécessaire que pour ce que nous avons appris dans une baraïta

[la loi qui dépend d’un cheveu est celle que nous avons apprise dans une baraïta] :

Un maître de maison qui a remis par inadvertance à son envoyé de l’argent consacré, afin qu’il lui achète un vêtement ou un talith, et

le maître de maison s’est souvenu

que l’argent était consacré avant que l’envoyé n’arrive chez le marchand,

mais l’envoyé ne s’est pas souvenu

que l’argent était consacré, et l’a dépensé :

l’envoyé a commis un détournement sacré,

et non l’expéditeur.

La raison en est que, puisque l’expéditeur a certainement annulé sa mission dès qu’il s’en est souvenu — car il ne veut pas que l’envoyé dépense de l’argent consacré — sa mission est annulée. C’est pourquoi l’expéditeur est exempt et l’envoyé est passible, puisqu’il a fait sortir l’argent consacré vers le domaine profane et non en qualité d’envoyé [Rachi].

Or nous devons nous étonner et dire :

le pauvre envoyé —

qu’a-t-il donc fait ?!

[qu’a donc fait le pauvre envoyé pour que tu le rendes passible]?!

Il est pourtant presque victime d’une contrainte, puisqu’il ne savait pas que l’argent était consacré ; pourquoi est-il passible [Tosaftot]?!

C’est comme des montagnes suspendues à un cheveu.

Rav Achi a dit : quelle difficulté

est-ce donc ?

Peut-être

que l’envoyé a commis un détournement sacré

comme

tout

autre homme qui fait sortir de l’argent consacré vers le domaine profane ?!

C’est-à-dire : ce n’est pas une contrainte, mais une inadvertance ; or toute responsabilité pour un détournement sacré s’applique en cas d’inadvertance ?!

Mais Rav Achi a dit : cela n’était nécessaire que pour ce que nous avons appris :

Celui qui a pris

pour lui-même

une pierre ou une poutre consacrée : il n’a pas commis de détournement sacré

par le fait de la prendre.

Et s’il

la donne

celui qui l’a prise

à son prochain :

lui,

celui qui l’a prise,

a commis un détournement sacré

en la donnant, puisqu’il l’a immédiatement fait sortir du domaine consacré vers le domaine profane [Rachi].

Et son prochain n’a pas commis de détournement sacré

lorsqu’il s’en servira, puisque par le détournement sacré de celui qui l’a donnée, elle est déjà sortie du domaine consacré vers le domaine profane.

Cette loi dépend d’un cheveu, car on peut s’étonner et dire :

puisqu’il l’a prise, il l’a prise

[celui qui l’a prise l’a effectivement prise], dès lors

qu’est-ce que cela change pour lui

[qu’il la garde en sa possession]

et qu’est-ce que cela change

qu’il la donne à

son prochain,

dans les deux cas, celui qui l’a prise devrait commettre un détournement sacré [selon Rachi dans le traité de Méïla]?!

C’est-à-dire : puisque le fait de la faire sortir du domaine consacré constitue un détournement sacré, quelle différence y a-t-il entre la faire sortir du domaine consacré vers son propre domaine et la faire sortir vers le domaine d’un autre ?!

C’est comme des montagnes suspendues à un cheveu.

Et nous repoussons :

et quelle difficulté

est-ce donc ?

Peut-être que, comme

l’a

expliqué Chmouel.