Haguiga 11a (יא.) — le Talmud en français

Car Chmouel a dit :

même si celui qui sort [un objet] de la propriété du sanctuaire vers sa propre propriété est considéré comme ayant commis un usage profane, toutefois

ici

il est question, dans notre Michna,

du trésorier auquel ont été confiées des pierres de construction consacrées

: c’est de lui qu’

il est question, car partout où elles sont déposées, elles sont déposées dans sa propriété.

C’est-à-dire : même avant qu’il ne les prenne pour lui, elles étaient déposées dans sa propre propriété ; il s’ensuit que lorsqu’il les a prises, il n’a rien changé à leur état, de sorte que cela puisse être considéré comme une sortie de la propriété du sanctuaire.

Et nous expliquons :

mais d’après la fin

— c’est-à-dire : la fin de la Michna présente une nouveauté qui ne tient qu’à un fil :

S’il l’a construite dans sa maison, il n’a pas commis d’usage profane tant qu’il n’a pas habité dessous

la pierre

pour une valeur de

la valeur

d’une perouta.

Or il y a lieu de s’étonner :

puisque

lorsqu’il l’a construite dans sa maison,

il a effectué un changement

— [il l’a modifiée] en la taillant et en la fixant dans la construction, et puisque tel est le cas,

qu’importe qu’il ait habité dessous ou qu’il n’y ait pas habité

? Ce changement lui-même devrait être considéré comme un usage profane !

C’est là une règle comparable à des montagnes suspendues à un cheveu.

Et nous repoussons :

Et quelle objection y a-t-il ?

! Peut-être [la Michna] vient-elle enseigner l’interprétation de Rav

— c’est-à-dire : conformément à l’interprétation de Rav.

Car

Rav

a dit,

voici dans quel cas nous parlons :

par exemple, s’il l’a déposée

telle quelle

sur le bord de

l’ouverture de l’

arouba

— [faite comme une fenêtre de la maison] — et qu’il n’y a rien changé, de sorte que cela puisse être considéré comme un usage profane ; c’est pourquoi, seulement,

s’il habite dessous

et en tire profit,

il n’y a pas

certes, c’est un usage profane, mais s’il

n’y a pas habité, il n’y a pas

commis d’usage profane.

C’est pourquoi nous expliquons notre Michna :

mais, en définitive, [elle s’explique] conformément à Rava

qui a expliqué notre Michna à propos de ce qui a été enseigné : « Le propriétaire s’en est souvenu, mais le mandataire ne s’en est pas souvenu : le mandataire a commis un usage profane. » C’est une nouveauté : puisque le « mandataire pauvre » a commis un usage profane dans une situation proche de la contrainte, qu’a-t-il fait ?

Et ce qui t’est difficile

— quelle nouveauté y a-t-il en cela, puisqu’il doit certainement commettre un usage profane —

n’est-ce pas comme

les autres personnes qui

sortent de l’argent consacré pour un usage profane

par inadvertance : elles commettent un usage profane ; et l’usage profane du mandataire n’est pas non plus une contrainte, mais une inadvertance, et il est logique que le mandataire commette un usage profane ?!

Ne pose pas d’objection, car le cas discuté ne ressemble pas à la preuve :

Là-bas —

quiconque sort de l’argent consacré parce qu’il l’a confondu avec son propre argent — c’est pour cela qu’il commet un usage profane ; nous ne le considérons pas comme contraint, car

il savait qu’il y avait des pièces d’argent consacrées

[il savait qu’il avait en main de l’argent consacré], et c’est pourquoi

il aurait dû examiner

[il aurait dû vérifier s’il n’avait pas pris par erreur de l’argent consacré] ; il n’est donc pas considéré comme contraint, mais comme ayant agi par inadvertance, et c’est pourquoi il est responsable de l’usage profane.

Mais

ici,

dans le cas du mandataire qui a reçu l’argent des mains du propriétaire —

comment aurait-il su

que le propriétaire avait en sa possession de l’argent consacré et qu’il fallait craindre que celui-ci ne l’ait confondu avec l’autre ?! Ce n’est qu’une situation proche de la contrainte, et il aurait dû être exempté ; sa responsabilité pour usage profane est donc une nouveauté.

Et

c’est là une règle comparable à des montagnes suspendues à un cheveu.

Nous avons appris dans la Michna qu’elles sont

peu de textes scripturaires et beaucoup de lois :

Un tanaï

a enseigné dans une baraïta : les lois des impuretés

des plaies et

les lois des

tentes

relatives à l’impureté d’un mort sont

peu de textes scripturaires

et

beaucoup de lois.

Et nous nous étonnons : les

plaies sont-elles peu de textes scripturaires

? Pourtant les

plaies —

ce sont beaucoup de textes scripturaires !

Rav Pappa a dit : voici ce qu’il faut dire :

Les plaies : beaucoup de textes scripturaires et peu de lois,

tandis que

les tentes : peu de textes scripturaires et beaucoup de lois.

Et quelle différence pratique cela entraîne-t-il ?

Pour t’enseigner :

si une chose te paraît incertaine dans [les lois des] plaies, examine les versets.

Et si une chose te paraît incertaine dans [les lois des] tentes, examine la Michna.

Nous avons appris dans la Michna : les

lois et ainsi de suite « ont sur quoi s’appuyer ». Nous déduisons la formulation « sur quoi s’appuyer », ce qui signifie qu’elles ne sont pas explicitées dans la Torah, mais qu’elles possèdent un appui ; c’est pourquoi nous nous étonnons :

Et pourtant

elles sont

écrites explicitement

dans la Torah !

Et nous répondons :

Il n’était nécessaire

que notre Michna dise des lois qu’elles n’ont qu’un appui et qu’elles ne sont pas explicitées

que pour ce qu’

a dit

Rabbi,

et pour les lois semblables à celle-ci [Rachi], qui ne sont pas explicitées dans la Torah.

Car il a été enseigné : Rabbi dit :

Il est écrit : « Lorsque des hommes se querelleront, qu’ils heurteront une femme enceinte [sans l’avoir voulu], que ses enfants sortiront, mais qu’il n’y aura pas de malheur [à la femme, qui ne mourra pas], il sera condamné à payer [celui qui l’a heurtée, le paiement de la valeur des fœtus], selon ce que lui imposera le mari de la femme, et il donnera par l’intermédiaire des juges [au tribunal]. » «

Et s’il y a un malheur [si la femme meurt], tu donneras

vie pour vie. »

Et Rabbi a expliqué « vie pour vie » comme désignant le paiement d’un

argent

pour la valeur de la vie, parce qu’il n’avait pas eu l’intention de tuer la femme, mais seulement son prochain.

Tu dis

que l’intention du verset est le paiement d’un

argent, ou bien n’est-ce que

son intention est de prendre une

vie véritablement

, de sorte que celui qui a frappé soit passible de mort, bien qu’il n’ait pas eu l’intention de tuer la femme, mais seulement de tuer son mari ?

Tu l’apprends par une gzera chava :

« donner » est énoncé plus bas

à propos de la femme [« tu donneras vie pour vie »],

et « donner » est énoncé plus haut

[« et il donnera par l’intermédiaire des juges »] à propos du paiement de la valeur des fœtus.

De même que là-bas,

à propos du paiement de la valeur des fœtus, il s’agit de

l’argent,

de même ici,

à propos de la femme, il s’agit de

l’argent

et non de la mort, puisqu’il n’avait pas eu l’intention de tuer la femme.

Nous avons appris dans la Michna, parmi les choses comparables à des montagnes suspendues à un cheveu :

les actes du service

dans le sacrifice :

Et nous nous étonnons : les lois des actes du service dans le sacrifice

sont pourtant écrites

dans la Torah et elles sont explicites, et ne reposent pas seulement sur un appui ?!

Et nous répondons :

Il n’était nécessaire que pour le

service de la

conduite du sang

dans tous les sacrifices ; l’essentiel de ce service n’est pas écrit explicitement dans la Torah.

Car il a été enseigné : « Et les fils

d’Aharon, les prêtres, approcheront le sang »,

cela désigne la réception du sang —

et

c’est pourquoi

la Torah l’a fait sortir

le service de la réception du sang

sous le langage de la conduite

[car la Torah a écrit la réception du sang sous le terme « ils approcheront », qui désigne le service de la conduite du sang].

De même, nous trouvons que « approcher » signifie conduire,

comme il est écrit : « Et il approchera

[comme dans : « et il rapprochera »]

le prêtre le tout, et il le fera brûler sur l’autel », et le Maître a dit : «

Il approchera » —

cela désigne la conduite des membres jusqu’à la rampe.

Afin de

dire

[de nous enseigner] :

que

le service de la

conduite

du sang —

ne doit pas être sorti de l’ensemble de la réception !

C’est-à-dire : ne la fais pas sortir, la conduite du sang, de l’ensemble des lois du service de la réception du sang, mais qu’elle lui soit égale en tous ses aspects.

Le verset a dû les assimiler afin de nous faire savoir que, bien que le travail de la conduite soit un service « qu’il est possible d’annuler », c’est-à-dire qu’il ne soit pas obligatoire dans tous les cas comme les autres services, mais qu’il y ait des fois où il soit possible de s’abstenir de l’accomplir — par exemple, s’il le veut, il peut égorger l’animal près de l’autel, auquel cas il n’a pas besoin de le conduire —,

néanmoins, lorsqu’il ne l’a pas annulé, la conduite du sang fait partie du service du sacrifice ; et s’il a formé une pensée de pigoul pendant le service de la conduite, il a rendu le sacrifice pigoul. De même, le service de la conduite, comme le service de la réception, doit être accompli précisément par un prêtre revêtu des vêtements sacerdotaux ; et le service d’un endeuillé, ou de quelqu’un qui est assis, ou d’un incirconcis, le rend également invalide [Rachi].

Nous avons appris dans la Michna, parmi les choses comparables à des montagnes suspendues à un cheveu : les

purifications :

Et nous nous étonnons : les lois des purifications

sont pourtant écrites

explicitement ?!

Et nous expliquons :

Il n’était nécessaire que pour la mesure du mikvé, qui n’est pas écrite.

Car il a été enseigné :

Il est écrit : « Lorsqu’un homme aura une émission de semence, il immergera dans l’eau toute sa chair » :

Et il interprète le verset :

« Et il immergera dans l’eau »

[le bet est vocalisé par un patah, comme si le verset disait « dans les eaux », c’est-à-dire des eaux connues et particulières], pour t’enseigner qu’il s’immergera

dans les eaux d’un mikvé

et non dans des eaux puisées.

« Toute sa chair »,

signifie qu’il doit immerger toute sa chair en une seule fois [Rachi, Érouvin], afin de t’enseigner la mesure du mikvé : il doit s’y trouver

de l’eau

dans une quantité suffisante pour que

tout le corps

d’un homme moyen

puisse y entrer.

Et quelle est cette quantité ? Une coudée sur une coudée, avec une hauteur de trois coudées.

Et les Sages ont évalué les eaux d’un mikvé

à

quarante séa.

Nous avons appris dans la Michna : et les

impuretés

et ainsi de suite « ont sur quoi s’appuyer » :

Et nous nous étonnons : les lois des impuretés

sont pourtant écrites

explicitement ?!

Et nous expliquons :

Il n’était nécessaire que pour la

mesure

d’une lentille provenant d’un reptile

qui rend impur,

qui n’est pas écrite

explicitement dans la Torah.

Car il a été enseigné :

Il est écrit : « Voici pour vous ce qui est impur parmi les reptiles qui rampent sur la terre : la taupe, la souris et le lézard selon ses espèces ; le hérisson, le caméléon, le lézard, le limaçon et la taupe. Ce sont là les impurs pour vous parmi tous les reptiles.

Quiconque les touche après leur mort sera impur jusqu’au soir.

Et tout ce sur quoi tombera l’un d’eux après leur mort deviendra impur. »

Et nous interprétons : « Quiconque touche

à eux ».

Peut-être

celui qui touche les reptiles mentionnés ne sera-t-il impur que s’il touche

à tous

[aux huit reptiles impurs mentionnés dans le passage] ?

Le texte enseigne : « Et tout ce sur quoi tombera l’un

d’entre eux », ce qui signifie : même une partie d’entre eux.

Peut-être

celui qui touche

à une partie d’entre eux

— des huit reptiles — sera-t-il impur ?

Le texte enseigne : « Quiconque touche

à eux », ce qui signifie qu’il n’est impur que s’il les touche tous.

Et puisqu’un verset dit ceci et qu’un autre verset dit autre chose,

comment cela se concilie-t-il ?

Il n’est pas impur

jusqu’à ce qu’il touche une partie

du reptile

qui soit

— c’est-à-dire que la mesure de cette partie du reptile soit

comme

la mesure d’un autre reptile

entier.

C’est-à-dire : même s’il a touché une partie d’un reptile qui contient la mesure d’un reptile entier, le plus petit des reptiles, il est impur.

Et

les Sages ont évalué

que cette mesure est

comme une lentille.

Car le limaçon —

qui est l’un des huit reptiles qui rendent impur —

à son commencement

[au début de sa formation] est

comme une lentille. C’est pourquoi celui qui touche même une partie d’un reptile, si elle contient la mesure d’une lentille, qui est la mesure d’un reptile entier [le limaçon], est impur.

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit : « La partie qui équivaut à l’ensemble », qui rend impur, désigne une partie d’un reptile qui possède parfois la vie comme un reptile entier,

comme la queue du lézard

, qui frétille même après avoir été coupée du lézard.

Nous avons appris dans la Michna : et les

relations interdites

ont sur quoi s’appuyer :

Et nous nous étonnons : les lois des relations interdites

sont pourtant écrites

explicitement, et elles ne sont pas seulement un appui ?!