Haguiga 11b (יא:) — le Talmud en français

Et nous répondons :

Cela n'est nécessaire

que

pour

la nudité de

sa fille issue d'une relation forcée

qui lui est née sans qu'il ait épousé sa mère], qui est elle aussi une nudité interdite, tant parce qu'elle lui est interdite que pour le rendre passible de châtiment à cause d'elle,

car elle n'est pas écrite

explicitement dans la Torah.

Et d'où apprenons-nous la loi concernant sa fille issue d'une relation forcée ?

Car Rava a dit : Rabbi

Its'hak fils de Rabbi Avdimi m'a dit : cela vient

par une gzera shava :

Il est écrit à propos de sa fille et de la fille de sa fille issues d'un mariage : « La nudité d'une femme et de sa fille, tu ne la dévoileras pas. Tu ne prendras pas la fille de son fils ni la fille de sa fille pour dévoiler sa nudité. Sa chair : “elles sont”, “débauche” est-elle. »

Et il est écrit à propos de la fille de sa fille issue d'une relation forcée : « La nudité de la fille de ton fils ou de la fille de ta fille, tu ne dévoileras pas leur nudité, car ta nudité : “elles sont”. »

Et il est écrit à propos de sa belle-mère : « L'homme qui prendra une femme et sa mère, c'est une “débauche” ; on le brûlera, lui et elles. »

Et

cela vient

d'abord par une gzera shava,

« “elles sont »

[dit à propos de la fille de sa fille issue d'une relation forcée] de

« “elles sont »

[dit à propos de la fille de sa fille issue d'un mariage], afin d'enseigner l'interdiction de sa fille issue d'une relation forcée par une gzera shava, de la manière suivante : de même que, dans le « elles sont » dit à propos de la fille de son fils et de la fille de sa fille issues d'un mariage, l'Écriture a comparé là la loi de sa fille issue de son épouse à la loi de la fille de sa fille et de la fille de son fils [comme il est écrit : « La nudité d'une femme et de sa fille, tu ne la dévoileras pas »],

de même, dans le « elles sont » dit à propos de la fille de son fils et de la fille de sa fille issues d'une relation forcée, l'Écriture a interdit là sa fille issue d'une relation forcée, comme elle a interdit la fille de son fils et la fille de sa fille.

[Bien que seuls la fille du fils et la fille de la fille issues d'une relation forcée soient explicites dans la Torah.]

Et puisque nous avons appris par la gzera shava « elles sont, elles sont » que les relations forcées sont assimilées aux mariages, la « débauche » dite à propos des mariages est considérée comme si elle était également écrite à propos des relations forcées ; et puisque c'est ainsi :

Cela vient

encore par une gzera shava,

« “débauche »

[dont nous disons qu'elle est comme si elle était écrite à propos des relations forcées] de

« “débauche »

dite à propos de sa belle-mère, afin d'enseigner que le châtiment de sa fille issue d'une relation forcée est la brûlure, comme dans le cas de sa belle-mère.

Nous avons appris à la fin de la Michna, et

ce sont précisément les éléments essentiels de la Torah :

Cela signifie que seules ces lois explicites sont les éléments essentiels de la Torah ; c'est pourquoi nous nous étonnons :

Et est-ce que

celles-ci

[les lois explicites],

oui,

sont effectivement les éléments essentiels de la Torah, tandis que

celles-là

[dont les lois de la Torah ne sont pas aussi explicites],

non,

ne sont pas les éléments essentiels de la Torah ? Et nous répondons :

Mais dis plutôt : celles-ci

[les lois explicites],

et celles-là

[celles qui ne sont pas explicites] — toutes

les éléments essentiels de la Torah

le sont.

Nous reviendrons à toi, chapitre « Tous sont astreints ».

Michna :

On ne traite pas des unions interdites devant

une assemblée de

trois

hommes, qui sont deux hommes écoutant conjointement un homme qui traite [ainsi pense-t-on dans la Guemara, et cela sera expliqué là-bas].

Et l’on ne

traite pas

de l’œuvre de la Création devant

un groupe de

deux personnes,

l’une qui écoute et l’autre qui traite.

Et l’on ne

traite pas

de

l’œuvre

du Char, en présence d’un seul, à moins qu’il ne soit

ce particulier

sage et qu’il comprenne de lui-même,

comme cela est expliqué dans la Guemara.

Tout homme qui porte son regard sur quatre choses

suivantes

aurait mieux fait de ne pas venir au monde [c’est-à-dire qu’il aurait été préférable et meilleur pour lui de ne pas venir au monde. Rachi], et les voici :

a. Celui qui porte son regard

sur ce qui est au-dessus

du firmament qui se trouve au-dessus de la tête des Vivants.

b. Celui qui porte son regard

sur ce qui est au-dessous

des Vivants.

c. Celui qui porte son regard

sur ce qui est en avant,

au-delà de la cloison du firmament, du côté de l’est.

d.

Et

celui qui porte son regard

sur ce qui est en arrière,

du côté de l’ouest.

Et quiconque n’a pas eu souci de l’honneur de son Créateur

[comme cela est expliqué dans la Guemara] —

aurait mieux fait de ne pas venir au monde.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : on ne traite pas de l’œuvre du Char devant un seul, à moins qu’il ne soit sage et qu’il comprenne de lui-même :

Et nous nous étonnons :

tu as dit au début : “et non de l’œuvre du Char devant un seul”.

Nécessairement, la Michna parle de quelqu’un qui est sage et comprend de lui-même, puisque, sans maître, tu lui interdis de traiter lui-même.

Et

si

ensuite tu disais : “à moins qu’il ne soit sage et qu’il comprenne de lui-même”,

il pourrait donc traiter lui-même ?!

Et nous répondons : la Michna n’inclut pas celui qui traite lui-même, mais

voici ce qu’elle dit :

On ne traite pas des unions interdites devant trois

— en dehors de celui qui traite, mais seulement devant moins de trois auditeurs —,

ni de l’œuvre de la Création devant deux,

en dehors de celui qui traite, mais seulement devant un seul,

ni de l’œuvre du Char

même

devant un

disciple

unique, à moins qu’il ne soit

ce disciple unique

sage et qu’il comprenne de lui-même,

afin qu’il n’ait pas besoin d’interroger le maître lorsqu’il est dans le doute, car il n’est pas convenable d’expliquer explicitement.

Nous avons appris dans la Michna :

on ne traite pas des unions interdites devant trois

[c’est-à-dire : à trois] :

Et nous expliquons :

pour quelle raison ?

Diras-tu : parce qu’il est écrit : “Tout homme, tout homme, vers toute chair de sa chair” ?

“Tout homme, tout homme” signifie

deux,

deux hommes.

“De sa chair” signifie

un,

un homme supplémentaire.

Et le Miséricordieux a dit,

au sujet du fait de traiter ce verset en public :

“Vous ne vous approcherez pas pour découvrir une nudité”.

Et l’« approche » mentionnée ici suggérerait également qu’il ne faut pas s’approcher les uns des autres pour traiter ensemble ces versets à trois hommes.

Il est impossible de l’expliquer ainsi.

Car

désormais,

ce

qui est écrit : “Tout homme, tout homme qui

maudira son Dieu”, et, de même, il est écrit :

“Tout homme qui donnera de sa descendance au Molok”,

est-ce que

de même

nous interpréterons « tout homme, tout homme » de cette manière ?!

Mais il est nécessaire que

ceux-là [« tout homme, tout homme » qui est dit à propos de la bénédiction du Nom et du Molok]

soient nécessaires

afin de

inclure les non-Juifs,

pour dire

qu’

eux aussi

sont avertis de la bénédiction du Nom et de l’idolâtrie, comme

les

Israélites.

Et puisqu’il en est ainsi,

celui-ci aussi — « tout homme, tout homme » qui est dit au sujet des unions interdites —

est nécessaire pour inclure les non-Juifs,

pour dire

qu’ils sont avertis au sujet des unions interdites comme les Israélites.

Mais peut-être diras-tu : nous apprenons de là qu’on ne traite pas des unions interdites devant trois

—

puisqu’il est écrit : “Vous observerez ma garde” — ;

“vous observerez” signifie

deux

hommes,

“ma garde” signifie encore

un

homme, et la Torah a dit qu’il faut établir une garde

“afin de ne pas accomplir les pratiques des abominations”,

cette garde incluant l’interdiction de traiter ensemble des sujets relatifs aux unions interdites.

Cela non plus n’est pas possible. Car :

désormais,

ce qui est

écrit : “Vous observerez le Chabat”, et il est encore écrit :

“Vous observerez les matsot”, et il est encore écrit :

“Vous observerez la garde du sanctuaire” —

est-ce que

de même

nous l’interpréterons de cette manière ?!

Mais, dit Rav Achi : que signifie “on ne traite pas des unions interdites devant trois” ? —

On ne traite pas des “secrets des unions interdites” devant trois !

Les unions interdites qui ne sont pas explicites, telles que sa fille née d’une femme violée, la mère de son beau-père et la mère de sa belle-mère, qui sont apprises par une interprétation, Rachi.

Pour quelle raison ?

C’est une déduction logique !

Car

lorsque deux sont assis devant leur maître, l’un discute et débat avec son maître, tandis que l’autre tend son oreille pour écouter l’étude

[deux disciples assis devant leur maître : lorsque l’un discute et débat avec le maître sur un sujet quelconque, l’autre tend l’oreille pour entendre leurs paroles].

Mais lorsqu’ils sont assis à

trois,

trois disciples,

l’un discute et débat avec son maître, tandis que les deux autres discutent et débattent entre eux

[parfois, lorsque l’un discute et débat avec le maître, les deux autres discutent et débattent entre eux].

Et

de ce fait

ils ne savent pas ce que leur maître dit

à ce disciple,

et ils en viennent à permettre une interdiction concernant les unions interdites

[à ce moment-là, ils ne tendent pas l’oreille aux paroles que le maître dit à ce disciple, et l’on peut craindre qu’ils en viennent à permettre des interdictions relatives aux unions interdites].

Et nous nous en étonnons :

dans ce cas,

même

toute la Torah également,

il faudrait dire qu’on ne traite pas devant trois, pour la même raison !?

Et nous répondons :

les unions interdites sont différentes.

Car le maître a dit : “le vol et les unions interdites” —

son âme

de l’homme

les convoite et les désire,

et l’on peut craindre qu’ils se trompent dans leur étude et permettent des sujets relatifs aux unions interdites.

Et nous nous étonnons encore :

dans ce cas, au sujet

du

vol également,

puisque l’âme de l’homme le convoite et le désire, le maître ne devrait-il pas traiter devant trois disciples, de peur qu’ils ne se trompent et ne permettent des sujets relatifs au vol ?!

Et nous répondons :

pour les unions interdites, qu’elles soient présentes ou non —

son penchant est plus intense,

la force du penchant s’accroît et se renforce, même au moment de l’étude.

Mais

pour le vol, seulement lorsque l’occasion du vol se trouve

devant lui,

devant l’homme,

son penchant est plus intense ;

mais

lorsqu’elle n’est pas devant lui,

au moment de son étude,

son penchant n’est pas plus intense.

C’est pourquoi il ne viendra pas permettre l’interdiction du vol au moment de son étude, puisqu’elle ne se trouve pas devant lui.

Nous avons appris dans la Michna :

on ne traite pas

ni de l’œuvre de la Création devant deux

[c’est-à-dire : devant deux] :

Et nous expliquons :

d’où cela vient-il,

qu’il est interdit à deux personnes d’interroger un maître au sujet de l’œuvre de la Création ?

Les Maîtres ont enseigné :

il est écrit : « Interroge donc au sujet des jours premiers qui furent avant toi, depuis le jour où Dieu créa l’homme sur la terre, et d’une extrémité des cieux à l’autre extrémité des cieux. Est-il jamais arrivé chose aussi grande, ou a-t-on jamais entendu chose semblable ? »

Et nous l’interprétons :

“Interroge donc au sujet des jours premiers” :

tu as donc appris : seulement

un seul interroge !

Puisqu’il est dit « interroge », au singulier,

et deux n’interrogent pas

au sujet des jours premiers.

Peut-être l’homme interrogera-t-il

ce qui existait

avant que le monde fût créé ?

L’Écriture enseigne : «

Interroge donc :

depuis le jour où Dieu créa l’homme sur la terre » !

Tu n’interroges donc pas sur ce qui existait avant le jour où l’homme fut créé.

Peut-être,

puisque l’Écriture interdit d’interroger sur ce qui précéda la création de l’homme, qui eut lieu le sixième jour de l’œuvre de la Création,

l’homme n’interrogera pas au sujet des six jours de la Création

qui précédèrent la création de l’homme ?

L’Écriture enseigne : «

Interroge donc

au sujet des jours premiers qui furent avant toi ».

Cela signifie donc que tu interroges depuis le premier jour.

Peut-être l’homme interrogera-t-il : qu’y a-t-il au-dessus et qu’y a-t-il au-dessous, qu’y a-t-il en avant et qu’y a-t-il en arrière ?

L’Écriture enseigne : «

Interroge donc,

d’une extrémité des cieux à l’autre extrémité des cieux ».

Tu as donc appris que seulement

d’une extrémité des cieux à l’autre extrémité des cieux

tu

interroges, mais tu n’interroges pas : qu’y a-t-il au-dessus ?

Qu’y a-t-il au-dessous ?

Qu’y a-t-il en avant ?

Qu’y a-t-il en arrière ?