Version texte de ce daf : original et traduction

Haguiga 7a (ז.) — le Talmud en français

Haguiga 7a (חגיגה ז.): A. La peah qu’un homme est tenu de laisser aux pauvres à l’extrémité de son champ n’a pas de limite quant à sa grandeur, ni en moins ni en plus ; car la Torah a dit : « Tu…

Texte original — Haguiga 7a (ז.)

א.

הפאה

שחייב אדם להשאיר לעניים בקצה שדהו, אין הגבלה לגודלה, בין למטה ובין למעלה, שהרי אמרה תורה "לא תכלה פאת שדך בקוצרך", ולא נתנה התורה שיעור לכך [אבל חכמים נתנו בה שיעור למטה, שלא יפחות מאחד מששים בשדהו].

ב.

והבכורים

, שחייב אדם להביא מבכורי שדהו למקדש וליתנם לכהן, אין הגבלה לשיעורם, בין למטה ובין למעלה, שהרי אמרה תורה "ולקחת מראשית כל פרי האדמה", ולא נתנה בהם התורה שיעור.

ג.

והראיון

, עולת ראייה, אין הגבלה לגודלה ולשוויה [ולקמן יתבאר, שבכלל דברי המשנה גם שהראייה בעזרה עצמה אין לה שיעור].

ד.

וגמילות חסדים

בגופו [ירושלמי].

ה.

ותלמוד תורה

, שהרי כתיב "והגית בו יומם ולילה" [ר"ש].

אמר רבי יוחנן: כסבורין אנו לומר

, לפרש מה שאמרו במשנה: הראיון אין לו שיעור מן התורה, ש

הראיון אין לו שיעור למעלה

, ויביא בהמה גדולה ככל שירצה,

אבל יש לו שיעור

מן התורה

למטה

, שלא יפחות ממעה כסף, משום שהיה סבור כי השיעור שנאמר במשנתנו מן התורה הוא.

עד שבא רבי אושעיא ברבי

[הגדול בדורו],

ולימד

פירש דברי המשנה:

הראיון אין לו שיעור

מן התורה,

לא למעלה ולא למטה

.

אבל אמרו חכמים

כלומר: חכמים הם שאמרו:

הראייה מעה כסף, והחגיגה שתי כסף

.

והוינן בה:

מאי

, כיצד הוא

"הראיון

" שאין לו שיעור? אילו היתה המשנה אומרת "והראייה", היה משמע שלקרבן ראייה אין שיעור.

אבל כיון שנקטה המשנה לשון "ראיון", משמע, שמלבד הקרבן, שאין לו שיעור לגודלו ולערכו, אף מצות ראיית הפנים עצמה אין לה שיעור, ויכול לעשותה כמה פעמים שירצה, ויקיים בכל פעם שבא לעזרה מצוה נוספת.

ולכן מסתפקת הגמרא: האם הראייות הנוספות הן חייבות להיות עם קרבן עולת ראייה, או שהן ראייה בעזרה גרידא.

ונחלקו רבי יוחנן וריש לקיש אם יביא עמו קרבן באותן הראייות בעזרה שמוסיף:

רבי יוחנן אמר

: כונת המשנה היא לומר שאין שיעור ל

ראיית פנים בעזרה

בלבד, ואין מביא קרבן בראיותיו הנוספות.

וריש לקיש אמר

: אין שיעור ל

ראיית פנים בקרבן

, שבאותן ראיות פנים נוספות יהיו עם קרבן.

ומפרשת הגמרא את מחלוקתם:

א.

בעיקר הרגל

, ביום הראשון של הרגל,

כולי עלמא

בין רבי יוחנן ובין ריש לקיש -

לא פליגי, דראיית פנים

צריכה להיות

בקרבן

.

כי פליגי

רבי יוחנן וריש לקיש -

בשאר ימות הרגל

.

ב.

כל היכא דאתא ואייתי

, אם בראיות הנוספות הביא עמו קרבן בתורת חובה, ואפילו בשאר ימות הרגל,

כולי עלמא

בין רבי יוחנן ובין ריש לקיש -

לא פליגי דמקבלינן מיניה

, מקבלין אותה הימנו, ומקריבים אותה לשם עולת ראייה.

כי פליגי

רבי יוחנן וריש לקיש:

דאתא ולא אייתי

[נראה בעזרה ולא הביא קרבן], כלומר: מחלוקתם היא, האם יש חיוב להביא עמו קרבן בראיות הנוספות שבשאר ימות הרגל.

דרבי יוחנן סבר

: כוונת המשנה היא ל

ראיית פנים בעזרה

בלבד,

דכל אימת דאתי, לא צריך לאתויי

[כל פעם שבא אינו חייב להביא קרבן].

ריש לקיש אמר: ראיית פנים בקרבן, דכל אימת דאתי צריך לאתויי

[כל פעם שבא מביא קרבן, ומלשון המאירי משמע קרבן אחד בכל יום ולא כמה פעמים באותו יום].

איתיביה ריש לקיש לרבי יוחנן

:

הרי אמרה תורה

"ולא יראו פני ריקם

", והאיך אפשר לומר כדבריך, שייראה ולא יביא עמו קרבן?!

אמר

השיב

ליה

רבי יוחנן לריש לקיש:

בעיקר הרגל

בלבד הוא שאסרה תורה לבוא ריקם, אבל בשאר ימות הרגל, יכול להראות בעזרה, ואם ירצה יביא קרבן, ואם לא ירצה, לא יביא.

עוד

איתיביה

ריש לקיש לרבי יוחנן מהא דתניא:

"ולא יראו פני ריקם

" שאמרה תורה, היינו

בזבחים

, בבהמות הנשחטות בסכין.

אתה אומר בזבחים, או אינו אלא בעופות

, הנמלקות בצפורן,

ו

ב

מנחות?

אינו כן.

שהרי

ודין הוא: נאמרה

בתורה מצוות קבן

חגיגה

, שהוא קרבן שלמים, המיועד

ל

אכילת

הדיוט, ונאמרה

בתורה מצוות

ראייה

, שהוא קרבן עולה, המיועד לאכילת

גבוה

.

שהרי אמרה תורה: ולא יראו "פני" ריקם, ומשמע, לצרכי אני מבקש שתביאו קרבן [רש"י].

מה חגיגה האמורה להדיוט

היא ב

זבחים

, שהרי הכתוב אומר: "ולא ילין חלב חגי [החגיגה] עד בוקר", הרי שהחגיגה היא בבהמות, שמקטירין את החלב שלהם על המזבח.

אף ראייה האמורה לגבוה

היא ב

זבחים

, ולא בעופות ולא במנחות.

וממשיכה ומפרשת הברייתא:

ומה הם זבחים?

בהכרח, שהמדובר ב

עולות!

אתה אומר עולות, או אינו אלא שלמים?

תשובתך:

ודין הוא

, שמדובר דוקא בעולות:

נאמרה חגיגה ל

צורך

הדיוט, ונאמרה ראייה ל

צורך

גבוה

, שהרי אמרה תורה: ולא יראו "פני" ריקם, ומשמע, לצרכי אני מבקש שתביאו קרבן [רש"י].

מה חגיגה האמורה להדיוט

הרי הוא חוגג

בראוי לו

, שהרי החגיגה היא שלמים, הנאכלים לבעלים.

אף ראייה האמורה לגבוה בראוי לו

, שיעלנה כליל לשם ה'.

וכן בדין

שיביא עולה שכולה כליל לה':

כדי

שלא יהא שולחנך מלא

בחג בכל מיני מטעמים,

ושולחן רבך

הקב"ה -

ריקם

.

הרי למדנו שאסור להיראות ריקם, ותיקשי לרבי יוחנן.

אמר

השיב

ליה

רבי יוחנן לריש לקיש: הברייתא מדברת

בעיקר הרגל

, שאז גם לדעתי חייב להראות בקרבן.

עוד

איתיביה ריש לקיש לרבי יוחנן

, מהא דתניא:

רבי יוסי ברבי יהודה אומר: שלש רגלים

פעמים

בשנה נצטוו ישראל לעלות ברגל: בחג המצות, ובחג השבועות, ובחג הסוכות

,

ואין נראין

כשהם

חצאין

[מפרש לה לקמן],

משום שנאמר: "כל" זכורך

.

ואין נראין

כשהם

ריקנים

בלא קרבן,

משום שנאמר: ולא יראו פני ריקם

.

ותיקשי מהאי ברייתא לרבי יוחנן, שהרי למדנו שאין נראין ריקנין?!

אמר

השיב

ליה

רבי יוחנן לריש לקיש: גם ברייתא זו מדברת

בעיקר הרגל

.

ועתה,

איתיביה רבי יוחנן לריש לקיש

:

הרי כתיב:

"יראה

" [בחיריק] כל זכורך, ומשמע יראה את ה', וקרינן:

"יראה

" [בצירי] כל זכורך, ומשמע ה' יראה אותו, ודורשים אנו את המסורת והמקרא כאחד, ללמדך:

מה אני

רואה אתכם

בחנם, אף אתם

רואים אותי

בחנם

.

ומכאן, שיש פעמים שאין חייבים להביא קרבן, ותיקשי לריש לקיש שאמר כל פעם שמתראה מביא עמו קרבן.

ומכח קושיא זו, מפרשת הגמרא את מחלוקתם באופן אחר:

אלא, כל היכא דאתא ולא אייתי

[שנראה בעזרה ולא הביא עמו קרבן],

דכולי עלמא

בין רבי יוחנן ובין ריש לקיש -

לא פליגי דעייל, ומתחזי, ונפיק

[הרי זה נראה ויוצא], שלכולי עלמא אינו חייב להביא עמו קרבן, שהרי אמרה תורה: מה אני בחנם, אף אתם בחנם.

כי פליגי: דאתא ואייתי

, כאשר כבר נראה פעם אחת, והביא קרבן בתורת עולת ראייה, האם כשבא בפעם נוספת, ומבקש להקריב קרבן נוסף לשם עולת ראייה, אם מקבלין הימנו קרבן זה ומקריבים אותו לשם עולת ראייה:

רבי יוחנן אמר

: משנתנו "אלו דברים שאין להם שיעור ... הראיון" - מדברת ב

ראיית פנים בעזרה

.

וסוברת, כי רק

ראיית פנים בעזרה הוא דאין לה שיעור

.

הא לקרבן

עולת ראייה,

יש לה שיעור

, ואין מקבלין הימנו עולת ראייה, אלא אם כן יביאה בתורת קרבן נדבה גרידא.

וריש לקיש אמר

: ה"ראיון" המוזכר במשנתנו, משמעותו היא

ראיית פנים בקרבן!

ומשמיעה המשנה

דאפילו קרבן נמי אין לו שיעור

, ויכול להביא עולות להקריבם לשם עולת ראייה בכל פעם שמתראה בעזרה.

איתיביה

לריש לקיש: הרי כתיב:

"הוקר

מנע

רגלך מבית רעך

" [מבית אוהבך, הקב"ה, שקרא לישראל "רעיו" שנאמר "למען אחי ורעי"], כדי ללמדך: אל תביא קרבנות חובה לבית הקב"ה יותר מן החיוב שקצבה תורה [מרומי שדה]?!

וומשנינן:

התם

בכתוב "הוקר רגלך מבית רעך" - מיירי

בחטאות ואשמות

, לומר שלא יחטא ויתחייב בחטאות ואשמות. אבל עולת ראייה, יכול להביא כמה שירצה, ואין בה שיעור.

ו

כדרבי לוי

, שפירש כך את הפסוק:

דרבי לוי רמי

[הקשה סתירת הפסוקים זה לזה]:

כתיב "הוקר רגלך מבית רעך

", ומשמע שלא ירבה בקרבנות חובה.

וכתיב "אבא ביתך בעולות

", ומשמע: יכול להביא הרבה עולות?!

ומפרש רבי לוי ד

לא קשיא

:

כאן

הוקר רגלך מבית רעך -

בחטאות וא שמות

.

כאן

אבוא ביתך בעולות -

בעולות

ראייה,

ושלמים

של חגיגה, כדכתיב "אבוא ביתך". והיינו עליה לרגל [מרומי שדה].

תניא נמי הכי: "הוקר רגלך מבית רעך

" -

בחטאות ואשמות הכתוב מדבר

.

אתה אומר בחטאות ואשמות, או אינו אלא בעולות ושלמים?

כשהוא אומר: "אבוא ביתך בעולות אשלם לך נדרי", הרי עולות ושלמים אמור

הא מה אני מקיים "הוקר רגלך מבית רעך

"?

בחטאות ואשמות הכתוב מדבר!

אמר מר:

ואין נראין חצאין

:

סבר רב יוסף למימר

[לפרש]: לומר לך:

מאן דאית ליה עשרה בנים

-

לא ליסקו האידנא חמשה, ולמחר חמשה

[מי שיש לו עשרה בנים, לא יעלו חציים היום וחציים למחר, אלא יעלה את כולם כאחד].

Traduction française

A.

La peah

qu’un homme est tenu de laisser aux pauvres à l’extrémité de son champ n’a pas de limite quant à sa grandeur, ni en moins ni en plus ; car la Torah a dit : « Tu n’achèveras pas le coin de ton champ lorsque tu moissonneras », et la Torah ne lui a pas fixé de mesure [mais les Sages lui ont fixé une mesure minimale : qu’il ne soit pas inférieur à un soixantième de son champ]].

B.

Et les prémices,

qu’un homme est tenu d’apporter des prémices de son champ au Temple et de les donner au cohen, n’ont pas de limite quant à leur mesure, ni en moins ni en plus ; car la Torah a dit : « Tu prendras des prémices de tout fruit de la terre », et la Torah ne leur a pas fixé de mesure.

C.

Et la vision,

l’holocauste de vision n’a pas de limite quant à sa grandeur et à sa valeur [et il sera expliqué plus loin que les paroles de la Michna incluent également ceci : la vision elle-même dans le parvis n’a pas de mesure]].

D.

Et les actes de bonté

avec son propre corps [Talmud de Jérusalem]].

E.

Et l’étude de la Torah,

car il est écrit : « Tu y méditeras jour et nuit » [Rabbi Chimchon].

Rabbi Yo’hanan dit : Nous pensions dire,

pour expliquer ce qu’ils ont dit dans la Michna : la vision n’a pas de mesure selon la Torah, que

la vision n’a pas de mesure maximale,

et qu’il apportera un animal aussi grand qu’il le voudra,

mais elle a une mesure

selon la Torah

minimale,

de sorte qu’il ne soit pas inférieur à une maah d’argent, car il pensait que la mesure énoncée dans notre Michna était selon la Torah.

Jusqu’à ce que Rabbi Hochaya fils de Rabbi vienne [

le plus grand de sa génération ],

et enseigne,

il expliqua les paroles de la Michna :

La vision n’a pas de mesure

selon la Torah,

ni maximale ni minimale.

Mais les Sages ont dit,

c’est-à-dire : ce sont les Sages qui ont dit :

la vision : une maah d’argent, et le sacrifice de fête : deux maot d’argent.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

que signifie,

comment faut-il comprendre

« la vision »

? Si la Michna avait dit « la vision », il aurait été entendu que le sacrifice de vision n’a pas de mesure. Mais puisque la Michna a employé le terme « vision », il apparaît qu’outre le sacrifice, qui n’a pas de mesure quant à sa grandeur et à sa valeur, la mitsva de se présenter elle-même n’a pas non plus de mesure : il peut l’accomplir autant de fois qu’il le désire et accomplir chaque fois qu’il vient dans le parvis une mitsva supplémentaire.

C’est pourquoi la Guemara s’interroge : les présentations supplémentaires doivent-elles être accompagnées d’un sacrifice d’holocauste de vision, ou bien consistent-elles seulement en une présentation dans le parvis ?

Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich sont en désaccord sur la question de savoir s’il apportera avec lui un sacrifice lors de ces présentations supplémentaires qu’il ajoute dans le parvis :

Rabbi Yo’hanan dit :

l’intention de la Michna est de dire qu’il n’y a pas de mesure pour la

présentation dans le parvis

seulement, et qu’il n’apporte pas de sacrifice lors de ses présentations supplémentaires.

Et Rech Lakich dit :

il n’y a pas de mesure pour la

présentation accompagnée d’un sacrifice,

de sorte que ces présentations supplémentaires soient accompagnées d’un sacrifice.

La Guemara explique leur désaccord :

A.

Au début de la fête,

le premier jour de la fête,

tout le monde —

tant Rabbi Yo’hanan que Rech Lakich —

ne sont pas en désaccord : la présentation

doit être

accompagnée d’un sacrifice.

Ils sont en désaccord —

Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich —

au cours des autres jours de la fête.

B.

Partout où il vient et apporte,

s’il a apporté avec lui un sacrifice en tant que sacrifice obligatoire lors des présentations supplémentaires, même au cours des autres jours de la fête,

tout le monde —

tant Rabbi Yo’hanan que Rech Lakich —

ne sont pas en désaccord : nous l’acceptons de lui,

nous l’acceptons de lui et nous l’offrons comme holocauste de vision.

Ils sont en désaccord,

Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich :

lorsqu’il vient et n’apporte pas [

il s’est présenté dans le parvis et n’a pas apporté de sacrifice ], c’est-à-dire : leur désaccord porte sur la question de savoir s’il existe une obligation d’apporter avec lui un sacrifice lors des présentations supplémentaires des autres jours de la fête.

Car Rabbi Yo’hanan pense :

l’intention de la Michna concerne la

présentation dans le parvis

seulement,

car chaque fois qu’il vient, il n’est pas nécessaire qu’il apporte [

chaque fois qu’il vient, il n’est pas tenu d’apporter un sacrifice ].

Rech Lakich dit : présentation accompagnée d’un sacrifice, car chaque fois qu’il vient, il doit en apporter [

chaque fois qu’il vient, il apporte un sacrifice ; du langage du Méiri, il ressort qu’il s’agit d’un sacrifice par jour, et non de plusieurs fois le même jour ].

Rech Lakich objecta à Rabbi Yo’hanan :

La Torah a pourtant dit

« Ils ne se présenteront pas devant Ma face les mains vides »,

et comment est-il possible de dire comme toi qu’il se présentera sans apporter avec lui de sacrifice ?!

Il lui répondit,

il répondit

à lui,

Rabbi Yo’hanan à Rech Lakich :

c’est seulement au début de la fête,

que la Torah a interdit de venir les mains vides ; mais au cours des autres jours de la fête, il peut se présenter dans le parvis, et s’il le veut, il apportera un sacrifice, et s’il ne le veut pas, il ne l’apportera pas.

Encore,

il lui objecta,

Rech Lakich à Rabbi Yo’hanan, d’après ce qui a été enseigné dans une baraïta :

« Ils ne se présenteront pas devant Ma face les mains vides »

que la Torah a dit, c’est-à-dire

avec des sacrifices,

avec des animaux égorgés au couteau.

Tu dis : avec des sacrifices ; ou bien n’est-ce qu’avec des oiseaux,

dont la nuque est pincée avec l’ongle,

et avec des

offrandes végétales ?

Ce n’est pas ainsi.

Car

c’est une déduction logique : il a été dit

dans la Torah la mitsva du sacrifice de

fête,

qui est un sacrifice rémunératoire destiné

à la consommation

de l’homme ordinaire, et il a été dit

dans la Torah la mitsva de

vision,

qui est un holocauste destiné à la consommation

du Très-Haut.

Car la Torah a dit : « Ils ne se présenteront pas devant Ma “face” les mains vides », ce qui signifie : c’est pour mes besoins que je vous demande d’apporter un sacrifice [Rachi].

De même que le sacrifice de fête, qui est destiné à l’homme ordinaire,

est constitué de

sacrifices,

car l’Écriture dit : « La graisse de ma fête [du sacrifice de fête] ne passera pas la nuit jusqu’au matin » ; il s’ensuit que le sacrifice de fête consiste en animaux, dont on offre la graisse sur l’autel.

De même, la vision destinée au Très-Haut

est constituée de

sacrifices,

et non d’oiseaux ni d’offrandes végétales.

La baraïta poursuit et explique :

Et que sont ces sacrifices ?

Nécessairement, il s’agit de

holocaustes !

Tu dis : des holocaustes ; ou bien ne s’agit-il que de sacrifices rémunératoires ?

Ta réponse est :

c’est une déduction logique,

il s’agit précisément d’holocaustes :

Le sacrifice de fête a été dit pour

le besoin de

l’homme ordinaire, et la vision a été dite pour

le besoin de

du Très-Haut,

car la Torah a dit : « Ils ne se présenteront pas devant Ma “face” les mains vides », ce qui signifie : c’est pour mes besoins que je vous demande d’apporter un sacrifice [Rachi].

De même que, pour le sacrifice de fête destiné à l’homme ordinaire,

il célèbre

avec ce qui lui convient,

car le sacrifice de fête est un sacrifice rémunératoire, mangé par ses propriétaires.

de même, pour la vision destinée au Très-Haut, avec ce qui lui convient,

qu’il l’offre entièrement au nom de l’Éternel.

Et il en va ainsi selon la déduction logique,

qu’il apporte un holocauste entièrement destiné à l’Éternel :

Afin

que ta table ne soit pas pleine

pendant la fête de toutes sortes de mets,

tandis que la table de ton Maître —

le Saint, béni soit-Il —

serait vide.

Nous avons donc appris qu’il est interdit de se présenter les mains vides, ce qui soulève une difficulté contre Rabbi Yo’hanan.

Il lui répondit,

il répondit

à lui,

Rabbi Yo’hanan à Rech Lakich : la baraïta parle

du début de la fête,

car alors, même selon mon opinion, il est tenu de se présenter avec un sacrifice.

Encore,

Rech Lakich objecta à Rabbi Yo’hanan,

d’après ce qui a été enseigné dans une baraïta :

Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda dit : trois fêtes de pèlerinage,

fois

par an, Israël reçut l’ordre de monter en pèlerinage : à la fête des Matsot, à la fête des Semaines et à la fête des Souccot,

et ils ne se présentent pas

lorsqu’ils sont

partagés en deux [

cela sera expliqué plus loin ],

parce qu’il est dit : « Tous » tes mâles.

Et ils ne se présentent pas

lorsqu’ils sont

les mains vides

sans sacrifice,

parce qu’il est dit : « Ils ne se présenteront pas devant Ma face les mains vides ».

Cette baraïta soulève donc une difficulté contre Rabbi Yo’hanan, puisque nous avons appris qu’ils ne se présentent pas les mains vides ?!

Il lui répondit,

il répondit

à lui,

Rabbi Yo’hanan à Rech Lakich : cette baraïta parle elle aussi

du début de la fête.

À présent,

Rabbi Yo’hanan objecta à Rech Lakich :

Il est pourtant écrit :

« Il se fera voir » [

avec un ‘hirik ] « tout mâle parmi vous », ce qui signifie : il verra l’Éternel ; et nous lisons

« Il se fera voir » [

avec un tséré ] « tout mâle parmi vous », ce qui signifie : l’Éternel le verra. Et nous interprétons ensemble la tradition écrite et la lecture, pour t’enseigner :

de même que moi

je vous vois

gratuitement, vous aussi

me voyez

gratuitement.

Il ressort de là qu’il y a des fois où l’on n’est pas tenu d’apporter un sacrifice, ce qui soulève une difficulté contre Rech Lakich, qui a dit que chaque fois qu’il se présente, il apporte avec lui un sacrifice.

Du fait de cette difficulté, la Guemara explique leur désaccord d’une autre manière :

mais partout où il vient et n’apporte pas [

qu’il se présente dans le parvis et n’apporte pas de sacrifice avec lui ],

tout le monde —

tant Rabbi Yo’hanan que Rech Lakich —

ne sont pas en désaccord : il entre, se présente et sort [

il se présente et sort ], car, selon tout le monde, il n’est pas tenu d’apporter avec lui un sacrifice ; la Torah a en effet dit : « De même que moi, gratuitement, vous aussi, gratuitement ».

Ils sont en désaccord : lorsqu’il vient et apporte,

lorsqu’il s’est déjà présenté une première fois et a apporté un sacrifice comme holocauste de vision : lorsqu’il vient une fois supplémentaire et demande à offrir un autre sacrifice au nom d’un holocauste de vision, accepte-t-on de lui ce sacrifice et l’offre-t-on au nom d’un holocauste de vision ?

Rabbi Yo’hanan dit :

notre Michna — « Voici les choses qui n’ont pas de mesure : … la vision » — parle de

la présentation dans le parvis.

Et elle considère que seule

la présentation dans le parvis n’a pas de mesure.

Mais pour le sacrifice

d’holocauste de vision,

elle a une mesure,

et on n’accepte pas de lui un holocauste de vision, à moins qu’il ne l’apporte simplement comme sacrifice volontaire.

Et Rech Lakich dit :

le terme « vision » mentionné dans notre Michna signifie

présentation accompagnée d’un sacrifice !

Et la Michna enseigne

que même le sacrifice n’a pas de mesure,

et qu’il peut apporter des holocaustes et les offrir au nom d’holocaustes de vision chaque fois qu’il se présente dans le parvis.

Il lui objecta

à Rech Lakich : il est pourtant écrit :

« Retiens

éloigne

ton pied de la maison de ton ami » [

de la maison de ton bien-aimé, le Saint, béni soit-Il, qui a appelé Israël « ses amis », comme il est dit : « À cause de mes frères et de mes amis » ], afin de t’enseigner : n’apporte pas à la maison du Saint, béni soit-Il, des sacrifices obligatoires au-delà de l’obligation fixée par la Torah [Meromei Sadeh] ?!

Et nous répondons :

là-bas —

dans le verset « Retiens ton pied de la maison de ton ami » — il s’agit

des sacrifices expiatoires et des sacrifices de culpabilité,

pour dire qu’il ne pèche pas et ne devienne pas tenu d’apporter des sacrifices expiatoires et des sacrifices de culpabilité. Mais un holocauste de vision, il peut en apporter autant qu’il le désire, et il n’a pas de mesure.

Et

conformément à Rabbi Lévi,

qui a ainsi expliqué le verset :

Rabbi Lévi oppose [

il a soulevé la contradiction entre les versets ] :

Il est écrit : « Retiens ton pied de la maison de ton ami »,

ce qui signifie qu’il ne doit pas multiplier les sacrifices obligatoires.

Et il est écrit : « Je viendrai dans ta maison avec des holocaustes »,

ce qui signifie : il peut apporter beaucoup d’holocaustes ?!

Rabbi Lévi explique que

ce n’est pas difficile :

Ici —

« Retiens ton pied de la maison de ton ami » —

il s’agit des sacrifices expiatoires et des sacrifices de culpabilité.

Ici —

« Je viendrai dans ta maison avec des holocaustes » —

il s’agit des holocaustes

de vision,

et des sacrifices rémunératoires

de fête, comme il est écrit : « Je viendrai dans ta maison ». Et c’est la montée en pèlerinage [Meromei Sadeh].

Il a également été enseigné ainsi : « Retiens ton pied de la maison de ton ami » —

l’Écriture parle des sacrifices expiatoires et des sacrifices de culpabilité.

Tu dis : des sacrifices expiatoires et des sacrifices de culpabilité ; ou bien ne s’agit-il que des holocaustes et des sacrifices rémunératoires ?

Lorsqu’il dit : « Je viendrai dans ta maison avec des holocaustes, je m’acquitterai envers toi de mes vœux », les holocaustes et les sacrifices rémunératoires sont déjà mentionnés.

Comment donc comprendre : « Retiens ton pied de la maison de ton ami » ?

L’Écriture parle des sacrifices expiatoires et des sacrifices de culpabilité !

Le Maître a dit :

et ils ne se présentent pas par moitiés :

Rav Yossef pensait dire [

pour expliquer ] : pour te dire :

celui qui a dix fils —

qu’ils ne montent pas aujourd’hui cinq et demain cinq [

celui qui a dix fils ne doit pas faire monter la moitié aujourd’hui et la moitié demain ; il les fera tous monter ensemble ].

Mots de ce daf dans le dictionnaire