Haguiga 6b (ו:) — le Talmud en français

Et

si les

particularités

furent dites à Moïse

dans l'Ohel Moed.

Les détails des lois furent dits à Moïse plus tard, dans l'Ohel Moed, dans le Mishkan, comme il est écrit au commencement du livre du Lévitique qui traite de la loi des sacrifices : "

". Rabbi Akiva dit:

entre les

généralités et

entre les

particularités furent dites

toutes à Moïse

au Sinaï !

Même ces mitsvot qui furent écrites de manière générale au Sinaï, ne lui furent pas dites ainsi, mais elles lui furent dites avec tous les détails de leurs lois ; seulement elles ne furent pas écrites.

et furent répétées

et furent dites de nouveau par la bouche du Très-Haut à Moïse

dans l'Ohel Moed.

et furent transmises

de la bouche de Moïse au peuple d'Israël

dans les plaines de Moab.

Comme il est écrit au début du livre de Deutéronome, appelé "Mishneh Torah" : "

". Et Abaye le prouve :

et si tu en venais à penser

que dit Rabbi Yishmaël :

que l'olah que les Israélites offrirent dans le désert était olah tamid,

et c'est cette olah dont Israël fut commandé d'apporter pour les générations ; donc nécessairement, quand ils offrirent l'olah au Sinaï dans le désert, ils ne pratiquèrent pas dessus hapshat ve-nituch, puisque selon Rabbi Yishmaël ils n'avaient pas encore été commandés sur le détail de hapshat ve-nituch mais seulement sur le général de l'olah.

Et cela est impossible.

car

est-il concevable?

serait-il possible que cela soit ainsi,

qu'au départ

à la première offrande au Sinaï

n'était pas nécessaire

l'olah tamid

de hapshat ve-nituch, et finalement

quand le Mishkan fut érigé, et que les détails de la mitsva furent révélés à Moïse,

il fût nécessaire

l'olah tamid

de hapshat ve-nituch ?!

Mais certainement Rabbi Yishmaël pensait que c'était une olah re'iyah, et ils n'avaient pas été commandés à son propos, mais ils l'avaient faite d'eux-mêmes, puisque c'est un sacrifice individuel. Et ce n'est pas cette même olah re'iyah qui fut plus tard commandée d'être faite avec hapshat ve-nituch.

[Mais l'olah tamid on ne peut dire qu'ils l'ont offert de leur propre volonté, car c'est un sacrifice public, et on ne peut l'offrir sans commandement.]

c.

Rabbi Elazar

Il faut prouver qu'il pense que c'était une olah re'iyah, d'après la

d'après la baraïta:

Il est écrit dans la parasha du korban tamid :

"l'olah tamid faite au mont Sinaï".

Rabbi Elazar dit : ses actes furent dits au Sinaï, et

mais

elle-même ne fut pas offerte

au Sinaï.

Mais, cette olah qu'ils offrirent au Sinaï était une olah re'iyah.

Rabbi Akiva dit : était offerte

l'olah tamid au Sinaï

et ensuite ne cessa pas.

Mais

si tu demandes : puisqu'elle ne cessa pas

Que puis-je soutenir

ce que le Très-Haut dit en un ton d'étonnement

"Vous m'avez présenté des sacrifices et des offrandes dans le désert pendant quarante ans, maison d'Israël !?"

et cela semble signifier qu'en fait ils ne présentèrent pas, parce qu'ils étaient blâmés à cause de l'affaire du veau ?!

Ta réponse : seul le peuple d'Israël, qui fut blâmé pour l'affaire du veau, en effet n'offrit pas, mais

la tribu de Lévi, qui n'adora pas d'idoles

[dans l'affaire du veau]

eux l'offrirent.

Et Abaye continue de prouver ce qu'il a dit : que Beit Hillel, Rabbi Akiva et Rabbi Yossi ha-Galili, tous sont d'avis : il s'ensuit que l'olah que les Israélites offrirent dans le désert était olah tamid :

a.

Beit Hillel

voici ce que nous disons.

b.

Rabbi Akiva

celui-ci aussi, nous le disons

ici dans la baraïta : Rabbi Akiva dit : l'olah re'iyah fut offerte au Sinaï et ensuite elle ne cessa pas.

c.

Rabbi Yossi ha-Galili

qui lui aussi tient que c'était olah tamid, tu l'as appris — d'après la

d'après la baraïta:

Trois mitsvot furent commandées à Israël lors de leur montée pour la fête :

l'olah

de re'iyah, et

les shelamim

de hagiga, et

les shelamim

de simha

[si l'on ne possède pas de viande de shelamim provenant d'un vœu et d'une nedava offerte dans l'année, il apporte ses propres shelamim pour avoir de la viande pour la satiété, car la joie de la fête n'est que dans la viande. Rachi].

Il y a

un avantage

dans

l'olah

de re'iyah que les deux autres n'ont pas

[hagiga et simha].

et il y a

un avantage

dans la hagiga que les deux autres n'ont pas

[re'iyah et simha].

et

il y a

un avantage

dans la simha que les deux autres n'ont pas

[re'iyah et hagiga].

et le tanna explique :

Il y a dans la re'iyah ce que les deux autres n'ont pas

[shelamim de hagiga et simha] :

que la re'iyah s'élève entièrement vers le haut, ce qui n'est pas le cas pour les deux autres

car les shelamim sont mangés par leurs propriétaires.

Il y a dans la hagiga ce que les deux autres n'ont pas : que la hagiga existe avant la prière, ce qui n'est pas le cas pour les deux autres

et ces olot qu'ils offrirent avec les shelamim au Sinaï n'étaient pas des olah re'iyah, mais des olah tamid.

Il y a dans la simha ce que les deux autres n'ont pas : que la joie concerne hommes et femmes, ce qui n'est pas le cas pour les deux autres.

Et nous éprouvons des difficultés envers ce qu'Abaye a dit, que des paroles de Rabbi Yishmaël prouvent qu'il opine comme Beit Shammaï, que cette olah n'était pas olah tamid :

Et Rabbi Yishmaël, quelle est la raison qui le fait paraître comme Beit Shammaï ?

car

si tu en venais à penser que l'olah que les Israélites offrirent dans le désert était olah tamid, qui donc dirait qu'auparavant elle n'avait pas besoin de hapshat ve-nituch et qu'ensuite elle en eut besoin ?

et comme la précision d'Abaye fut expliquée ci‑dessus.

Et tu répondras, cela n'est pas démontré !

Voici

nous trouvons que

Rabbi Yossi ha-Galili, qui dit : que l'olah que les Israélites offrirent dans le désert était olah tamid

et comme cela apparaît à partir de ses paroles dans la baraïta que la Guemara va citer maintenant,

au départ elle n'avait pas besoin de hapshat ve-nituch, et finalement elle eut besoin de hapshat ve-nituch

.

Il est enseigné dans la baraïta : Rabbi Yossi ha-Galili dit : l'olah que les Israélites offrirent dans le désert n'exigeait pas hapshat ve-nituch. puisque hapshat ve-nituch ne sont que

seulement

à partir de l'Ohel Moed et au-delà.

Et son explication est que, au Sinaï, on n'énonça que des généralisations et non des particularités comme hapshat ve-nituch, et c'est pourquoi il n'y avait pas sur l'olah du Sinaï un commandement de hapshat ve-nituch.

Et à cause de cette objection la Guemara revient nécessairement sur le fait que Rabbi Yishmaël pense comme Beit Shammaï :

Supprime

[effacé et omis]

Ainsi donc, Rabbi Yishmaël

car en effet il est possible qu'il pense comme Rabbi Yossi ha-Galili.

Rav Ḥisda demande :

le verset mentionné ci‑dessus "

", comment est-il écrit ?

Est‑ce que "parim" à la fin du verset ne s'applique pas à tout le verset, et que deux sujets séparés y sont inclus :

a.

«Et il envoya les jeunes gens des fils d'Israël, et ils montèrent des olot»

et ces olot étaient des

moutons

et non pas des taureaux qui furent mentionnés à la fin.

b.

«et ils offrirent des offrandes de shelamim pour le Très-Haut, des taureaux».

ou peut-être

que "parim" à la fin du verset s'applique à l'ensemble du verset, et telle est l'intention du texte :

Les uns et les autres

les olot et les shelamim

étaient‑ils des taureaux ?

Qu'en est‑il ?

c'est‑à‑dire : pourquoi avons‑nous besoin de savoir ce qu'ils offrirent, après tout ce qui fut fait fut fait [Tossafot]?

Mar Zutra dit

il en résulte

pour la scansion des accents

[les mélodies, les signes de cantillation du texte]. Car si le verset se divise en deux sujets, il faut marquer une pause ou un accent fort sur le mot "olot", car ces accents "interrompent". Et si tout est une seule chose, on le prononcera avec des accents tels que pashut ou revi'i, qui ne "séparent" pas.

Rav Acha bar Rava

dit qu'il en résulte

pour dire

[qui a fait un vœu] :

voici : pour moi l'olah est comme l'olah que les Israélites offrirent dans le désert.

Que

doit‑il apporter ?

Est‑ce que

étaient‑ce des taureaux

et alors il apportera aussi un taureau.

ou étaient‑ce des moutons

et il apportera un mouton.

et nous en concluons

teyku.

Il est enseigné là

dans la tractate Pe'ah :

Ces choses qui n'ont pas de mesure déterminée

dans la Torah :