Haguiga 6a (ו.) — le Talmud en français

Et voici

jusqu’ici

[jusqu’à Jérusalem] —

qui l’y a amené

[qui l’a amené] !?

C’est-à-dire : l’obligation de comparution ne concerne que celui qui est capable de monter à pied depuis sa maison jusqu’à Jérusalem ; il ne suffit pas qu’il soit capable de monter à pied de Jérusalem au mont du Temple. Dès lors, pourquoi ce petit garçon aurait-il besoin d’éducation ? Voici que, même s’il avait été adulte, il aurait été exempté

Le ‘Hazon Ich a écrit (129, 1) : à première vue, il aurait semblé devoir expliquer ainsi les paroles de la Guemara : puisqu’il n’est pas à Jérusalem, il ne faut pas lui imposer l’éducation. En effet, le fait de l’amener à Jérusalem ne relève pas d’une obligation d’éducation, puisque cela ne constitue pas le corps même de la mitsva, mais seulement ses préparatifs, voir là-bas. Ou bien, l’objection essentielle tient au fait qu’il a besoin de sa mère : on ne peut pas lui imposer l’éducation, puisqu’il ne peut pas quitter sa mère. Toutefois, il a rapporté les paroles des Tossafot plus haut (2b), qui ont démontré à partir de cette sougia que quiconque ne peut monter depuis sa maison entre dans la catégorie de celui qui ne peut monter et est exempté de la comparution. Il est donc démontré que telle est l’explication exposée dans le texte. Voir également là-bas dans le ‘Hazon Ich, qui développe longuement les définitions de ces notions. D’après les paroles de Rachi, il ne peut monter jusqu’à Jérusalem parce qu’il a besoin de sa mère, et non parce qu’il n’a pas la force de monter ; tel est également le sens explicite des Touré Éven. Il ressort donc, selon la voie des Tossafot, que même celui qui ne peut monter à pied pour une raison analogue est lui aussi considéré comme incapable de monter et exempté au titre des « pieds » ; c’est une nouveauté. Il dit

répondit

Abayé :

Jusqu’ici

[jusqu’à Jérusalem],

c’est sa mère, qui est astreinte à la joie, qui l’y a amené

[le petit garçon est venu avec sa mère, qui est astreinte de venir à Jérusalem afin de se réjouir pendant la fête avec son mari, car les femmes ont été également astreintes à la joie, ainsi qu’il est écrit : « Tu te réjouiras, toi et ta maison ». Rachi] —

Mais

à partir d’ici

[de Jérusalem au mont du Temple, où sa mère n’est pas astreinte à venir], seulement

s’il peut monter et saisir la main de son père

et monter ainsi

de Jérusalem au mont du Temple, il est astreint. Sinon, il est exempté.

Il objecta

[il souleva une difficulté]

Rabbi, au nom de Beth Chammaï, à savoir

qu’ils disaient : même un petit garçon qui ne peut pas marcher à pied est astreint à l’éducation, dès lors qu’il peut monter sur les épaules de son père. Or l’Écriture dit, au sujet de ‘Hanna, la mère de Samuel le prophète : « L’homme Elkana monta, avec toute sa maison, pour sacrifier à l’Éternel le sacrifice des jours [le sacrifice des fêtes, Rachi] et son vœu.

Et ‘Hanna

[son épouse]

ne monta pas, car elle dit à son mari : jusqu’à ce que l’enfant soit sevré

[Samuel, au terme de vingt-quatre mois],

je l’amènerai

et nous verrons la face de l’Éternel, et il demeurera là pour toujours » [conformément à son vœu : « Je le donnerai à l’Éternel tous les jours de sa vie].

Or Samuel

était déjà, durant sa première année, dans la catégorie de

« celui qui peut monter sur les épaules de son père

» [de Chilo au Sanctuaire, Rachi] ;

il l’était.

Et pourtant, ils ne l’éduquèrent pas à monter pour la comparution au Sanctuaire de Chilo.

Il est donc démontré que quiconque ne peut pas marcher à pied ne doit pas être éduqué. C’est conforme aux paroles de Beth Hillel. Mais cela pose une difficulté à Beth Chammaï

Rachi a écrit : dès sa première année, il peut monter sur les épaules de son père afin de monter de Jérusalem au mont du Temple, et à plus forte raison de Chilo au Sanctuaire. Il ressort de ses paroles qu’il nous suffit qu’il soit capable de monter de Chilo au Sanctuaire, même s’il ne peut pas monter sur les épaules de son père depuis sa maison, située dans la montagne d’Éphraïm, jusqu’à Chilo, et qu’il faut l’y amener dans un berceau. Le Touré Éven a écrit que Rabbi savait qu’à cette époque déjà les Sages avaient institué l’éducation du petit garçon. Il dit

répondit

à lui

Rabban Chimon ben Gamliël,

son père

à Rabbi.

À ton avis, une difficulté se pose à toi : ‘Hanna elle-même —

n’était-elle pas astreinte à la joie

[‘Hanna elle-même n’était-elle pas astreinte à la joie] ? Comment ne monta-t-elle pas à Jérusalem en raison de sa propre obligation !?

Mais

nécessairement :

‘Hanna avait constaté chez Samuel une indulgence excessive

[‘Hanna avait constaté chez Samuel une indulgence excessive],

et

c’est pourquoi

elle craignait pour Samuel la faiblesse causée par le voyage

[sa mère craignait qu’il ne s’affaiblisse à cause du voyage]. C’est pourquoi elle ne pouvait pas le faire monter à Jérusalem, et sa mère resta avec lui.

La sougia suivante s’explique selon le ‘Hazon Ich (129, 3), avec un complément d’explication dans les notes.

Rabbi Chimon ben Lakich souleva la question : un petit garçon

qui était à un âge très précoce, où il ne pouvait encore saisir la main de son père et monter.

Et ce petit garçon était

boiteux,

incapable de monter à pied à cause de sa claudication, mais capable de monter sur les épaules de son père,

selon les paroles de Beth Chammaï :

qu’en est-il ? Son père est-il astreint à l’éduquer à la mitsva de comparution ?

Et

de même, un petit garçon qui ne marche pas encore à pied, mais saisit la main de son père, et qui était

aveugle,

et doit saisir la main de son père à cause de sa cécité,

selon les paroles des deux

[Beth Chammaï et Beth Hillel] —

qu’en est-il

: doit-il être soumis à l’éducation à la comparution ?

Et la Guemara précise la manière dont se présente le doute :

De quoi s’agit-il ?

Dans quelle situation Rech Lakich a-t-il soulevé son doute ?

S’il s’agit, dis-tu, d’un boiteux qui ne peut jamais recouvrer l’usage de ses jambes

[Rachi], de sorte qu’il ne sera jamais astreint à la comparution,

et

que le doute concernant l’aveugle porte sur

un aveugle qui ne peut recouvrer la vue

à cause de sa cécité et être un jour astreint à la comparution ?

Il n’y a alors aucun doute : on ne doit pas l’éduquer. Car :

Si, à présent, l’adulte est exempté —

à plus forte raison le petit garçon !

Faut-il donc dire que le petit garçon est exempté ?

Toute l’idée de l’éducation consiste à l’éduquer afin qu’il accomplisse la mitsva lorsqu’il grandira ; or, puisqu’une fois adulte il ne sera pas astreint, il n’y a aucune raison de l’éduquer à cette mitsva lorsqu’il est petit [Rachi] !?

Et nous expliquons :

ce n’est pas nécessaire

de discuter de ce doute dans ce cas, mais

d’un boiteux qui peut recouvrer l’usage de ses jambes

et devenir astreint,

et d’un aveugle qui peut recouvrer la vue

et devenir astreint —

quel

est son הדין ?

Il dit,

résolut

Abayé

le problème :

Partout où l’adulte

dans une telle situation

est astreint par la Torah —

le petit garçon aussi, nous l’éduquons par décret rabbinique.

Mais

partout où l’adulte

dans une telle situation

est exempté par la Torah

[comme le boiteux et l’aveugle] —

le petit garçon aussi est exempté par décret rabbinique.

Nous avons appris dans la Michna :

Beth Chammaï disent : la comparution vaut deux pièces d’argent,

et l’offrande de fête, une ma’a d’argent ; et Beth Hillel disent : la comparution vaut une ma’a d’argent, et l’offrande de fête, deux pièces d’argent :

Les Sages ont enseigné : Beth Chammaï disent : la comparution vaut deux

pièces

d’argent, et l’offrande de fête, une ma’a d’argent.

Il est logique que l’holocauste de comparution soit plus important que les sacrifices rémunératoires de fête, puisque

la comparution est entièrement destinée à Dieu

comme le veut la règle de l’holocauste,

contrairement à l’offrande de fête,

qui est un sacrifice rémunératoire et est mangé par son propriétaire.

En outre,

une raison justifie que l’holocauste soit plus important que le sacrifice rémunératoire :

Ainsi,

nous trouvons à Chavouot,

à la fête des Semaines,

que l’Écriture y a augmenté le nombre des holocaustes davantage que celui des sacrifices rémunératoires !

En effet, pour l’holocauste, on apporte sept agneaux sans défaut, un jeune taureau et deux béliers, tandis que pour les sacrifices rémunératoires, on n’apporte que deux agneaux âgés d’un an en sacrifice rémunératoire.

Et Beth Hillel disent : la comparution vaut une ma’a

une

pièce d’argent, et

l’

offrande de fête, deux

pièces

d’argent.

Il est logique que les sacrifices rémunératoires de fête soient plus importants que l’holocauste de comparution, car

l’offrande de fête,

qui est un sacrifice rémunératoire,

existe

déjà

avant la Révélation

[avant le don de la Torah], comme il est écrit : « Il envoya les jeunes gens des enfants d’Israël [les premiers-nés], et ils offrirent des sacrifices rémunératoires à l’Éternel ».

Ce verset a été dit avant le don de la Torah, et la parole : « Ils célébreront une fête pour Moi dans le désert » [que Moïse avait dite à Pharaon en Égypte] s’y est accomplie. Il s’ensuit que l’offrande de fête a été approchée avant la Révélation [Rachi, page suivante].

Ce qui n’est pas le cas de l’

offrande de

comparution,

qui n’existait pas avant la Révélation.

En outre,

une raison justifie que les sacrifices rémunératoires soient plus importants que l’holocauste :

nous trouvons chez les princes

[lorsque le Sanctuaire fut érigé], lorsqu’ils apportèrent leurs sacrifices pour l’inauguration de l’autel,

que l’Écriture y a augmenté le nombre des sacrifices rémunératoires davantage que celui des holocaustes.

Ainsi qu’il est écrit : « Tout le gros bétail pour l’holocauste : douze taureaux, douze béliers, douze agneaux âgés d’un an. Et tout le gros bétail du sacrifice rémunératoire : vingt-quatre taureaux, soixante béliers, soixante boucs et soixante agneaux âgés d’un an ».

Et la Guemara explique :

et Beth Hillel —

pour quelle raison ne disent-ils pas comme Beth Chammaï ?

Beth Chammaï n’ont-ils pas démontré, par le nombre des holocaustes et des sacrifices rémunératoires à Chavouot, que l’holocauste est plus important que le sacrifice rémunératoire !?

Parce que Beth Hillel te diront : au sujet de ce que

tu as dit,

que

la comparution est préférable

parce que

c’

est un holocauste, et que

l’holocauste est entièrement destiné à Dieu —

nous te dirons :

bien au contraire, l’offrande de fête est préférable,

puisqu’

elle comporte deux consommations : la « consommation de ce qui est destiné à Dieu », par la combustion des parties grasses sur l’autel, et la consommation par les propriétaires.

Et au sujet de ce que tu as dit : tirons la règle de Chavouot, où l’Écriture a augmenté le nombre des holocaustes davantage que celui des sacrifices rémunératoires, Beth Hillel te diront :

on déduit le cas d’un sacrifice individuel

[l’holocauste de comparution et les sacrifices rémunératoires de fête]

d’un sacrifice individuel

des princes,

et l’on ne déduit pas le cas d’un sacrifice individuel

de l’holocauste de comparution et des sacrifices rémunératoires de fête,

d’un sacrifice collectif

de Chavouot.

Et la Guemara poursuit son explication :

Et Beth Chammaï —

pour quelle raison ne disent-ils pas comme Beth Hillel ?

Beth Hillel n’ont-ils pas démontré que les sacrifices rémunératoires sont plus importants que l’holocauste !?

Parce que Beth Chammaï te diront : au sujet de ce que

tu as dit, l’offrande de fête est préférable, puisqu’

elle

existe avant la Révélation,

nous te répondrons que

la comparution aussi existe avant la Révélation !

Car il est écrit dans ce même verset : « Il envoya les jeunes gens des enfants d’Israël, et ils offrirent des holocaustes, et ils sacrifièrent des sacrifices rémunératoires. Ils contemplèrent le Dieu, mangèrent et burent. » Beth Chammaï pensent que ces holocaustes étaient l’offrande de comparution, en raison de l’expression : « Ils contemplèrent le Dieu ».

Et

au sujet de ce

que tu as dit : tirons la règle des princes, puisque les sacrifices rémunératoires sont plus importants, nous te dirons :

on déduit une chose qui s’applique aux générations

comme l’holocauste de comparution et les sacrifices rémunératoires de fête,

d’une chose qui s’applique aux générations

comme les sacrifices de Chavouot,

et l’on ne déduit pas une chose qui s’applique aux générations d’une chose qui ne s’applique pas aux générations,

comme les sacrifices des princes.

Et la Guemara poursuit l’explication de la raison de Beth Chammaï et de Beth Hillel :

et Beth Hillel, en quoi l’offrande de fête

est-elle préférable, parce que

d’

après eux, elle seule

« existe avant la Révélation », puisque

il est écrit :

« et ils sacrifièrent des sacrifices rémunératoires ».

Or

la comparution aussi

existait avant la Révélation, puisque

il est écrit

dans ce même verset :

« et ils offrirent des holocaustes » !?

Et nous répondons : parce que

Beth Hillel pensent que cet

holocauste

que les enfants d’Israël offrirent dans le désert —

était l’holocauste perpétuel,

et non l’holocauste de comparution.

Et Beth Chammaï pensent que cet

holocauste

que les enfants d’Israël offrirent dans le désert —

était l’holocauste de comparution.

Abayé dit :

Beth Chammaï, Rabbi Ichmaël et Rabbi Éléazar, tous pensent que l’holocauste que les enfants d’Israël offrirent dans le désert était l’holocauste de comparution.

Et Beth Hillel, Rabbi Akiva et Rabbi Yossi le Galiléen, tous pensent que l’holocauste que les enfants d’Israël offrirent dans le désert était l’holocauste perpétuel.

Et Abayé démontre ses paroles :

a.

Beth Chammaï —

c’est ce que nous avons dit

ici : ils pensent que c’était l’holocauste de comparution.

b.

Rabbi Ichmaël —

lui aussi pense ainsi, à partir de ce

qui a été enseigné :

Rabbi Ichmaël dit : les principes généraux ont été énoncés au Sinaï !

C’est-à-dire : certaines lois ont été dites à Moïse au Sinaï de manière générale seulement, sans détailler toutes les lois qu’elles contiennent.

Par exemple, ce qui fut dit à Moïse au Sinaï : « Tu me feras un autel de terre, et tu sacrifieras dessus tes holocaustes et tes sacrifices rémunératoires ». Les sacrifices d’holocauste et les sacrifices rémunératoires y sont mentionnés de manière générale, mais cette section ne contient pas le détail des lois, comme la manière d’appliquer le sang, de dépouiller et de découper les holocaustes, ni l’application du sang et l’offrande des parties grasses des sacrifices rémunératoires.