Haguiga 5b (ה:) — le Talmud en français

il n’en fait pas partie,

de la descendance d’Israël.

Les Sages dirent à Rava :

Voici que

Maître, il n’est ni dans « la dissimulation de la face », ni dans « et il sera livré au pillage »

tu ne possèdes ni ceci ni cela, puisque tu es riche en biens].

Il leur dit : savez-vous combien j’envoie en secret chez Chabour le roi

savez-vous combien de présents je dois envoyer en secret à la demeure du roi, afin qu’on ne me prenne pas mes biens] ?

Malgré cela, les Sages posèrent leurs yeux sur lui [

les Sages posèrent leurs yeux sur lui, c’est-à-dire qu’ils le considérèrent comme riche].

Entre-temps,

pendant ce temps,

les gens de la maison de Chabour le roi envoyèrent [des hommes] et le dépouillèrent [

ils envoyèrent des hommes depuis la maison du roi et pillèrent les biens de Rava].

Rava dit

Rava :

C’est ce qui est enseigné dans une baraïta : partout où les Sages ont posé leurs yeux —

ou bien la mort, ou bien la pauvreté.

Il est écrit :

« Et Moi, Je dissimulerai entièrement Ma face devant eux en ce jour » ;

ce qui signifie que Je ne dissimulerai que Ma face.

Rava expliqua

il expliqua :

Le Saint, béni soit-Il, a dit : bien que J’aie dissimulé « Ma face » devant eux [

selon ce qui est dit : « Et l’Éternel parlait à Moïse face à face »], néanmoins

« Je lui parlerai en songe »,

même au temps de la dissimulation de la face.

Rav Yossef dit :

bien que le Saint, béni soit-Il, dissimule Sa face devant nous,

Sa main est tendue

pour nous protéger

sur nous.

Comme il est dit : « Et à l’ombre de Ma main Je t’ai abrité ! »

Et comme il est dit : « Même alors, lorsqu’ils seront au pays de leurs ennemis, Je ne les rejetterai pas et Je ne les repousserai pas jusqu’à les anéantir » [Iyyoun Yaakov].

Rabbi Yehoshoua ben Hanania se tenait dans la maison de l’empereur [

il se tenait dans la maison de l’empereur] en discussion avec un hérétique qui ne croyait pas aux paroles de nos Sages, comme les sadducéens.

Cet hérétique lui fit un signe [

cet hérétique fit un signe à Rabbi Yehoshoua] : vous êtes

le peuple dont le Maître a détourné la face [

un peuple dont son maître a détourné la face].

Il lui fit un signe,

Rabbi Yehoshoua lui aussi par un signe : mais

Sa main est tendue sur nous.

L’empereur demanda

il demanda

à Rabbi Yehoshoua

ben Hanania :

Quel signe t’a-t-il fait [

quel signe t’a-t-il fait], et que lui as-tu répondu ?

Rabbi Yehoshoua lui répondit : il m’a fait le signe suivant :

« Le peuple dont son maître a détourné la face. »

Et moi, je lui ai fait signe [

et moi, je lui ai fait signe] : mais

Sa main est tendue sur nous.

Ils demandèrent

ils demandèrent

à cet hérétique :

Quel signe lui as-tu fait [

quel signe lui as-tu fait], et il répondit :

« Le peuple dont son maître a détourné la face. »

Et quel signe t’a-t-il fait [

et que t’a répondu Rabbi Yehoshoua] ?

Cet hérétique dit :

Je ne sais pas [

je ne sais pas], c’est-à-dire : je n’ai pas compris sa réponse.

Ils dirent

à la maison de l’empereur :

Un homme qui ne sait pas ce qu’on lui montre par un signe [

un homme qui ne sait pas ce qu’on lui montre par un signe], va-t-il donc

faire un signe devant le roi [

devant le roi] ?

On le fit sortir et on le tua [

on fit sortir cet hérétique et on le tua].

Lorsque l’âme de Rabbi Yehoshoua ben Hanania allait quitter ce monde [

lorsque Rabbi Yehoshoua se tint sur le point de mourir],

les Sages lui dirent

à Rabbi Yehoshoua :

Que deviendrons-nous face aux hérétiques [

que deviendrons-nous à cause des hérétiques] ? C’est-à-dire : qui discutera et débattra avec eux ?

Il leur dit

Rabbi Yehoshoua leur dit : vous n’avez pas de quoi vous inquiéter, car l’Écriture dit :

« Le conseil a disparu des fils, leur sagesse s’est corrompue. »

Dès que le conseil aura disparu des fils, la sagesse des nations du monde se corrompra.

Et c’est pourquoi, lorsque je mourrai, la sagesse de ceux qui se tiennent contre moi aussi se corrompra, et vous pourrez les vaincre par vous-mêmes.

Et si tu veux, dis plutôt : d’ici : « Ésaü dit à Jacob

Ésaü dit à Jacob :

Partons, marchons, et je marcherai devant toi » » —

à égalité.

Rabbi Ila montait l’escalier de la maison de Rabba bar Chila [

il montait les marches de Rabba bar Chila].

Il entendit un enfant qui lisait [

et il entendit un enfant qui lisait] :

« Car voici Celui qui forme les montagnes et crée le souffle, et qui révèle à l’homme ce qu’il dit. »

Rabbi Ila dit

Rabbi Ila :

Un serviteur dont le maître lui révèle ce qu’il dit,

a-t-il

une quelconque réparation ?

Que signifie « ce qu’il dit » ?

Rav dit : même une conversation superflue,

des paroles de plaisanterie,

entre un homme et sa femme

avant l’acte conjugal,

est révélée à l’homme au moment de sa mort,

car il ne convient pas à l’homme d’agir ainsi.

N’est-ce pas

Rav lui-même agissait ainsi ?

Mais Rav Kahana était couché sous le lit de Rav [

Rav Kahana s’était couché sous le lit de Rav afin d’apprendre de lui comment se conduire],

et il l’entendit parler, rire et accomplir ses besoins [

il entendit Rav parler et rire, tenir une conversation futile pour favoriser l’acte conjugal, puis avoir des rapports].

Rav dit

Rav Kahana [à voix haute] :

La bouche de Rav semble être celle de quelqu’un qui n’a jamais goûté de mets [

on dirait que la bouche de Rav n’a jamais goûté la saveur d’un mets ! C’est-à-dire : il se fait entendre comme quelqu’un qui n’a jamais eu de rapports, et qui adopte cette légèreté par désir. Rachi, Berakhot].

Il lui dit

Rav dit à Rav Kahana :

Kahana ! Sors, ce n’est pas la manière de se conduire [

sors, ce n’est pas la manière de se conduire].

Voici donc que Rav lui-même plaisantait avec sa femme ?

Et nous répondons :

Ce n’est pas difficile :

Ici —

dans l’acte de Rav — il s’agit de quelqu’un

qui doit amadouer

sa femme.

Là —

dans le cas de la conversation superflue — il s’agit de quelqu’un

qui n’a pas besoin de l’amadouer.

Il est écrit :

« Et si vous ne l’écoutez pas, dans les lieux cachés Mon âme pleurera à cause de l’orgueil. »

Rav Chmouel bar Inia expliqua

il expliqua

au nom de Rav : au lieu que l’Écriture dise « dans le secret », elle dit « dans les lieux cachés » [Maharsha] :

le Saint, béni soit-Il, possède un lieu, et « lieux cachés » est son nom.

Que signifie « à cause de l’orgueil » ?

Rav Chmouel bar Yits’hak dit : à cause de l’orgueil d’Israël [

la grandeur d’Israël],

qui leur a été retiré et donné aux idolâtres.

Rabbi Chmouel bar Na’hmani dit : à cause de l’orgueil de la royauté céleste, qui a été retiré

et donné aux idoles [Ba’h ; Rachi, Jérémie].

Et nous nous étonnons :

Y a-t-il des pleurs devant le Saint, béni soit-Il

au point que l’Écriture dise : « Mon âme pleurera » ?

Mais Rav Pappa n’a-t-il pas dit : il n’y a pas de tristesse devant le Saint, béni soit-Il ! Comme il est dit : « Majesté et splendeur sont devant Lui, force et joie en Son lieu » ?

Et nous répondons :

Ce n’est pas difficile :

ici, dans les demeures intérieures [

dans les pièces intérieures], c’est-à-dire « les lieux cachés », il y a des pleurs.

Là, dans les demeures extérieures [

dans les pièces extérieures], il y a force et joie.

Et

nous nous étonnons encore : dans

les demeures extérieures, n’y a-t-il pas

de pleurs du Saint, béni soit-Il ?

Mais il est écrit : « Et l’Éternel, Dieu des Armées, appela en ce jour [

de la destruction du Temple]

aux pleurs, au deuil, à la tonsure et à la ceinture de sac » !

Et nous répondons :

La destruction du Temple est différente, car même les anges de paix pleurèrent, comme il est dit : « Voici, les anges d’en haut poussent des cris au-dehors, les anges de paix —

amèrement, ils pleurent. »

Il est écrit :

« Tu pleureras abondamment, et mes yeux verseront des larmes, car le troupeau de l’Éternel a été capturé. »

Rabbi Éléazar dit : ces trois larmes [«

dema », « tidma », « mes yeux verseront des larmes »] —

pourquoi ?

Une larme

pour le premier Temple

qui a été détruit.

Et

une larme

pour le second Temple

qui a été détruit.

Et

une larme

pour Israël qui a été exilé de son lieu.

Certains disent :

une larme

pour l’annulation de l’étude de la Torah.

Et nous objectons :

Cela se comprend selon celui qui dit : pour Israël qui a été exilé

de son lieu,

car c’est ce qui est écrit : « car le troupeau de l’Éternel a été capturé ».

Mais selon celui qui dit : pour l’annulation de l’étude de la Torah, que signifie « car le troupeau de l’Éternel a été capturé » ?

Et nous l’expliquons :

puisqu’Israël a été exilé de son lieu, tu ne trouveras pas d’annulation de l’étude de la Torah plus grande que celle-ci.

Les Sages ont enseigné : le Saint, béni soit-Il, pleure chaque jour sur trois catégories de personnes :

a.

Celui qui peut s’occuper de l’étude de la Torah et ne s’en occupe pas.

b.

Et celui qui ne peut pas s’occuper de l’étude de la Torah,

car il est ignorant et ne comprend absolument rien, et pourtant

s’en occupe

pour l’étudier et l’enseigner de manière fautive ; et une erreur, dès qu’elle est entrée, est entrée [Iyyoun Yaakov ].

c.

Et le dirigeant qui s’enorgueillit devant la communauté.

Rabbi tenait le rouleau des Lamentations [

le rouleau d’Eikha],

et le lisait [

il le tenait et le lisait].

Lorsqu’il arriva à ce verset [

lorsqu’il arriva à ce verset] :

« Il a jeté des cieux à la terre la splendeur d’Israël » —

le

rouleau des Lamentations

tomba de sa main

sans qu’il le veuille ; cela lui rappela l’explication du verset [Maharsha], et

il dit :

comme elle est grande cette chute des cieux à la terre, puisqu’elle va

du haut d’un toit élevé au fond d’une fosse profonde [

d’un toit élevé à une fosse profonde].

Rabbi et Rabbi Hiya allaient ensemble sur la route [

ils allaient sur la route].

Lorsqu’ils arrivèrent dans une certaine ville, ils demandèrent [

lorsqu’ils arrivèrent dans l’une des villes, ils demandèrent aux habitants] : y

a-t-il ici un jeune Sage [

y a-t-il ici un érudit],

afin que nous allions lui présenter nos respects [

afin que nous allions lui rendre visite] ?

Ils leur dirent

à eux :

Il y a ici un jeune Sage, et c’est un homme privé de la vue [

il y a ici un érudit, et il est totalement aveugle] !

Rabbi Hiya dit à Rabbi : reste assis [

reste à ta place et ne pars pas], afin de

ne pas porter atteinte à ta dignité de nassi. Moi, j’irai lui présenter mes respects [

j’irai seul lui présenter mes respects].

Et malgré cela,

Rabbi le força

Rabbi força Rabbi Hiya,

et partit avec lui [

il le força et partit avec lui] auprès de ce jeune Sage.

Lorsqu’ils prirent congé de lui [

lorsqu’ils prirent congé de lui], ce jeune Sage bénit Rabbi Hiya et Rabbi, et

il leur dit :

Vous êtes venus présenter vos respects

aux miens

qui voient sans être vus [

car il était totalement aveugle] ; c’est pourquoi

vous mériterez de voir la face

du Saint, béni soit-Il,

qui voit sans être vu !

C’est-à-dire : vous mériterez de monter en pèlerinage.

Rabbi lui dit

Rabbi dit à Rabbi Hiya :

Tu as presque, à présent, empêché cette bénédiction de m’atteindre [

tu m’as presque empêché de recevoir cette bénédiction], lorsque tu ne voulais pas que je parte avec toi auprès de lui.

Ils lui dirent

Rabbi Hiya et Rabbi dirent à ce jeune Sage :

De qui l’as-tu entendu

que le fait de présenter ses respects à un érudit est si grand ?

Ce jeune Sage leur dit :

Je l’ai entendu d’un exposé de Rabbi Yaakov.

Car Rabbi Yaakov, l’homme de Kefar Hittaya, avait coutume de présenter ses respects à son maître chaque jour [

il présentait ses respects à son maître chaque jour].

Lorsque Rabbi Yaakov devint vieux [

lorsqu’il vieillit],

son maître lui dit

son maître dit à Rabbi Yaakov :

Que notre maître ne s’afflige pas de ne plus pouvoir [

ne t’afflige pas de ne plus pouvoir lui présenter tes respects].

Rabbi Yaakov lui dit

Rabbi Yaakov dit à son maître :

Est-ce peu de chose, ce qui est dit au sujet des Sages [

est-ce une petite chose, ce qui est dit] :

« Il vivra encore éternellement, il ne verra pas la fosse, car il voit les sages mourir » ?

Et si celui qui voit les Sages au moment de leur mort —

vivra,

comme il est dit : « Il vivra encore éternellement » — celui qui les voit

durant leur vie

à plus forte raison.

Rav Idi, le père de Rabbi Yaakov bar Idi, avait coutume de partir trois mois en chemin et de passer un jour au beit-midrash [

il partait au mois de Nissan et faisait trois mois de route jusqu’à la maison d’étude, y demeurait un jour, puis repartait, afin de parvenir chez lui à Soukkot pour réjouir sa femme].

Les Sages l’appelaient [

les Sages le surnommaient] :

« le fils du beit-midrash d’un seul jour » [

le fils de la maison d’étude d’un seul jour].

Il en fut peiné.

Rav Idi lut

Rav Idi

sur lui-même [

Rav Idi fut peiné et lut sur lui-même le verset] :

« Je serai une risée pour mon ami. »

Rabbi Yo’hanan lui dit

à Rav Idi :

Je t’en prie, ne punis pas

les

Sages [

je t’en prie, ne fais pas en sorte que les Sages soient punis à cause de toi].

Rabbi Yo’hanan sortit au beit-midrash [

Rabbi Yo’hanan sortit au beit-midrash]

et exposa

sur le verset

« Et Moi, ils Me recherchent jour après jour, ils désirent connaître Mes voies » :

Est-ce donc durant le jour qu’ils Le recherchent, et durant la nuit ils ne Le recherchent pas, puisque l’Écriture dit : « jour après jour » ?

C’est pourquoi l’Écriture dit : « jour après jour ».

Mais c’est pour t’enseigner que quiconque s’occupe de l’étude de la Torah, ne serait-ce qu’un seul jour dans l’année, l’Écriture le considère comme s’il s’en était occupé toute l’année entière.

Et il en va de même pour la mesure du châtiment

un seul jour est compté comme une année,

comme il est écrit

au sujet de la génération du désert, après la faute des explorateurs : « Vos fils seront pasteurs dans le désert pendant quarante ans.

Selon le nombre des jours où vous avez exploré le pays ».

Est-ce pendant quarante ans qu’ils péchèrent ?

N’est-ce pas pendant quarante jours

seulement

qu’ils péchèrent ?

Mais c’est pour t’enseigner que quiconque commet une transgression, ne serait-ce qu’un seul jour dans l’année, l’Écriture le considère comme s’il avait transgressé toute l’année entière.

Nous avons appris dans la Michna :

Quel est le mineur [

qui est dispensé de l’éducation à la montée en pèlerinage] ?

Tout enfant qui ne peut monter sur les épaules de son père

et monter de Jérusalem au mont du Temple, telles sont les paroles de l’école de Chammaï. Et l’école de Hillel dit : tout enfant qui ne peut saisir la main de son père et monter de Jérusalem au mont du Temple.

La sougya ci-dessous est expliquée selon la méthode des Tossafot, dans leur commentaire sur « et tout ».

Rabbi Zeïra objecta, à propos de ce qui est exposé dans notre Michna, selon laquelle le mineur est soumis à l’éducation dès lors qu’il peut monter de Jérusalem au mont du Temple avec son père. Il semble donc qu’il en soit ainsi même pour un enfant qui ne peut pas monter de sa maison à Jérusalem :