Haguiga 3a (ג.) — le Talmud en français

Et bien qu’il soit exempt de l’obligation de se présenter,

le voici

tenu à la joie.

Quant à celui qui n’entend ni ne parle, au dément et au mineur —

ils sont exempts également de la joie, puisqu’ils sont

exempts

de toutes

les

mitsvot mentionnées dans la Torah.

La Guemara l’explique :

en quoi diffère, concernant

la mitsva de

se présenter, le fait qu’ils soient exempts —

le sourd qui parle mais n’entend pas, et celui qui entend mais ne parle pas —

et en quoi diffère, concernant la joie, le fait qu’ils y soient tenus ?

Car

concernant l’obligation de se présenter, nous avons appris

par gzera chava

« présentation, présentation ».

La « présentation » mentionnée au sujet de la mitsva de se présenter,

à partir de la

« présentation » mentionnée au sujet de la mitsva du

rassemblement.

Il est écrit dans le livre du Deutéronome [31, 10], dans le passage de la mitsva du rassemblement :

« Au terme de sept années, au temps de l’année de la remise, lors de la fête des Soukot. Lorsque tout Israël viendra se présenter devant le Seigneur ton Dieu, au lieu qu’Il choisira, tu liras cette Torah devant tout Israël, à leurs oreilles. »

Le roi lisait le Michné Torah dans la cour du Temple.

« Rassemble le peuple : les hommes, les femmes et les enfants, ainsi que ton étranger qui est dans tes portes, afin qu’ils entendent, afin qu’ils apprennent, qu’ils craignent le Seigneur votre Dieu et qu’ils veillent à accomplir toutes les paroles de cette Torah. »

« Et leurs enfants, qui ne savent pas, entendront et apprendront à craindre le Seigneur votre Dieu, tous les jours où vous vivrez sur la terre vers laquelle vous passez le Jourdain afin d’en prendre possession. »

Car il est écrit : « Rassemble le peuple, les hommes, les femmes et les enfants ».

Et il est écrit,

dans ce même passage :

« Lorsque tout Israël viendra se présenter ».

Telle est donc l’expression de la présentation dans la mitsva du rassemblement.

De même, au sujet de la mitsva de se présenter, il est écrit l’expression de la présentation : « Tous tes mâles se présenteront ».

Et nous apprenons de la gzera chava : de même que, dans la mitsva du rassemblement, celui qui parle mais n’entend pas et celui qui entend mais ne parle pas sont exempts [comme il sera expliqué plus loin], de même, pour la présentation, ils sont exempts.

Nous l’expliquons ainsi :

et là,

au sujet du rassemblement,

d’où savons-nous

qu’ils sont exempts ?

Parce que

il est écrit

au sujet de la mitsva du rassemblement :

« afin qu’ils entendent et afin qu’ils apprennent ».

Et il est enseigné dans une baraïta : « afin qu’ils entendent » —

à l’exclusion du

sourd qui

parle mais n’entend pas.

« Et afin qu’ils apprennent » —

à l’exclusion du

muet qui

entend mais ne parle pas,

car il ne peut pas apprendre, puisqu’il ne parle pas [telle est l’interprétation envisagée].

Nous nous étonnons de l’exclusion du muet de la mitsva du rassemblement, au motif qu’il n’est pas inclus dans « afin qu’ils apprennent » :

serait-ce à dire,

le tanнай veut-il dire

que, parce qu’il ne parle pas,

le fait que le muet ne parle pas entraîne qu’il

n’apprend pas,

qu’il ne peut pas apprendre ?

Mais il y avait ces deux muets qui se trouvaient dans le voisinage de Rabbi,

deux muets qui étaient les voisins de Rabbi, et qui étaient

les fils de sa fille

[les fils de sa fille]

de Rabbi Yo’hanan ben Goudgada — et certains disent

qu’ils étaient

les fils de sa sœur

[les fils de sa sœur]

de Rabbi Yo’hanan

ben Goudgada —

chaque fois que Rabbi entrait au bейт-mидраш, ils entraient et s’asseyaient devant lui

[chaque fois que Rabbi entrait au bейт-mидраш, les muets entraient et s’asseyaient devant Rabbi],

ils hochaient la tête et leurs lèvres remuaient

[lorsque Rabbi faisait entendre ses paroles, ils hochaient la tête et leurs lèvres remuaient],

et Rabbi implora la miséricorde pour eux, et ils furent guéris

[Rabbi implora la miséricorde pour eux, et ils furent guéris de leur mutisme et commencèrent à parler] —

et il s’avéra,

lorsqu’ils commencèrent à parler,

qu’ils avaient appris

[qu’ils étaient versés], malgré leur mutisme, dans

la halakha

[les michnayot, selon Rachi],

le Sifra, le Sifré et tout le Talmud.

Il ressort donc que même le muet peut apprendre ; dès lors, comment le muet est-il exclu par « afin qu’ils apprennent » ?

Il dit,

expliqua

Mar Zoutra

l’exclusion du muet par « afin qu’ils apprennent » :

lis cette expression comme : « afin qu’ils apprennent

[aux autres] ». Or le muet ne peut pas enseigner aux autres.

Rav Achi dit,

pour confirmer les paroles de Mar Zoutra :

« afin qu’ils apprennent

aux autres

— c’est bien cela ! »

Ainsi, même sans la difficulté tirée de l’histoire de ces muets, nous sommes contraints d’interpréter l’exclusion du muet comme Mar Zoutra, à savoir qu’elle provient de « afin qu’ils apprennent », que l’on lit : « afin qu’ils apprennent aux autres », et non de « afin qu’ils apprennent eux-mêmes », car les muets peuvent effectivement apprendre par eux-mêmes !

Parce que

si tu devais penser

à interpréter l’exclusion du muet en raison de

« afin qu’ils apprennent

eux-mêmes »,

et puisque celui qui ne parle pas n’apprend pas

[puisque le muet ne parle pas, il ne peut pas apprendre] —

on pourrait t’objecter :

et

voici que, assurément, le sourd qui parle mais n’entend pas,

puisqu’il n’a pas entendu,

n’a pas appris !

[il ne peut pas apprendre].

Et assurément, lorsque la Torah a dit « afin qu’ils entendent », pour l’exclure de la mitsva du rassemblement, c’est pour cette raison : il ne peut pas apprendre.

Il s’ensuit que l’exclusion de « afin qu’ils entendent » comprend toute personne qui ne peut pas apprendre, puisque c’est là la raison essentielle de l’exclusion du sourd qui parle mais n’entend pas.

Dès lors, la Torah n’aurait pas dû répéter encore « afin qu’ils apprennent » pour exclure le muet qui ne peut pas apprendre.

Car, selon tes paroles,

ce

muet — puisque, selon toi, il ne peut pas apprendre — est déjà

par « afin qu’ils entendent »

[qui est comme « afin qu’ils apprennent »]

exclu,

il est exempt ?

Mais certainement,

le muet qui entend mais ne parle pas peut effectivement apprendre. C’est pourquoi il n’est pas inclus dans l’exclusion de « afin qu’ils entendent », qui exclut toute personne incapable d’apprendre.

Et nécessairement, l’exclusion du muet par « afin qu’ils apprennent » —

c’est parce qu’on lit cette expression comme

« afin qu’ils apprennent

aux autres »

— c’est cela.

Comme l’a expliqué Mar Zoutra.

Rabbi Tan’houm dit : le sourd

qui n’entend pas, même

d’une seule oreille

[mais qui parle], lui aussi est

exempt de l’obligation de se présenter.

Comme il est dit

au sujet de la mitsva du rassemblement : « Tu liras cette Torah devant tout Israël

à leurs oreilles »,

expression au pluriel, qui implique deux oreilles. Nous pouvons en déduire que celui qui n’a pas la possibilité d’entendre de ses deux oreilles n’est pas inclus dans la mitsva du rassemblement.

Nous apprenons donc l’obligation de se présenter du rassemblement par gzera chava.

Nous objectons :

et

voici que

ce « à leurs oreilles » est nécessaire pour dire : aux oreilles de tout Israël ?!

C’est-à-dire : le pluriel de « leurs oreilles » se rapporte aux oreilles de tout Israël, et non aux deux oreilles de chaque individu [Touré Even] ?!

Nous répondons :

cela est déduit de « devant tout Israël » !

C’est-à-dire : puisque le verset a dit « tu liras cette Torah devant tout Israël », tout est déjà exprimé, et la Torah n’avait pas besoin d’ajouter « à leurs oreilles ». Nécessairement, l’intention de la Torah concerne les deux oreilles de chacun, afin d’enseigner comme Rabbi Tan’houm !

Nous nous étonnons encore : « à leurs oreilles » n’est pourtant pas superflu pour l’interprétation de Rabbi Tan’houm. Car

si l’on n’avait que « devant tout Israël »

seulement,

j’aurais pu penser : bien qu’ils n’entendent pas

[j’aurais dit : la Torah n’a exigé que de lire la Torah devant tout Israël, même s’ils n’entendent pas], et c’est pourquoi

la Torah a écrit : « à leurs oreilles », ce qui signifie qu’ils entendent,

mais « à leurs oreilles » se rapporte toujours aux oreilles de l’ensemble d’Israël, et non aux deux oreilles de chacun ?!

Nous répondons :

cela —

le fait qu’Israël doive entendre —

est déduit de « afin qu’ils entendent ». « À leurs oreilles » n’était donc pas nécessaire, et il est ainsi superflu pour l’interprétation de Rabbi Tan’houm : chacun des membres d’Israël doit avoir deux oreilles pour entendre.

Rabbi Tan’houm dit : le boiteux,

même

à

une seule jambe,

le voici

exempt de l’obligation de se présenter, comme il est dit : « Trois

pieds

par an tu célébreras pour Moi », ce qui signifie : celui qui a deux jambes.

Nous objectons :

mais « pieds » est nécessaire pour exclure ceux qui ont des jambes de bois

[ceux dont les jambes ont été amputées, qui creusent dans un morceau de bois un emplacement où introduire l’extrémité de leur jambe et s’appuient sur des béquilles pour se déplacer].

Nous répondons :

cela —

l’exclusion de ceux qui ont des jambes de bois —

est déduit de « trois

fois

par an, tout mâle se présentera »

!

Car « fois » s’interprète comme « pieds » [comme il sera expliqué plus loin], ce qui signifie : seul l’homme qui a des pieds est tenu de se présenter. Ceux qui ont des jambes de bois sont ainsi exclus, et « pieds » reste disponible pour l’interprétation de Rabbi Tan’houm.

Comme il est enseigné dans une baraïta : « fois » :

« Fois » ne signifie rien d’autre que pieds.

Et de même il est dit : « Le pied

[expression de piétinement, Metsoudot]

du pauvre la piétinera, les pas des indigents »

[le pied du pauvre et les pas des indigents la piétineront, Metsoudot].

Et il est dit encore,

tu apprends également que « fois » ne signifie rien d’autre que pieds, d’après ce qui est dit :

« Que tes pas sont beaux dans les sandales, [combien tes pieds sont beaux lorsqu’ils sont dans les sandales qui leur sont ajustées, sans excès ni défaut, Metsoudot]

fille de prince ».

Rava a enseigné : que signifie ce qui est écrit : « Que tes pas sont beaux dans les sandales, fille de prince » —

telle est la signification du verset :

« Que tes pas sont beaux dans les sandales » —

combien sont beaux les pieds d’Israël lorsqu’ils montent pour la fête.

« Fille de prince » —

la nation d’Israël, qui est

la fille d’Abraham notre père, appelé « prince »,

en raison du fait que son cœur s’était porté de lui-même à reconnaître son Créateur [Rachi].

La preuve qu’Abraham est appelé « prince », c’est que tous les convertis qui, de leur propre initiative, ont voulu entrer sous les ailes de la Présence divine sont appelés de son nom. [Ets Yossef]

Comme il est dit :

« Les princes des peuples

[les convertis qui, parmi les peuples, se portent volontairement à accepter sur eux le joug des mitsvot]

se sont rassemblés »,

et ils sont

« le peuple du Dieu d’Abraham ».

[Malbim]

Et quoi ? Seul

le Dieu d’Abraham

est-Il le Dieu,

et non le Dieu d’Isaac et de Jacob ?!

Mais : « le Dieu d’Abraham », qui fut le premier des convertis ;

c’est pourquoi, lorsqu’il parle des convertis, il mentionne Abraham.

La Guemara apporte maintenant une autre interprétation au nom de Rav Tan’houm :

Rav Kahana dit : Rav Natan bar Minyomi a enseigné au nom de Rabbi Tan’houm :

Que signifie ce qui est écrit : « Ils le prirent [Joseph] et le jetèrent dans la fosse, et la fosse était vide, elle ne contenait pas d’eau » ?

Et quoi ?

De ce qu’il est dit : « la fosse était vide », ne sais-je pas

par moi-même

qu’elle ne contenait pas d’eau ?!

Pourquoi le verset a-t-il eu besoin de dire qu’elle ne contenait pas d’eau ? Mais le verset vient enseigner qu’il n’y avait que

de l’eau qui n’y était pas,

la fosse n’était vide que d’eau,

mais qu’il y avait des serpents et des scorpions.

Et pourtant Joseph ne fut pas atteint [Maharשה].

Nos maîtres ont enseigné : il arriva que Rabbi Yo’hanan ben Broka et Rabbi Elazar ben ’Hassma allèrent saluer Rabbi Yehoshoua à Pekiïn,

car c’était un jour de fête, et l’homme est tenu d’honorer son maître en allant le saluer [Rachi].

Il leur dit,

Rabbi Yehoshoua :

Quelle nouveauté y a-t-il eu aujourd’hui au bейт-mидраш ?

Ils lui dirent, Rabbi Yo’hanan ben Broka et Rabbi Elazar ben ’Hassma :

Nous sommes tes disciples ! Et c’est de ton eau que nous buvons !

Il ne convient donc pas que nous parlions devant toi [Rachi].

Il leur dit,

Rabbi Yehoshoua :

Même ainsi, il est impossible que le bейт-mидраш soit dépourvu de nouveauté !

Ils me dirent :

De qui était le Chabat ?

De Rabban Gamliel ou de Rabbi Elazar ben Azaria, Rabban Gamliel donnant un enseignement trois Chabatot et Rabbi Elazar ben Azaria un seul [Berakhot 28a] ?

Ils lui dirent :

Ce Chabat

était

celui de Rabbi Elazar ben Azaria.

Rabbi Yehoshoua leur dit :

Et sur quoi portait l’enseignement aujourd’hui ?

Ils lui dirent : Sur le passage du rassemblement !

Rabbi Yehoshoua leur dit :

Et qu’a-t-il enseigné à son sujet,

Rabbi Elazar ben Azaria ?

Ils lui dirent : voici ce qu’il a enseigné : il est écrit

« Rassemble le peuple, les hommes, les femmes et les enfants ».

Or,

si les hommes viennent

pour

apprendre,

et que les

femmes viennent

pour

entendre

les mitsvot afin de savoir les accomplir [Maharשה],

pourquoi les enfants viennent-ils ? [

Mais

Talmud de Jérusalem]

c’est afin de donner une récompense à ceux qui les amènent.

Rabbi Yehoshoua s’étonna devant eux :

Une belle perle était entre vos mains

[cette merveilleuse interprétation]

et vous cherchiez à me la faire perdre,

vous avez d’abord esquivé pour ne pas me la dire ?!

ajoutèrent et dirent Rabbi Yo'hanan ben Broka et Rabbi Elazar ben 'Hassma à Rabbi Yehoshoua :

Il exposa encore

Rabbi Elazar ben Azaria, ce Chabbat-là : il est écrit :

« Tu as distingué l'Éternel » [

tu L'as loué, Rachi]

« aujourd'hui, et l'Éternel t'a distingué aujourd'hui »

Le Saint, béni soit-Il, leur dit, à Israël : « Vous avez fait de Moi une unité particulière dans le monde »,

un seul éloge, un éloge particulier, en disant : « Il n'y en a aucun comme Toi » ; c'est pourquoi nous T'avons choisi comme Dieu [Rachi]],

« et Moi, Je ferai de vous une unité particulière dans le monde ».

« Vous avez fait de Moi une unité particulière dans le monde, comme il est écrit : “Écoute, Israël : l'Éternel est notre Dieu, l'Éternel est Un.” »

« Et Moi, Je ferai de vous une unité particulière dans le monde »,