Haguiga 26a (כו.) — le Talmud en français

ou bien tous deux sortent

de l’avant de la ville et y entrent, et ils se sont vus l’un l’autre avant d’être à Modi’in, puisque le haver pouvait acheter de lui avant la ville, mais il a été négligent et ne lui a pas acheté [Meïri] -

voici qu’ils sont

comme à l’extérieur

et le potier n’est pas digne de foi.

Abbayé dit : nous aussi, nous avons appris

dans notre Michna la distinction exposée dans la baraïta :

On peut objecter à notre Michna par elle-même, car nous avons effectivement enseigné :

Le potier qui a vendu les récipients et est entré « à l’intérieur de

Modi’in »

est digne de foi. Et il ressort :

La raison est qu’il est entré à l’intérieur de Modi’in ; mais

s’il n’est entré que dans

Modi’in même, il n’est pas digne de foi.

Or

considère la fin [de la Michna] : il est sorti

de Modi’in

il n’est pas digne de foi ;

et il ressort :

Modi’in même,

le voici

digne de foi ; et le début est donc en difficulté par rapport à la fin ?!

Mais n’en déduis pas ceci :

Ici

— la fin —

il s’agit du cas où le potier sort et où le haver entre,

et c’est pourquoi, s’il était dans Modi’in même, il aurait été digne de foi.

Et ici

— le début —

il s’agit du cas où tous deux sortent, ou bien où tous deux entrent,

et c’est pourquoi il n’est digne de foi qu’à l’intérieur de Modi’in.

Un tannaï a enseigné

dans une baraïta :

Les

ammei ha-arets ne sont pas dignes de foi concernant leurs récipients, depuis Modi’in vers l’intérieur, si ce n’est

pour

les récipients de terre cuite fins,

tels que les marmites, les coupes et les petites fioles, puisqu’il est impossible de se passer de ces récipients ; mais pour les récipients grossiers, tels qu’un tonneau à vin, ils ne sont dignes de foi que lorsqu’ils les ont apportés à Jérusalem même, comme cela sera expliqué dans la Michna plus loin.

Et ils ne sont dignes de foi que

pour le sacré.

Rech Laqich dit : et cela,

lorsque les récipients de terre cuite étaient assez petits pour

être pris

chacun

d’une seule main ;

alors l’am ha-arets est digne de foi.

Et Rabbi Yo’hanan dit : même

s’ils sont grands,

et ne peuvent être pris d’une seule main.

Rech Laqich dit : ils n’ont enseigné

que les potiers sont dignes de foi concernant les récipients de terre cuite

seulement

lorsqu’ils sont

vides ; mais lorsqu’ils sont pleins, non.

Et Rabbi Yo’hanan dit : même s’ils sont pleins, et même si son vêtement est à l’intérieur [

même s’ils sont remplis de boissons appartenant au potier, qui ne sont pas du sacré].

Et Rava dit : Rabbi Yo’hanan reconnaît :

pour les boissons elles-mêmes, qu’elles sont impures.

On ne l’a rendu digne de foi que concernant les récipients, et non concernant les boissons.

Et ne t’étonne pas

que les Sages disent une chose de ce genre, selon laquelle le statut des récipients serait différent de celui des boissons qu’ils contiennent,

car

telles sont toutes les paroles des Sages, comme nous le trouvons dans la Michna de Ohalot [chapitre 5, Michna 4], où les Sages ont distingué entre les récipients et ce qu’ils contiennent :

Un récipient de terre cuite appartenant à un am ha-arets, entouré d’un couvercle hermétique, qui se trouvait dans une tente où il y avait un mort, ou qui bouchait l’ouverture entre la maison [où se trouvait le mort] et l’étage supérieur, ne protège que les aliments et les boissons afin qu’ils ne deviennent pas impurs, mais non les récipients, comme tout cela a été expliqué plus haut, page 22 [selon l’opinion de l’École de Chammaï, puis l’École de Hillel a repris la décision conformément à leurs paroles, comme nous l’avons enseigné dans Ohalot, là-bas].

Et si des

cruches [

de même forme, faites d’autres matières]

remplies de boissons —

qui se trouvaient dans un récipient de terre cuite appartenant à un am ha-arets, entouré d’un couvercle hermétique, ou qui se trouvaient à l’étage supérieur, tandis qu’un récipient de terre cuite appartenant à un am ha-arets séparait la maison de l’étage supérieur — voici que les

cruches

elles-mêmes sont

impures de l’impureté de sept jours,

car le récipient de terre cuite de l’am ha-arets ne les protège pas contre l’impureté.

Et

si les

boissons

qui se trouvent dans les cruches sont

pures, c’est parce que le récipient de terre cuite les a protégées.

Et de même ici : les boissons sont impures, tandis que le récipient est pur.

Michna :

Il y a encore une plus grande rigueur pour la terouma que pour le sacré :

1. Les

collecteurs [

collecteurs des impôts d’un roi non juif, et ce sont des ammei ha-arets]

qui sont entrés dans la maison

pour prendre un gage, et l’on peut craindre qu’ils aient touché les autres récipients de la maison [Tossafot Yom Tov].

De même, les voleurs qui ont rendu les récipients

de terre cuite qu’ils avaient volés, et l’on peut craindre qu’ils les aient touchés à l’intérieur — car un récipient de terre cuite ne devient impur que de l’intérieur — et qu’ils l’aient rendu impur [Rachi].

Voici qu’ils sont

dignes de foi pour dire, concernant le sacré :

«

Nous n’avons pas touché »,

mais, concernant la terouma, ils ne sont pas dignes de foi [Rachi].

2.

Et à Jérusalem

même,

les potiers sont dignes de foi

concernant

le sacré,

pour la pureté des récipients de terre cuite, même grossiers, et à plus forte raison des récipients fins lorsqu’il s’agit du sacré ; cela sera expliqué dans la Guemara.

Et au moment de la fête de pèlerinage,

les ammei ha-arets sont dignes de foi

même concernant la terouma.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : les collecteurs qui sont entrés dans la maison sont dignes de foi pour dire : « nous n’avons pas touché ».

Et on oppose

à cela une Michna de Tohorot :

les collecteurs qui sont entrés dans la maison,

voici que

toute la maison est impure !

Tous les récipients de la maison sont impurs, car les collecteurs ont pour habitude de manipuler les récipients ; tandis que dans notre Michna, nous avons enseigné qu’ils sont dignes de foi pour dire : « nous n’avons pas touché » ?!

Et nous répondons :

ce n’est pas difficile :

Ici

— dans la Michna de Tohorot, où nous avons enseigné : « toute la maison est impure » — il s’agit du cas

où un non-Juif se trouve avec eux

[il y a un non-Juif avec eux] ; puisqu’ils le craignent, ils manipulent les objets dans toute la maison, comme il est expliqué ensuite.

Ici,

dans notre Michna, où nous avons enseigné : « ils sont dignes de foi pour dire : nous n’avons pas touché », il s’agit du cas

où il n’y a pas de non-Juif avec eux.

Car nous avons appris : s’il y a un non-Juif avec eux

[avec les collecteurs], voici qu’ils sont

dignes de foi pour dire : « nous ne sommes pas entrés

du tout dans la maison »,

mais ils ne sont pas dignes de foi pour dire : « nous sommes entrés, mais nous n’avons pas touché ».

Et nous expliquons :

et s’il y a un non-Juif avec eux,

qu’en est-il [

lorsqu’un non-Juif est avec eux, pourquoi ne sont-ils pas dignes de foi] ?

Rabbi Yo’hanan et

Rabbi Elazar

ont divergé sur ce point :

L’un dit :

c’est parce que

la crainte du non-Juif

lui-même est

sur eux,

car ils craignent qu’il ne les punisse corporellement ou financièrement.

Et l’autre dit : la crainte du pouvoir est sur eux,

car ils craignent que le non-Juif ne les dénonce au pouvoir en disant qu’ils ont pitié de ceux qu’ils doivent opprimer et qu’ils prennent les gages dans la précipitation ; c’est pourquoi ils cherchent très soigneusement et touchent à tout [Meïri].

Quelle différence y a-t-il entre eux,

entre Rabbi Yo’hanan et Rabbi Elazar ?

Il y a entre eux une différence

lorsqu’il y avait avec eux

un non-Juif qui n’est pas important,

car ils ne le craignent pas lui-même, mais craignent sa dénonciation.

Nous avons appris dans la Michna :

« de même, les voleurs qui ont rendu les récipients »

sont dignes de foi pour dire : « nous n’avons pas touché ».

Et on oppose

à cela une Michna de Tohorot :

Les voleurs qui sont entrés dans la maison : seul l’endroit foulé par les pieds des voleurs est impur.

Il ressort que l’endroit où ils ont posé les pieds est impur, et à plus forte raison les récipients eux-mêmes qu’ils ont volés et rendus, qui sont impurs ?!

Rav Pin’has a dit au nom de Rabba :

notre Michna traite du cas

où

les voleurs

ont fait téchouva

et les ont rendus pour cette raison ; c’est pourquoi ils ne mentent pas.

Cela est également précis :

notre Michna traite de voleurs qui ont fait téchouva,

puisqu’elle enseigne : « qui ont rendu les récipients ».

Déduis-en !

Nous avons appris dans la Michna :

« et à Jérusalem, ils sont dignes de foi concernant le sacré » :

Un tannaï

a enseigné dans une baraïta :

ils sont dignes de foi concernant les récipients de terre cuite grossiers

[et à plus forte raison concernant les récipients fins]

pour le sacré.

Et pourquoi tout cela,

puisque les Sages les ont rendus dignes de foi concernant les récipients fins même en dehors de Jérusalem, et qu’à Jérusalem même ils les ont rendus dignes de foi même concernant les récipients grossiers [Rachi] ?

Parce que

l’on ne fait pas de fours à chaux à Jérusalem.

Nous avons appris dans la Michna :

« et au moment de la fête de pèlerinage »

[ils sont dignes de foi]

« même concernant la terouma » : d’où le savons-nous ?

Rabbi Yehoshoua ben Lévi dit :

c’est

parce que l’Écriture dit, au sujet de la concubine de Guiv’a :

dans le verset

« Tous les hommes d’Israël se rassemblèrent auprès de la ville, comme un seul homme, des compagnons ».

L’Écriture les a tous faits

— au moment du rassemblement —

des compagnons,

et la fête de pèlerinage est également un moment de rassemblement.

Michna :

Un haver

qui ouvre son tonneau

pour vendre du vin à Jérusalem pendant la fête de pèlerinage,

et

de même

celui qui commence sa pâte

[son pain] pour le vendre [Rachi, Beitsa 11], et tous ceux qui viennent acheter le manipulent ; les ammei ha-arets également le manipulent —

en raison de la fête de pèlerinage,

à cause du caractère éminent de la fête, car tous y sont des haverim [Melekhet Chelomo].

Rabbi Yehouda dit : qu’il achève

de vendre !

Il lui est permis de vendre tout ce qui reste, même à des haverim et à toute personne, également après la fête [Rachi, Beitsa].

Et les Sages disent : qu’il n’achève pas

après la fête. Car, bien qu’ils soient purs pendant la fête, ce n’est pas que leur pureté soit une véritable pureté : c’est seulement que, pendant la fête, tous sont des haverim ; mais après la fête, leur contact est rétroactivement impur.

Guemara :

Rabbi Ami et Rabbi Its’hak Naf’ha étaient assis, à l’entrée

de sa maison,

de Rabbi Its’hak Naf’ha.

L’un d’eux ouvrit

la discussion

et dit : une question se pose : selon les Sages qui pensent : « qu’il n’achève pas après la fête » —

peut-il la laisser pour une autre fête de pèlerinage ?

L’autre lui dit :

mais

la main de tous

et notamment celle des ammei ha-arets

la manipule

pendant la fête,

et tu dis qu’il la laisserait pour une autre fête de pèlerinage ?!

Il lui dit : est-ce que,

c’est-à-dire,

jusqu’à présent

[jusqu’à maintenant], lorsqu’on lui a permis de la vendre pendant la fête,

la main de tous ne la manipulait-elle pas,

et malgré cela tu l’as autorisé ; de même devons-nous l’autoriser lors d’une autre fête de pèlerinage ?!

Il lui dit : comment peux-tu comparer

? Quelle comparaison y a-t-il entre les deux cas ?!

Car

certes, jusqu’à présent,

pendant la fête, lorsque nous lui avons permis de la vendre, la raison pour laquelle nous le lui avons permis est que

l’impureté de l’am ha-arets pendant la fête,

la Torah l’a déclarée pure.

Mais maintenant,

voici qu’

elle est impure

rétroactivement, et un haver n’a pas le droit de vendre une chose qui est impure.

Disons que cela dépend d’une controverse entre tannayim :

Car l’une enseigne : « qu’il la laisse pour une autre fête de pèlerinage ».

Et l’autre enseigne : « qu’il ne la laisse pas pour une autre fête de pèlerinage ».

N’est-ce pas une controverse entre tannayim,

qui ont divergé selon l’opinion des Sages de notre Michna, lesquels pensent qu’il ne doit pas achever, quant à savoir s’il peut néanmoins la laisser pour la fête suivante ?

Et nous repoussons cette proposition :

non,

ce n’est pas, comme tu le penses, selon l’opinion des Sages que les tannayim ont divergé ; mais :

L’enseignement selon lequel il peut la laisser

pour une autre fête de pèlerinage est celui de

Rabbi Yehouda,

de notre Michna.

Et l’enseignement selon lequel il ne peut pas la laisser est celui des Sages

de notre Michna.

Et nous nous étonnons à ce sujet :

Mais peux-tu le soutenir !

Penses-tu qu’il soit possible de dire, comme tu l’as dit, que la baraïta qui enseigne qu’il peut la laisser pour une autre fête de pèlerinage est celle de Rabbi Yehouda ?

Or Rabbi Yehouda dit : « qu’il achève »

immédiatement après la fête,

dit-il,

et il n’a pas besoin de la laisser pour la fête suivante ?!

Mais

la Guemara interprète les baraïtot à l’inverse :

celle qui enseigne : « il ne la reportera pas »

pour une autre fête,

c’est Rabbi Yehouda

et, comme elle l’expliquera ensuite, il n’est pas nécessaire de la reporter à la fête suivante, mais il peut achever immédiatement après la fête.

Et celle qui enseigne : « il la reportera »

pour une autre fête,

c’est l’opinion des Sages

.

Et que signifie « il ne la reportera pas"

que Rabbi Yehouda dit dans la baraïta, alors que même immédiatement après la fête il achèvera, et à plus forte raison, s’il le désire, il la reportera à une autre fête ?

C’est ainsi qu’il faut comprendre :

il n’est pas nécessaire de la reporter

après la fête, mais il achèvera immédiatement.

Michna :

Bien qu’à la fête tous soient considérés comme haverim, cela ne s’applique qu’au fait que, pendant la fête elle-même, on ne se méfie pas de leur contact ; mais une fois la fête passée, tout ce qu’ont touché les ignorants est rétroactivement impur.

C’est pourquoi :

une fois la fête passée,

ils

procédaient à la purification du parvis.

Ils déplaçaient les ustensiles de leur emplacement afin de les immerger et de purifier le parvis de l’impureté des ignorants qui les avaient touchés.

Et si

la fête tombait un vendredi [

la fête se terminait et le vendredi commençait ],

ils ne procédaient pas

le vendredi à la purification du parvis

en l’honneur du Chabbat,

car les cohanim devaient s’occuper chacun chez lui des besoins du Chabbat et n’avaient pas le temps de procéder à la purification du parvis ; ils y procédaient donc le dimanche.

Rabbi Yehouda dit : même pas

ils ne procédaient à la purification du parvis

le jeudi

qui suivait immédiatement la fête,

car les cohanim n’étaient pas disponibles [

comme la Guemara l’explique ], et ils y procédaient le dimanche.

Guemara :

Le tanнай

dans une baraïta, pour expliquer ce que nous avons enseigné : « même pas le jeudi, car les cohanim ne sont pas disponibles » :

car les cohanim ne sont pas disponibles pour sortir les cendres.

Ils sont occupés, le jour qui suit la fête, à sortir les cendres qui se sont amoncelées sur l’autel en raison de l’abondance des sacrifices que les Israélites apportaient pendant les fêtes.

Michna :

Comment procède-t-on à la purification du parvis ?

On immerge

après la fête

les ustensiles qui se trouvaient dans le Temple.

Et

on immerge la table, qu’on ne peut pas immerger en raison du pain de proposition qui se trouve dessus ; et la Torah a dit : « le pain de proposition devant Moi toujours » —