Haguiga 25b (כה:) — le Talmud en français

a. Si une offrande de l’homme du peuple, qui est présumée impure pour le membre de la confrérie, lui est parvenue par héritage ou de manière analogue, il ne lui est pas seulement interdit de la manger ; il lui est même interdit de la vendre ou de la donner à autrui, parce qu’il le mettrait en faute en lui faisant manger une offrande impure et transgresserait : « Tu ne mettras pas d’obstacle devant l’aveugle »

; cela inclut également le fait de ne pas échanger avec son frère, homme du peuple, sa part.

b. Des frères qui se sont partagé un héritage : il faut définir leur partage de deux façons :

La première : toute part échue à l’un des frères est la part qu’il a héritée de son père ; car, selon le principe de « יש ברירה », nous disons que, par le partage, il s’est avéré rétroactivement que cette part était la sienne dès l’origine.

La seconde : nous ne disons pas qu’il s’est avéré rétroactivement que cette part était celle qu’il avait héritée de son père ; il se peut au contraire que ce soit la part de son frère, et, lorsqu’ils se sont partagé l’héritage, chacun a échangé sa part avec son frère.

c. Il s’ensuit que, si un membre de la confrérie et un homme du peuple ont hérité de leur père, homme du peuple, une offrande [présumée impure, puisqu’elle était entre les mains de l’homme du peuple] et des biens profanes, et que le membre de la confrérie vient prendre les biens profanes en laissant à son frère, homme du peuple, l’offrande impure, son statut dépend de l’incertitude mentionnée.

Car si l’on suppose que l’offrande prise par l’homme du peuple est bien la part qu’il a héritée de son père, le membre de la confrérie n’a absolument rien fait en laissant l’offrande à son frère.

Mais si l’on n’est pas certain que l’offrande soit la part de l’homme du peuple, et qu’il est possible qu’elle ait été celle du membre de la confrérie, il s’ensuit qu’au moment du partage, le membre de la confrérie a échangé son offrande impure avec son frère et a transgressé : « Tu ne mettras pas d’obstacle devant l’aveugle ».

d. La méthode du tan[n]a de notre Michna est qu’il existe une clarification rétroactive : lorsqu’ils se sont partagé l’héritage, il s’est avéré rétroactivement que la part de chacun est celle qui lui est échue, et qu’ils ne l’ont pas échangée l’un avec l’autre.

C’est pourquoi :

Un membre de la confrérie et un homme du peuple qui ont hérité de leur père, homme du peuple,

une offrande, dont une partie est certainement pure, tandis que l’autre partie a le statut du reste de l’offrande détenue par l’homme du peuple :

peut

le membre de la confrérie

lui dire

à l’homme du peuple :

Prends le blé qui se trouve en tel endroit,

car je ne connais pas sa nature et il est présumé impur ; tandis que

moi

je prendrai

le blé qui se trouve en tel endroit,

dont je sais qu’il est présumé pur.

Car il existe une clarification rétroactive, et il s’ensuit que le membre de la confrérie n’a pas échangé avec son frère une offrande impure.

Ou bien le membre de la confrérie peut dire à l’homme du peuple, lorsqu’ils ont hérité du vin d’une offrande, dont une partie n’est certainement pas impure, tandis que l’autre partie a le statut du reste d’une offrande détenue par l’homme du peuple :

Prends le vin qui se trouve en tel endroit,

qui est présumé impur,

et

quant à

moi,

je prendrai

le vin qui se trouve en tel endroit,

qui est pur [selon le Méiri].

Mais il ne pourra pas lui dire

le membre de la confrérie à l’homme du peuple, lorsqu’ils ont hérité de deux espèces, dont l’une est pure et l’autre impure :

Prends, toi,

la chose

humide

de l’offrande qu’ils ont héritée, qui est impure,

et moi

je prendrai

la sèche,

qui est pure ; ou bien :

Prends, toi, le blé,

qui est impur,

et moi

je prendrai

l’orge,

qui est pure.

Ils doivent plutôt partager chaque espèce entre eux deux.

La raison en est qu’il n’y a pas de clarification rétroactive dans le partage de deux espèces d’un héritage : lorsque leur père est mort, chaque espèce est certainement tombée simultanément aux deux frères ; lorsqu’ils ont partagé les deux espèces, en prenant chacun une espèce, il ne s’agit que d’un échange des parts, ce qui est interdit.

Et il est enseigné à ce propos

dans une baraïta :

Ce membre de la confrérie —

qui a été contraint de prendre la moitié de l’offrande humide impure et la moitié de l’offrande sèche pure —

la brûle,

lui-même,

la partie humide,

conformément à la règle de l’offrande impure,

et laisse

pour lui-même

la partie sèche,

car elle est pure. La Guemara explique la preuve tirée de cette baraïta en faveur de l’incertitude soulevée par les Sages de l’académie :

Et

si tu veux dire : lorsqu’une offrande d’un homme du peuple est parvenue à un membre de la confrérie, celui-ci la laisse jusqu’à la saison des pressoirs et la mange, alors

pourquoi

le membre de la confrérie brûle-t-il la partie humide ?!

Qu’il la laisse

le membre de la confrérie

jusqu’à la prochaine saison des pressoirs,

et qu’il la mange avec le statut de pureté présumée.

Tu en as donc appris ceci : puisque son père est mort en dehors de la saison des pressoirs et des pressoirs à olives, et que l’offrande lui est parvenue à ce moment-là, il ne lui est désormais plus permis de la manger, même durant la saison des pressoirs et des pressoirs à olives.

La Guemara rejette la nécessité de tirer cette conclusion de cette Michna : on peut en effet dire que notre Michna traite

d’une chose qui n’a pas de pressoir,

comme la bière de dattes d’une offrande. Mais nous nous étonnons encore :

qu’il la laisse pour la fête,

puisque, durant la fête, il est permis même de consommer une chose appartenant à un homme du peuple, comme cela sera expliqué dans les Michnayot suivantes ?!

Et nous répondons : ici, de quoi s’agit-il ?

D’une chose qui ne se conserve pas jusqu’à la fête.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Et s’il a dit [

l’homme du peuple au membre de la confrérie]

J’ai séparé à l’intérieur [

de la jarre d’offrande]

un quart

de

consacré, il est digne de confiance :

Nous avons enseigné là-bas :

Un champ dans lequel une tombe a été labourée est appelé « champ de beit-peras ». Selon la Torah, on n’y craint pas l’impureté ; mais les Sages ont rendu impur celui qui y marche, de peur qu’il ne subsiste dans le champ un os de la taille d’un grain d’orge, qui rend impur celui qui le touche, le porte ou le déplace [mais il ne rend pas impur sous une tente]. Il faut donc craindre que, durant sa marche, il n’ait déplacé un tel os.

Beit Chammaï et Beit Hillel reconnaissent que l’on vérifie —

le champ de beit-peras ; puis la Michna explique de quelle manière on le vérifie —

pour ceux qui font le sacrifice de Pessa’h,

ceux qui traversent le champ de beit-peras afin de faire le sacrifice de Pessa’h peuvent s’appuyer sur cette vérification et ne craignent pas d’être impurs et de ne pouvoir accomplir le sacrifice de Pessa’h.

Mais l’on ne vérifie pas

le champ de beit-peras

pour ceux qui mangent l’offrande,

car ceux qui mangent l’offrande — auxquels il est interdit de la manger lorsqu’ils sont impurs — ne peuvent pas s’appuyer sur une vérification pour manger l’offrande.

Et nous l’expliquons :

que signifie « l’on vérifie »,

comment le vérifie-t-on ?

Rav Yéhouda a dit au nom de Chmouel : on peut souffler sur un champ de beit-peras et y marcher,

c’est-à-dire que ceux qui font le sacrifice de Pessa’h soufflent avec la bouche sur la terre et vérifient s’il s’y trouve un os de la taille d’un grain d’orge.

Et Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom d’Oula,

pour expliquer la vérification :

Un champ de beit-peras qui a été foulé

par les pieds des hommes [Rachi, Berakhot 20b] est

pur,

car, puisqu’il a été foulé et tassé, il n’y a plus lieu de craindre que celui qui le traverse ne le déplace pendant sa marche ; ceux qui font le sacrifice de Pessa’h vérifient où le champ de beit-peras a été foulé et y passent.

Et nous expliquons : on vérifie

pour ceux qui font le sacrifice de Pessa’h,

car les Sages

n’ont pas maintenu

leurs

paroles là où il y a retranchement,

c’est-à-dire qu’en ce qui concerne Pessa’h, ils l’ont déclaré pur, bien que sa consommation dans l’impureté entraîne le retranchement.

Mais l’on ne vérifie pas

pour ceux qui mangent l’offrande,

car les Sages

ont maintenu

leurs

paroles là où il y a mort par la main du Ciel,

c’est-à-dire qu’ils ont maintenu leurs paroles et ne l’ont pas déclaré pur, bien que celui qui mange l’offrande en état d’impureté n’encoure qu’une mort par la main du Ciel [expliqué selon les Tossafot, Érouvin 36b et Pessa’him 92b].

Ils leur posèrent une question : si

un homme

a vérifié

un champ de beit-peras

pour son sacrifice de Pessa’h,

peut-il manger son offrande

en s’appuyant sur cette vérification qu’il a effectuée pour Pessa’h ?

Oula a dit : s’il a vérifié pour son sacrifice de Pessa’h, il lui est permis de manger son offrande.

Rabba bar Oula a dit : s’il a vérifié pour son sacrifice de Pessa’h, il lui est interdit de manger son offrande.

Un certain vieillard lui dit

à Rabba bar Oula :

Ne t’oppose pas à Oula,

puisque

nous avons enseigné comme lui [

ne t’oppose pas aux paroles d’Oula, car une Michna vient les soutenir], comme nous avons en effet enseigné dans notre Michna :

Et s’il a dit

l’homme du peuple :

J’ai séparé à l’intérieur

de la jarre d’offrande

un quart

de

consacré,

il est

digne de confiance

également au sujet de l’offrande.

Il en ressort

que nous disons :

puisqu’il est digne de confiance au sujet du consacré, il est également digne de confiance au sujet de l’offrande.

Ici également,

à propos du champ de beit-peras, nous devons dire :

puisqu’il est digne de confiance,

puisque la vérification est efficace [Touré Even],

pour Pessa’h,

il est également digne de confiance au sujet de l’offrande.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Les jarres de vin et les jarres d’huile

qui contiennent un mélange sont dignes de confiance à leur sujet durant la saison des pressoirs et des pressoirs à olives :

Le tan[n]a

enseigne dans une baraïta :

Les hommes du peuple ne sont pas dignes de confiance

pour

les jarres elles-mêmes,

et la baraïta l’explique ensuite,

ni pour l’offrande

en dehors de la saison des pressoirs et des pressoirs à olives.

Et nous l’expliquons :

De quelles jarres s’agit-il ? [

de quelles jarres traite la baraïta ?]

S’il s’agit de jarres de consacré, [

dans lesquelles il a apporté du consacré et au sujet du consacré il est digne de confiance], elles sont certainement dignes de confiance, car

puisqu’il est digne de confiance

l’homme du peuple

au sujet du consacré

qui se trouve à l’intérieur des jarres,

il est également digne de confiance au sujet des jarres

elles-mêmes ?!

Il s’agit plutôt de jarres d’offrande,

et il est

évident

qu’ils ne sont pas dignes de confiance, car

à présent même, s’il n’est pas digne de confiance au sujet de l’offrande, serait-il digne de confiance au sujet des jarres ?!

a.

B

Des jarres

vides de consacré,

après en avoir transvasé le consacré,

et durant le reste de l’année.

C’est-à-dire que, durant toute l’année, il n’est pas digne de confiance quant à la préservation de leur pureté une fois qu’elles ont été vidées.

b.

Et

de même, il n’est pas digne de confiance

au sujet des

jarres elles-mêmes, même lorsqu’elles sont

remplies d’offrande et durant la saison des pressoirs [

alors qu’au sujet de l’offrande elle-même, il est digne de confiance], et le cohen transvasera l’offrande dans ses propres récipients.

La Guemara objecte à ce que nous avons dit : au sujet de l’offrande, même durant la saison des pressoirs, ils ne sont pas dignes de confiance quant aux jarres :

Or,

nous avons enseigné

dans notre Michna :

Les jarres de vin et les jarres d’huile qui contiennent un mélange

sont dignes de confiance à leur sujet durant la saison des pressoirs et des pressoirs à olives, et durant les soixante-dix jours précédant cette saison —

et

n’est-ce pas

que ce que nous avons enseigné « qui contiennent un mélange » signifie

un mélange d’offrande [

de l’offrande s’y est mélangée], et que nous avons enseigné : les hommes du peuple sont dignes de confiance même au sujet de la pureté des jarres, puisqu’elles contiennent de l’offrande durant la saison des pressoirs, période où l’homme du peuple est digne de confiance à son sujet ?

Tu en as donc appris que, même au sujet de l’offrande, durant la saison des pressoirs et des pressoirs à olives, nous disons que, puisqu’il est digne de confiance au sujet de l’offrande, il l’est également au sujet des jarres ?!

Les Sages de l’école de Rabbi Hiya disent :

n’interprète pas « mélange d’offrande », mais

mélange de consacré.

Du consacré était mélangé à leur contenu ; puisqu’il est digne de confiance au sujet du consacré, il est digne de confiance au sujet des jarres.

Mais existe-t-il un « mélange » pour le consacré,

et avons-nous trouvé l’expression « mélange » à propos du consacré ? Nous ne l’avons trouvée qu’à propos d’une offrande qui s’est mélangée à des biens profanes [Rabbénou Hananel] ?!

Les Sages de l’école de Rabbi Ilaï disent :

notre Michna traite

de celui qui purifie sa récolte dont les prélèvements n’ont pas été effectués,

qui n’en a pas séparé l’offrande et avait l’intention

d’en prendre des libations,

lorsqu’il en aurait besoin, et les a placées dans les jarres.

Et puisque les jarres contiennent des libations destinées à devenir consacrées, ainsi que de l’offrande et des biens profanes, puisqu’il est digne de confiance au sujet du consacré, il est également digne de confiance au sujet de l’offrande et des jarres [expliqué selon les Tossafot dans leur compréhension de Rachi].

Nous avons enseigné dans la Michna : et

durant les soixante-dix jours précédant la saison des pressoirs :

Abayé a dit : déduis-en

de notre Michna que l’on a accordé sa confiance à l’homme du peuple au sujet des jarres durant les soixante-dix jours précédant la saison des pressoirs. La raison en est que l’usage du monde est de préparer les récipients et de les purifier soixante-dix jours avant cette saison [Rav Ovadia de Bertinoro] :

c’est une règle que le métayer se charge de se procurer les jarres soixante-dix jours avant la fête [

le métayer qui travaille au pressoir ou au pressoir à olives doit s’efforcer de se procurer des jarres à partir de soixante-dix jours avant la saison des pressoirs à olives].

Michna :

Et voici une autre rigueur concernant l’offrande par rapport au consacré :

On ne fabrique pas de fours pour les ustensiles de terre cuite à Jérusalem, à cause de la fumée ; les habitants de Jérusalem doivent donc faire venir de l’extérieur de Jérusalem les ustensiles de terre cuite dont ils ont besoin. Or la majorité du public ne peut pas se conformer au décret par lequel les Sages ont institué l’impureté des hommes du peuple et s’abstenir de leur acheter des ustensiles de terre cuite. C’est pourquoi les Sages ont accordé leur confiance aux potiers, hommes du peuple, des environs de Jérusalem, quant à la pureté des ustensiles de terre cuite fins, tels que les coupes et les écuelles qu’ils fabriquent [Rachi], mais ils ne leur ont accordé cette confiance qu’en ce qui concerne le consacré [Guemara]. Jusqu’où les potiers sont-ils dignes de confiance :

Depuis Modi'in [

bourg situé à quinze mil de Jérusalem ]

et en deçà

du côté de Jérusalem, les potiers, qui sont des amei ha-aretz,

sont dignes de foi concernant les ustensiles de terre cuite

pour dire qu'ils sont purs.

Et

depuis Modi'in et au-delà, ils ne sont pas dignes de foi.

Le statut de la ville de Modi'in elle-même sera expliqué dans une baraïta rapportée dans la Guemara.

Comment cela :

Le potier qui vend les poteries

venant de Modi'in et au-delà, et

entre en deçà de Modi'in,

est digne de foi lorsque les trois conditions suivantes sont réunies :

a.

Il

est lui-même

le potier

des poteries achetées.

Il ne les a pas remises à la vente par l'intermédiaire d'un habitant du lieu, mais c'est lui-même qui les vend.

b.

Et ce sont les poteries

elles-mêmes qu'il a apportées de l'extérieur de Modi'in. Il n'est pas digne de foi concernant d'autres poteries qu'un habitant du lieu lui aurait remises afin qu'il les vende.

c.

Et ce sont

les haverim qui l'ont vu apporter les poteries et savent qu'il en est le propriétaire, qui sont eux-mêmes

les acheteurs ;

celui-ci est

digne de foi

à leur égard, mais d'autres acheteurs ne peuvent pas se fonder sur eux pour établir qu'il est effectivement le propriétaire des poteries.

Et si

sort

ce potier de Modi'in, de nouveau

il n'est pas digne de foi.

Guemara :

Le tannaï

dans une baraïta :

La ville

de Modi'in

elle-même,

parfois

son statut est

comme celui de l'intérieur

et l'on y est digne de foi, et

parfois

son statut est

comme celui de l'extérieur

et l'on n'y est pas digne de foi.

Comment cela ?

Si

un potier sort

de l'intérieur de Modi'in et entre dans la ville avec l'intention de partir vers son pays, sans avoir l'intention de revenir maintenant [Meïri],

et qu'un haver

vient à sa rencontre de l'extérieur de Modi'in et

entre

dans celle-ci —

elle est

comme l'intérieur,

et le haver peut acheter au potier, puisque le potier ne retournera plus à l'intérieur de Modi'in afin que le haver lui achète là-bas ; c'est pourquoi il achète dans Modi'in elle-même : s'il n'achète pas maintenant, quand achètera-t-il ?

Tous deux,

le haver et le potier viennent de l'extérieur de Modi'in, et

entrent

dans celle-ci ; tous deux ayant l'intention d'aller à Jérusalem [Meïri], le haver peut attendre qu'ils entrent en deçà de la ville et lui acheter là-bas ;