Haguiga 25a (כה.) — le Talmud en français

les cruches de vin et les cruches d’huile

qui sont mélangées [

et l’on aurait pu penser qu’elles se sont mélangées dans des cruches contenant du produit non prélevé, de la terouma et du produit profane]

On peut leur accorder foi durant la période des pressoirs. Et avant

la période des pressoirs, soixante jours.

Et cela sera expliqué dans la Guemara.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : En Judée, on peut accorder foi aux amei ha-arets quant à la pureté du vin et de l’huile durant toute l’année :

Et nous avons déduit :

En Judée —

non,

en effet, les amei ha-arets sont dignes de foi.

Et

si c’était

en Galilée, non

ils ne seraient pas dignes de foi.

Pour quelle raison ?

Dit

il expliqua

Rech Lakich :

On n’accepte même pas des gens de Galilée des produits venant de haverim,

parce qu’une bande de terre des Koutim les sépare [

entre la Galilée et la Judée], et Jérusalem se trouve en Judée ; il est donc impossible de les apporter à Jérusalem en état de pureté, car les Sages ont décrété que toute personne [qu’il s’agisse d’un homme, d’ustensiles ou d’aliments] qui entre dans l’espace aérien de la terre des peuples [s’il n’y a pas de tente qui fasse séparation entre elle et l’espace aérien de la terre des peuples] soit impure.

La raison de ce décret tient à la crainte que l’homme, l’aliment ou l’ustensile n’ait formé un toit en passant au-dessus de tombes de non-Juifs. Car les tombes des non-Juifs rendent impur celui qui passe au-dessus d’elles par l’impureté de la tente, puisque, lorsqu’on passe au-dessus d’elles, la chose est considérée comme si l’on « formait une tente » au-dessus d’elles.

Et nous nous étonnons : הרי il peut également les apporter depuis la Galilée,

et qu’il s’assoie [

qu’il demeure assis]

dans une litière, une caisse ou une tour [

des caisses fermées, dans lesquelles un homme peut entrer et s’enfermer], sur le dos d’un animal, et qu’il les fasse passer ainsi jusqu’à Jérusalem ; הרי elles constituent une tente qui fait séparation entre le hekdech et l’espace aérien de la terre des peuples ?!

Et nous répondons :

De qui est-elle

notre Michna ?

C’est Rabbi, qui dit : une tente projetée [

une tente que l’on transporte et que l’on jette d’un endroit à l’autre]

ne porte pas le nom de tente

et ne fait pas séparation.

Car il a été enseigné dans une baraïta : celui qui entre dans la terre des peuples dans une litière, une caisse ou une tour :

Rabbi le rend impur

celui qui entre, parce qu’il s’agit d’une tente projetée et qu’elle ne fait pas séparation.

Et Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, le déclare pur,

car il pense qu’une tente projetée porte le nom de tente et fait séparation.

Et nous nous étonnons encore :

Et qu’il l’apporte dans un récipient de terre cuite entouré d’un

tsamid patil,

qu’il apporte le hekdech à Jérusalem dans un récipient de terre cuite couvert, et ainsi le hekdech ne sera plus rendu impur par l’espace aérien de la terre des peuples, puisque le récipient de terre cuite entouré d’un tsamid patil protège dans la tente du mort, étant donné qu’un récipient de terre cuite ne reçoit l’impureté que par son espace intérieur ?!

Rabbi Éliézer dit : les tannayim enseignent

dans la baraïta :

le hekdech n’est pas sauvé par un tsamid patil,

car les Sages ont institué une exigence supplémentaire pour le hekdech, comme pour les autres exigences que les Sages ont instituées concernant la pureté du hekdech.

Et nous nous étonnons à ce sujet :

pourtant, nous avons appris

dans la Michna du traité Para :

La ‘hatat [

des eaux consacrées auxquelles on a donné de la cendre de la vache rousse]

n’est pas sauvée par un tsamid patil.

N’est-ce pas que

seules les eaux de la ‘hatat ne sont pas sauvées,

mais que le hekdech est sauvé,

et non comme tu l’as dit : le hekdech n’est pas sauvé par un tsamid patil ?!

Et nous répondons :

Non,

ne déduis pas de là que le hekdech est sauvé ; déduis plutôt ceci :

mais les eaux qui ne sont pas consacrées [

les eaux auxquelles on n’a pas encore donné la cendre de la vache]

sont sauvées par un tsamid patil,

et il peut ensuite leur donner la cendre.

Et nous nous étonnons encore :

pourtant, Oula a dit : « Nos compagnons purifient en Galilée » [

nos compagnons purifient leur vin et leur huile en Galilée afin de les préparer, au cas où le Temple serait reconstruit de leur vivant, Rachi, Nidda 6b].

Et si, comme tu le dis, une bande de terre de la terre des peuples fait séparation [Rachi] et qu’ils ne peuvent pas apporter ces produits de Galilée à Jérusalem en raison de l’impureté de la terre des peuples, pourquoi purifient-ils là-bas leur hekdech ?!

Et nous répondons :

ils les laissent

à leur endroit,

et lorsque Élie viendra et la purifiera [

il leur montrera un chemin qui n’appartient pas à la terre des peuples], alors ils les apporteront à Jérusalem.

Nous avons appris dans la Michna :

Et durant la période des pressoirs

et des moulins,

on peut même leur accorder foi au sujet de la terouma :

Et on oppose

à cela ce que nous avons appris dans la Michna du traité Teharot, chapitre neuf : a. « À partir de quand les olives peuvent-elles recevoir l’impureté ? À partir du moment où elles ont produit la sueur du pressoir, et non la sueur de la corbeille ».

C’est-à-dire : il est d’usage de placer les olives, avant leur pressage, dans un récipient ou dans une fosse creusée dans la terre, appelée ma’atan ; dans ce ma’atan, comme elles sont couchées les unes sur les autres, elles produisent de la sueur, qui est un liquide les préparant à recevoir l’impureté, puisque cette sueur sort par la volonté du propriétaire. Mais la sueur qui sort d’elles lorsqu’elles se trouvent encore dans la corbeille — dans laquelle on a entassé les olives — ne les prépare pas à recevoir l’impureté, puisqu’elle sort contre sa volonté, étant donné que la sueur est perdue.

b. Un am ha-arets

qui achève

de

ses olives

pour les introduire dans le ma’atan [Méiri] ; s’il les introduisait toutes dans le ma’atan, il ne pourrait plus en prélever la terouma et la donner à un cohen haver, car elles seraient préparées à recevoir l’impureté, et l’am ha-arets n’est pas digne de foi pour assurer sa conservation.

Que fera-t-il ?

Il laissera une corbeille

d’olives et ne les introduira pas dans le ma’atan, afin qu’elles ne soient pas préparées à recevoir l’impureté,

et il la donnera sous les yeux d’un [

version de Rachi, comme il ressort des Tossafot]

cohen,

qui verra qu’elles n’ont pas encore été préparées à recevoir l’impureté ; le cohen les préparera en état de pureté.

Tu as donc appris que même durant la période des moulins, il n’est pas digne de foi lorsqu’il dit que l’huile est pure ; c’est pourquoi il doit laisser les olives dans la corbeille et les montrer au cohen, afin que celui-ci constate qu’elles n’ont effectivement pas été préparées.

Dit

il répondit

Rav Na’hman : ce n’est pas difficile,

car :

Ceci —

notre Michna, qui enseigne qu’un am ha-arets est digne de foi durant la période des moulins — concerne

ceux qui pressent tôt [

ceux qui commencent le pressage tôt], puisque la majorité du peuple presse à ce moment-là.

Ceci —

la Michna de Teharot — concerne

ceux qui pressent tard [

ceux qui retardent le pressage], après que la majorité du peuple a déjà pressé ses olives ; ce n’est donc pas la période des pressoirs et des moulins durant laquelle l’am ha-arets est digne de foi.

Rav Adda bar Ahava lui dit

à Rav Na’hman :

Quel est le cas

que l’on appelle « ceux qui pressent tard » ?

Comme ceux de la maison de ton père,

qui pressaient après la majorité du peuple.

Rav Yossef dit

pour répondre afin que la Michna de Teharot ne soulève pas de difficulté :

En Galilée [

en Galilée]

ils ont enseigné,

car ils ont beaucoup d’huile et retardent le travail des moulins en raison de la grande quantité d’huile qu’ils ont à produire ; c’est pourquoi ils ne sont pas dignes de foi [Tossafot].

Abbayé lui opposa

à la réponse de Rav Yossef, à partir de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

La Transjordanie et la Galilée sont comme la Judée,

car ils

sont dignes de foi au sujet du vin

de terouma

durant la période du vin [

des pressoirs]

et au sujet de l’huile durant la période de l’huile [

des moulins],

mais non au sujet du vin durant la période de l’huile, ni au sujet de l’huile durant la période du vin.

Tu as donc appris qu’en ce qui concerne la terouma, on n’a pas établi de différence entre la Judée et la Galilée.

Mais il faut plutôt dire, comme nous l’avons répondu au début [

le principe est conforme à la première réponse donnée par Rav Na’hman].

Nous avons appris dans la Michna :

Si la période des pressoirs et des moulins est passée, et qu’on lui a apporté

à un haver, par un am ha-arets

une jarre de vin, il ne l’acceptera pas de lui, mais il la laissera

dans la main de l’am ha-arets

pour le prochain pressoir :

Ils demandèrent

les membres de la maison d’étude

à Rav Chechet :

Si

le haver

l’a prise —

d’un am ha-arets, en dehors de la période des pressoirs et des moulins —

que doit-il faire : la laisser

dans sa main

pour le prochain pressoir

et la consommer ?

Il leur dit

Rav Chechet, aux membres de la maison d’étude :

Vous l’avez apprise

dans une baraïta, en réponse à votre question :

Car nous avons appris dans la Michna du traité Demai :