Haguiga 24b (כד:) — le Talmud en français

Mais

si sa main impure a touché

la main de son compagnon

pure, elle

ne

rend pas impure la main de son compagnon, même pas pour le kodech.

Et Rabbi Yo'hanan a dit :

a. Une main impure qui a touché une main pure : la seconde main devient impure !

Que ce soit

si la main impure a touché

sa main

à lui, qui était pure,

ou que ce soit

si sa main a touché

la main de son compagnon

pure. Et elle rend inapte le kodech.

b. Et ce que j’ai dit : si sa main a touché la main de son compagnon, la main de son compagnon devient impure et rend le kodech inapte, cela n’est le cas que si c’est

avec cette même main

impure qu’il a touché la main de son compagnon.

Mais s’il a d’abord touché sa seconde main, qui était pure, puis que la seconde main [devenue impure par sa première main] a touché la main de son compagnon, elle n’a pas la force de rendre impure la main de son compagnon, ni même de rendre le kodech inapte.

c. Et je n’ai dit qu’une main rend sa compagne impure — qu’il s’agisse de la sienne ou de celle de son compagnon — que pour

rendre inapte

le kodech,

mais non pour rendre impur

un autre kodech, car ce kodech ne rend pas inapte un autre kodech.

D’où —

d’où avons-nous à apprendre qu’une main rend même la main de son compagnon impure ?

De ce qui est enseigné dans la conclusion

dans notre Michna :

« car la main rend sa compagne impure pour le kodech, mais non pour la terouma ».

Et

cette autre [

c’est-à-dire : pourquoi répéter deux fois la même règle, selon laquelle la main rend sa compagne impure pour le kodech] —

à quoi cela sert-il

au tanna de la répéter ? Ne

l’a-t-il pas déjà enseigné

dans

le début

de notre Michna, où il est dit que, pour le kodech, on immerge les deux mains ?!

Mais n’est-ce pas pour inclure, [

la conclusion de la Michna vient inclure], que même

la main de son compagnon

sa main rend impure, et qu’elle rend le kodech inapte ? Tu as donc appris des paroles de Rabbi Yo'hanan, qui a dit que sa main touchant la main de son compagnon ne la rend impure que s’il l’a touchée avec cette même main impure ; mais s’il l’a touchée avec sa seconde main, celle-ci ne rend pas impure la main de son compagnon. Ce n’est donc pas en raison du décret : « de peur que la main impure ne touche le kodech », et seulement en cas de contact continu.

En effet, si tu veux dire que le cas concerne précisément un contact continu, c’est-à-dire que sa main impure touche sa main pure, que sa main pure touche la main de son compagnon, et que son compagnon touche de sa main le kodech — quelle différence y a-t-il entre le fait qu’il ait touché la main de son compagnon avec sa main impure et le fait qu’il l’ait touchée avec sa main pure ? Les trois mains sont הרי liées, et il faut craindre que sa main impure ne touche le kodech à ce moment-là [d’après le Touré Even].

Et même Rech Lakich s’est rétracté,

et a reconnu les paroles de Rabbi Yo'hanan, selon lesquelles la main rend la main de son compagnon impure :

Car Rabbi Yona dit au nom de Rabbi Ami, au nom de Rech Lakich :

a.

Sa main comme la main de son compagnon

deviennent impures par le contact de sa main impure.

b. À condition que le contact avec son compagnon ait lieu

avec cette main

impure. Mais la main de son compagnon ne devient pas impure par le contact de sa main pure, qui a touché sa main impure.

Tu as donc appris que Rech Lakich est revenu sur sa position et a reconnu les paroles de Rabbi Yo'hanan.

c. Ils n’ont dit qu’une main rend sa compagne impure — qu’il s’agisse de la sienne ou de celle de son compagnon — que

pour rendre inapte, mais non pour rendre impur

un autre kodech.

Et

cette règle que nous énonçons : une main ne rend sa compagne impure que

pour rendre inapte, mais non pour rendre impur —

fait l’objet d’une controverse entre tannayim

qui se sont opposés à son sujet.

Car il est enseigné : « Tout ce qui rend inapte la terouma,

tout élément d’impureté qui, s’il touchait la terouma, la rendrait inapte,

—

rend impures

les

mains, pour qu’elles soient “secondes”

en matière d’impureté. »

Et une main

impure

rend impure

sa

compagne.

Telles sont les paroles de Rabbi Yehochoua.

Mais les Sages disent : les mains

sont

des secondes

en matière d’impureté,

et une seconde ne rend pas une seconde [impure] !

C’est pourquoi une main qui est « seconde en matière d’impureté » ne rend pas sa compagne impure pour en faire, elle aussi, une « seconde en matière d’impureté ».

N’est-ce pas

ainsi que les Sages ont dit :

« C’est une seconde qu’elle ne fait pas » ?

La main impure ne fait pas de la main pure une seconde en matière d’impureté, puisque « une seconde ne rend pas une seconde »,

mais une “troisième”

en matière d’impureté, elle

la fait

à la main pure !

L’explication de leur controverse est la suivante : Rabbi Yehochoua pense qu’une main impure fait de sa compagne pure une « seconde », comme elle, et qu’elle aussi « rend impur » le kodech, pour en faire un troisième ; ce kodech rendra alors inapte un autre kodech.

Quant aux Rabbaniens, ils pensent qu’il est impossible que la main impure, qui n’est elle-même qu’une seconde en matière d’impureté, fasse de la main pure une seconde comme elle, car une seconde ne rend pas une seconde. Mais la main pure devient une troisième en matière d’impureté. Et puisqu’elle n’est elle-même qu’une troisième en matière d’impureté, le kodech qu’elle touche est rendu inapte et non impur, conformément à la règle du kodech qui a touché une troisième en matière d’impureté.

Tu vois donc que, selon Rabbi Yehochoua, qui considère que sa main pure devient une seconde en matière d’impureté, elle « rend impur » le kodech, comme toute seconde en matière d’impureté.

Mais selon les Sages, la main pure, qui est une troisième en matière d’impureté, ne rend pas le kodech impur ; elle le « rend inapte » seulement, comme toute troisième en matière d’impureté.

Et nous repoussons :

peut-être

l’intention des Sages n’est-elle pas de dire qu’elle ne fait pas de l’autre main une seconde en matière d’impureté, mais une troisième, mais plutôt :

La main impure

ne fait pas une seconde

à la main pure

et ne fait pas non plus une troisième

à celle-ci !

Les Sages sont en désaccord avec le fond de la règle de notre Michna et ne reconnaissent pas le degré particulier selon lequel une main impure rend sa compagne impure ; selon eux, elle ne la rend pas impure du tout. Mais celui qui reconnaît ce degré particulier peut penser qu’elle rend sa compagne impure même au point de rendre le kodech impur ; c’est pourquoi il a dit : « Les mains sont toujours des secondes », et, par conséquent, une main rend sa compagne impure.

Mais —

une main rend sa compagne impure pour la rendre inapte, mais non pour la rendre impure —

comme ces tannayim,

ces tannayim se sont opposés à ce sujet :

Car il est enseigné : une main,

même si elle est

sèche [

et qu’il n’y a pas sur elle de liquides devenus une première impureté],

rend sa compagne impure

afin

de “rendre impur” le kodech, mais non la terouma : telles sont les paroles de Rabbi.

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit : cette main

sèche rend sa compagne impure seulement

pour la rendre inapte

au kodech,

mais non pour le rendre impur

.

Nous avons appris dans la Michna :

« On mange des aliments “secs” avec des mains souillées

pour la terouma, mais non pour le kodech » :

Il est enseigné : Rabbi 'Hanina ben Antigonos a dit :

Quelle nouveauté notre Michna enseigne-t-elle en disant qu’on ne mange pas un aliment de kodech avec des mains souillées, même lorsque le kodech est « sec » ?

Le kodech peut-il être “sec” ?!

Le kodech ne peut-il donc pas être « préparé » à recevoir l’impureté du fait qu’il est sec ?!

Mais l’affection du kodech les prépare,

tous les aliments du kodech, à recevoir l’impureté, même lorsqu’ils n’ont pas été préparés par l’arrivée d’eau sur eux ; ce n’est donc pas une nouveauté de dire qu’il est interdit de manger du kodech qui n’a pas été préparé à recevoir l’impureté par l’eau. Mais puisque ses mains souillées ont touché le kodech, elles l’ont certainement rendu impur.

Ce n’est pas nécessaire, [

la suite des paroles de Rabbi 'Hanina ben Antigonos est ainsi : Tossafot], la mention du séchage dans notre Michna ne concerne pas la préparation à recevoir l’impureté.

Elle concerne seulement le fait que les liquides qui se trouvent sur l’aliment ne deviennent pas impurs au contact des mains et ne deviennent pas une première impureté [selon la règle : tout ce qui rend la terouma inapte rend les liquides impurs, pour qu’ils soient une première impureté].

Et c’est à ce sujet que traite notre Michna :

Par exemple, lorsque son compagnon lui a introduit,

alors que ses mains étaient pures,

dans sa bouche

de la terouma ou du kodech,

ou lorsqu’il a introduit —

alors que ses mains étaient souillées —

pour lui-même, au moyen d’une

broche,

d’un fuseau de la terouma ou du kodech, sans que ses mains touchent l’aliment, de sorte que la terouma ou le kodech restent purs et permis à la consommation —

Et il voulut manger

encore, avec ses mains souillées,

du radis et de l’oignon profanes

— sur lesquels il n’y avait pas de liquides

avec eux,

avec la terouma ou le kodech qui se trouvaient dans sa bouche.

Le sens de « on mange des aliments profanes secs avec des mains souillées, pour la terouma » est qu’il lui est permis de manger ces aliments profanes en même temps que la terouma ou le kodech qui se trouvent dans sa bouche.

Car, puisque les aliments profanes n’avaient pas de liquides sur eux, ils ne sont pas devenus impurs ; ils ne rendent donc pas impure la terouma ou le kodech qui se trouvent dans sa bouche, et il est permis de les manger ensemble.

[Si des liquides s’étaient trouvés sur eux, ils seraient devenus impurs par ses mains et seraient devenus une première impureté ; ils auraient alors rendu les aliments profanes seconds, et ceux-ci auraient ensuite rendu impure la terouma qui se trouvait dans sa bouche. Rachi]

La nouveauté est qu’en ce qui concerne la terouma, on ne craint pas que, lorsqu’il introduira les aliments profanes dans sa bouche, il en vienne alors à toucher avec ses mains souillées la terouma qui se trouve dans sa bouche.

Mais manger avec des mains souillées des aliments profanes en même temps que le kodech est interdit, même si les aliments profanes ne portaient pas de liquides, car :

Pour le kodech

les Sages ont instauré un degré particulier, et

les Rabbaniens ont décrété à son sujet,

de peur qu’il ne touche avec ses mains souillées le kodech et ne le rende impur.

Mais

pour la terouma —

les Rabbaniens n’ont pas décrété à son sujet.

Ils s’en remettent à lui, puisqu’il prend garde à ce que ses mains souillées ne touchent pas la terouma.

Nous avons appris dans la Michna : « L’endeuillé et celui qui doit apporter ses offrandes expiatoires doivent faire une immersion pour le kodech, mais non pour la terouma » : Pour quelle raison

les Sages leur ont-ils imposé une immersion ? L’endeuillé n’était pourtant pas impur, et celui qui devait apporter ses offrandes expiatoires avait déjà achevé sa purification ?

Et nous expliquons :

puisque jusqu’à présent ils étaient interdits [

jusqu’à maintenant ils étaient interdits] — soit en raison du deuil, soit parce qu’il devait apporter ses offrandes expiatoires —

les Rabbaniens leur ont imposé une immersion,

car il faut craindre que, pendant la période où il était interdit de consommer des choses consacrées, il ait détourné son attention de la préservation de sa pureté et soit devenu impur [Meïri].

Michna :

La rigueur concernant la terouma

par rapport au kodech :

En Judée [

la Guemara explique pourquoi la Judée est mentionnée]

les amei ha-arets sont dignes de confiance

pour la pureté du

vin

pour les libations,

et de l’huile

pour les offrandes de farine, qu’ils apportent

tous les jours de l’année,

et non seulement au moment où les hommes foulent le raisin et les olives. ,

Comme la Guemara l’a expliqué plus haut, en 22a : les Sages ont institué qu’on puisse les recevoir des amei ha-arets et leur faire confiance — bien qu’un am ha-aretz ne soit pas digne de confiance pour les aliments purs — afin que chacun ne construise pas un autel particulier et n’offre pas de sacrifices au Ciel ; mais, pour la terouma, l’am ha-aretz ne se soucie pas qu’on ne la reçoive pas de lui, puisqu’il peut la donner à son compagnon, le koen.

Mais, pour la terouma, ils ne sont pas dignes de confiance quant à sa pureté pendant le reste de l’année. Et cependant, au moment des pressoirs [ au moment où l’on foule le raisin]

et des pressoirs à huile [

où l’on foule les olives], ils sont dignes de confiance

même pour la terouma,

car, à ce moment-là, ils se purifient eux-mêmes et purifient leurs ustensiles selon les instructions des compagnons, afin de prélever la terouma en état de pureté.

Lorsque le temps des pressoirs et des pressoirs à huile est passé, et qu’ils lui ont apporté

les amei ha-arets, à lui qui est un compagnon,

une jarre de vin de terouma, il ne l’acceptera pas de lui,

car, à ce moment-là, ils ne sont pas dignes de confiance quant à sa pureté.

Mais il la laisse l’am ha-aretz entre ses mains

jusqu’à la

prochaine

période des pressoirs,

et le compagnon l’acceptera alors de lui.

Et si on lui dit

am ha-aretz à son compagnon, lorsqu'il lui apporta un tonneau de terouma durant les autres jours de l'année :

Je l'ai prélevée dedans

du tonneau de terouma,

un quart

du log [Rachi] de

kodesh —

alors il est

crédible

même pour la terouma. Et la raison : parce qu'il est crédible à l'égard du kodesh qui est en elle, donc il est crédible aussi pour la terouma.