Haguiga 24a (כד.) — le Talmud en français

Il répondit

:

Rech Lakich au nom de Bar Kappara :

Cela n'était nécessaire

que pour le témoignage de Rabbi Akiva — qui n'est effectivement que d'ordre rabbinique —

que pour les restes de l'offrande de farine,

après qu'ils ont été prélevés et que la poignée a été consumée sur l'autel, car le récipient ne les réunit que d'ordre rabbinique [et non d'après la Torah, comme il en expliquera la raison plus loin ; et la Guemara objecte peu après : cela convient pour la semoule ; mais pour l'encens, la oliban et les braises, que peut-on dire ?] !

Et pourquoi les restes de l'offrande de farine diffèrent-ils des autres choses consacrées, pour lesquelles le récipient les réunit d'après la Torah ? C'est que :

D'

après la Torah, seule la chose consacrée qui

a

besoin d'un récipient — dont la consécration s'effectue par le récipient, à l'image de l'encens dans la cuiller des princes, que la cuiller a consacré [Touré Even] — est celle que

le

récipient réunit.

Mais la chose consacrée qui

n'a pas besoin d'un récipient — comme les restes de l'offrande de farine, qui sont destinés à être consommés par les cohanim —

le récipient ne la réunit pas.

Puis les Sages vinrent et instituèrent : bien qu'elle n'ait pas besoin d'un récipient

— comme les restes de l'offrande de farine —

le récipient la réunit.

Et nous objectons encore :

Cela convient

pour les restes de l'offrande de farine lorsqu'ils sont de la

semoule,

car la réunion par le récipient n'y est effectivement que d'ordre rabbinique.

Mais

l'encens et la oliban [et les braises placées dans le brasero pour l'encens, Méiri], dont Rabbi Akiva a également dit qu'ils deviennent impropres — ce qui signifie que cela est seulement d'ordre rabbinique [puisque nous avons enseigné : « il a ajouté »] —

que peut-on dire, selon Rav 'Hanin, qui soutient que la réunion par le récipient est d'après la Torah ? Car ceux-ci ont besoin d'un récipient !

Il répondit

:

Rav Na'hman au nom de Rabba bar Avouha :

La Michna du traité Eduyot parle

d'un cas où on les a entassés

pour les ingrédients de l'encens et les grains de la oliban

sur une kartavla [une peau tannée],

qui n'a pas de cavité ; et la réunion dans un récipient de ce genre n'est que d'ordre rabbinique. Car :

D'

après la Torah, seul un récipient qui

a

une cavité — semblable à la cuiller de l'encens — est celui qui

réunit ce qui se trouve à l'intérieur, pour le considérer comme une seule chose au regard de l'impureté.

Mais un récipient qui

n'a pas

de cavité

ne réunit pas

ce qui se trouve au-dessus de lui pour le considérer comme une seule chose.

Puis

les

Sages vinrent et instituèrent : bien qu'il n'ait pas de cavité,

dans le récipient, lui aussi

réunit

ce qui se trouve au-dessus de lui.

Et cela contredit Rabbi 'Hanin,

qui disait que la réunion par le récipient est d'après la Torah,

au sujet de Rabbi 'Hiyya bar Abba.

Car Rabbi 'Hiyya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : c'est du témoignage de Rabbi Akiva

— qui est d'ordre rabbinique, comme l'enseigne la Michna : « il a ajouté » —

que cette Michna a été enseignée,

celle qui dit : « Le récipient réunit ce qui se trouve à l'intérieur pour les choses consacrées. »

Tu as donc appris, selon Rabbi Yo'hanan, que toute la règle de la réunion par le récipient n'est que d'ordre rabbinique ! Nous avons enseigné dans la Michna :

Le quatrième degré, pour les choses consacrées, est impropre :

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi a dit : d'où savons-nous que le quatrième degré, pour les choses consacrées, est impropre ?

C'est un raisonnement [il est déduit par un kal va'homer] :

De même que celui qui doit apporter son expiation

— par exemple un zav ou une femme ayant enfanté, qui se sont immergés et dont le soleil s'est couché, mais qui doivent encore apporter le lendemain un sacrifice pour leur expiation ; tant qu'ils n'ont pas apporté leur expiation, ils sont appelés « ceux qui doivent apporter leur expiation » —

est apte pour la terouma [Rachi],

il lui est permis de manger de la terouma ; néanmoins il est

impropre pour les choses consacrées,

il lui est interdit de manger des choses consacrées.

Le troisième degré

d'impureté, qui est plus sévère que celui qui doit apporter son expiation, en ce que

il

est

impropre

pour la terouma.

C'est-à-dire : si une chose du deuxième degré d'impureté [même des produits profanes] touche la terouma, elle lui fait prendre le troisième degré d'impureté et la rend impropre.

Ne doit-il pas faire prendre

le troisième degré d'impureté, lorsqu'il touche une chose consacrée,

le quatrième degré pour les choses consacrées,

et rendre ainsi la chose consacrée impropre ?

Peut-être diras-tu : « Que ce qui est déduit par le raisonnement ne dépasse pas le cas à partir duquel il est déduit. »

Puisque tu viens déduire du troisième degré pour la terouma, lorsque tu viens de là déduire une règle pour les choses consacrées, tu ne déduiras que le troisième degré d'impureté pour les choses consacrées ; mais tu ne déduiras pas le quatrième degré.

Ce n'est pas ainsi : partout où, si tu appliquais la règle « que ce qui est déduit par le raisonnement ne dépasse pas le cas à partir duquel il est déduit », tu ne pourrais plus apprendre le kal va'homer, parce que tu n'en as pas besoin, tu en déduis même davantage que le cas à partir duquel il est déduit —

et

nous avons déjà

appris d'après la Torah le troisième degré pour les choses consacrées,

comme il va l'expliquer.

Et

ainsi tu apprends

le quatrième degré par un kal va'homer,

puisque le troisième, en lui-même, n'est pas nécessaire [comme cela a été expliqué d'après Rachi, Pessa'him 18b].

Et nous l'expliquons :

le troisième degré pour les choses consacrées, d'après la Torah —

d'où le savons-nous ?

Car il est écrit : « Et la chair

des choses consacrées

qui touchera toute chose impure —

ne sera pas mangée ! »

Qui

?

Ne sommes-nous pas dans le cas où la chair

d'une chose consacrée

a touché une chose du deuxième degré

d'impureté, qui est elle aussi appelée « impure »,

et la Torah a dit : elle ne sera pas mangée ?

Le quatrième degré par un kal va'homer —

c'est ce que nous avons dit.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Et pour la terouma, si l'une de ses mains est devenue impure,

l'autre est pure.

Mais pour les choses consacrées, si l'une de ses mains est devenue impure, il immerge les deux ; et s'il n'immerge pas les deux et touche une chose consacrée, même avec la main pure, il rend la chose consacrée impure.

Rav Chizbi a dit :

cette distinction qu'ont énoncée les Sages ne signifie pas que la première main ait le pouvoir de rendre la seconde impure, mais seulement qu'

ils ont enseigné notre Michna dans le cas d'un contact simultané

de notre Michna.

C'est-à-dire : c'est une institution par laquelle les Sages ont décrété qu'il faut immerger également la seconde main lorsque l'on s'apprête à toucher une chose consacrée avec sa main pure, tandis que sa main impure touche sa main pure [telle est la signification de « dans un contact simultané »].

Car, dans une telle situation, il faut craindre que la main impure elle-même ne touche la chose consacrée et ne la rende impure.

C'est pourquoi ils l'ont obligé à immerger les deux mains ; et s'il ne les immerge pas, que sa main impure touche la main pure et que, tandis qu'elle la touche, la main pure touche la chose consacrée, alors chacune des mains, même la main pure, rendra la chose consacrée impure, par décret des Sages.

Mais en l'absence de contact simultané,

par exemple si la main pure a d'abord touché la main impure, puis s'en est séparée, et que la main pure a touché la chose consacrée —

non,

la chose consacrée ne devient pas impure. Car la main impure n'a pas le pouvoir de rendre impure l'autre main, qui est pure.

Les Sages ont décrété que toute chose qui rend la terouma impropre rend les liquides impurs, pour qu'ils soient considérés comme une « première source ».

C'est-à-dire : toute chose qui rend la terouma impropre, comme des mains qui sont au deuxième degré d'impureté et qui rendent la terouma impropre par leur contact, si ces mains touchent des liquides, elles font prendre aux liquides le degré de « premier degré d'impureté ».

Une chose « impure » est appelée ainsi lorsqu'elle peut transmettre l'impureté plus loin.

Une chose « impropre » [dans les questions de pureté] est appelée ainsi lorsqu'elle est elle-même devenue impure, mais qu'elle n'a pas le pouvoir de transmettre l'impureté plus loin.

Abayé objecta

à Rav Chizbi à partir de ce qui a été enseigné dans une baraïta :

Une main

impure, même lorsqu'elle était

sèche

— ne contenant pas de liquides qui pourraient devenir impurs par la main, prendre le premier degré d'impureté et rendre impure la seconde main qui les toucherait [selon la règle des liquides qui rendent les mains impures d'ordre rabbinique] —, la main elle-même

rend impure

la main

de son prochain,

qui l'a touchée, et la main devenue impure par sa compagne a le pouvoir de

« rendre impure »

plus loin,

une chose consacrée.

C'est-à-dire : la chose consacrée que la main pure a touchée [après avoir touché la main impure] est « impure », et non « impropre » ; elle a donc le pouvoir de rendre impure une autre chose consacrée.

La main impure a le statut du deuxième degré d'impureté, et la première chose consacrée qu'a touchée la main devient du troisième degré d'impureté ; elle rend impropre une autre chose consacrée, qui devient du quatrième degré d'impureté.

Mais non,

la main impure ne rend pas sa compagne impure en ce qui concerne

la terouma ;

même pour rendre la terouma simplement impropre, elle ne rendra pas la seconde main impropre.

Paroles de Rabbi.

Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda dit :

la main pure n'a le pouvoir que de

rendre impropre

la chose consacrée qu'elle touche.

Mais non de la rendre impure,

au point qu'elle puisse rendre impropre une autre chose consacrée.

C'est pourquoi, si cette chose consacrée, qui est seulement impropre et non impure, touche une autre chose consacrée, elle ne la rendra pas impropre.

Et objecte :

Si tu admets que la main rend sa compagne impure pour les choses consacrées

même en l'absence de contact simultané,

c'est-à-dire que la seconde main devient impure à cause de la première —

voilà donc le mérite de la mention “sèche” !

C'est-à-dire : la nouveauté de la baraïta est compréhensible : même une main sèche, sur laquelle il n'y a pas de liquides susceptibles de rendre l'autre main impure, la main impure elle-même rend la main pure impure.

Mais si tu admets :

seulement

en cas de contact simultané,

seulement lorsque la main impure touche la main pure au moment où la main pure touche la chose consacrée,

il n'en est rien :

alors la chose consacrée devient impure par le contact de la main pure.

Mais

en l'absence de contact simultané,

au moment où la main impure ne touche pas la main pure,

non,

la chose consacrée ne devient pas impure par le contact de la main pure, car celle-ci demeure dans sa pureté, puisque les Sages n'ont pas décrété son impureté ; ils n'ont décrété cette règle que lors d'un contact simultané, par crainte qu'au moment du contact la main impure ne touche elle aussi la chose consacrée.

Dès lors,

quelle est la nouveauté de la

main

« sèche » [quelle nouveauté y a-t-il à ce qu'une main sèche rende la chose consacrée impure] ?

Puisque nous craignons que la main impure elle-même, qui est du deuxième degré d'impureté, ne touche la chose consacrée au moment du contact, il est évident qu'une main impure rend elle-même la chose consacrée impure ; elle n'a donc pas besoin des liquides qu'elle contient pour la rendre impure ?!

Il a également été dit,

que la seconde main, la main pure, qui a touché la main impure, rend impure la chose consacrée même en l'absence de contact simultané, puisqu'elle est elle-même devenue impure [Touré Even] :

C'est ce qui a été dit :

Rabbi Rech Lakich a dit : Ils n'ont enseigné

que la main impure d'un homme, lorsqu'elle touche une main pure, la rend impure,

que

lorsque la main impure a touché

sa

propre main pure.