Haguiga 23a (כג.) — le Talmud en français

et une lanière de sa sandale se détacha,

qui était un support de zav,

et il la prit,

cet homme, avec sa main,

et la posa sur l’orifice de

la

jarre [

qui était en terre cuite, et la jarre ne devint pas impure par le contact avec le dos du récipient ],

et elle tomba

la lanière

dans l’air intérieur de la jarre, et elle devint impure

la jarre [Rabbenou Hananel], car un récipient de terre cuite transmet l’impureté depuis son intérieur, dans son air intérieur.

À ce moment-là, ils dirent : celui qui porte le support [

la chaussure d’un zav, Rachi dans la Michna ] est

celui qui porte la terouma, mais il ne

portera pas

le consacré.

Et l’on objecte :

s’il en est ainsi,

si la raison de cette élévation est le fait qui s’était produit —

la terouma aussi

devrait avoir cette élévation ; car, bien que ce fait se soit produit à propos du consacré, néanmoins, puisque nous décrétons, nous devons également décréter pour la terouma — ?!

Et l’on répond :

de qui est-ce —

c’est Rabbi Hanania ben Akavia,

qui soutient : partout où les Sages ont décrété quelque chose en raison d’un fait qui s’était produit, ils n’ont décrété que pour un cas semblable au fait et pour cette même chose.

Et puisque le fait concernait le consacré, ils n’ont décrété que pour le consacré, et non pour la terouma.

Car a dit

Rabbi Hanania ben Akavia :

ils n’ont interdit

le transport des eaux de purification —

que sur le Jourdain, dans un bateau, et conformément au fait qui s’était produit,

comme il l’expliquera ensuite.

Et l’on explique :

quel est-il,

ce fait de Rabbi Hanania ben Akavia ?

Car il a été enseigné dans une baraïta : un homme ne portera pas les eaux de purification [

des eaux auxquelles on avait mélangé la cendre de la vache pour en asperger l’impur, Méiri ]

ni la cendre de purification [

c’est la cendre de la vache avant qu’elle soit mélangée à l’eau, Méiri ]

et ne les fera passer sur le Jourdain dans un bateau,

comme il l’expliquera ensuite, en raison de l’incident qui s’était produit lorsqu’on les faisait passer en bateau sur le Jourdain.

Et

ainsi

il ne se tiendra pas sur cette rive

du fleuve

pour les jeter sur l’autre rive,

car cela ressemble à la navigation d’un bateau qui se déplace dans l’air.

Et il ne les fera pas flotter sur l’eau,

car cela ressemble à un bateau.

Et celui qui les porte ne montera pas

sur celui qui les porte

sur une bête,

dans l’eau,

ni sur son compagnon,

dans l’eau ; car cela aussi ressemble à un bateau : l’homme qui le porte est assis à sa place, et son bateau le transporte et le fait avancer ; or il arrive qu’un bateau racle le fond et touche le sol [Rachi, Yevamot 116b].

À moins que les pieds

du cavalier

ne touchent le sol.

Mais il les fait passer sur le pont

qui s’étend au-dessus de l’eau,

et il ne craint rien,

car le pont est comme une terre ferme, et l’homme qui les fait passer marche à chaque instant avec ses pieds ; cela ne ressemble donc pas à un bateau [formulation de Rachi là-bas].

Que ce soit le Jourdain

ou l’on ne fait pas passer les eaux sur lui,

ou les autres fleuves,

bien que le fait se soit produit sur le Jourdain.

Rabbi Hanania ben Akavia dit : ils ne l’ont interdit que sur le Jourdain

et non sur les autres fleuves,

et dans un bateau

seulement,

conformément au fait qui s’était produit.

Quel est le fait qui s’était produit,

à cause duquel ils ont interdit tout transport des eaux et de la cendre de purification sur le Jourdain et dans un bateau ?

Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : un fait s’est produit avec un homme qui faisait passer des eaux de purification et de la cendre de purification sur le Jourdain, dans un bateau, et l’on trouva une olive de cadavre fichée dans le fond du bateau,

et le récipient dans lequel se trouvaient l’eau et la cendre formait une tente au-dessus d’elle ; ils devinrent impurs et furent invalidés.

À ce moment-là, ils dirent : un homme ne portera pas les eaux de purification ni la cendre de purification, et ne les fera pas passer sur le Jourdain dans un bateau.

Et ici la Guemara revient à l’élévation mentionnée dans notre Michna : celui qui porte le support ne porte pas le consacré.

Ils ont soulevé devant eux

trois doutes :

a. Celui qui porte

une sandale impure

— il est évident qu’il ne porte pas le consacré —

mais celui qui porte

une sandale pure,

quel est

son statut concernant le transport du consacré ?

Ont-ils également décrété sur le transport d’une sandale pure à cause d’une sandale impure, ou non [Rachi] ?

b. Ils ont de nouveau soulevé un doute :

une jarre ouverte,

qui contient du consacré ; nous trouvons qu’ils ont décrété à son sujet, conformément au fait qui s’était produit, car, puisque la jarre était ouverte, la lanière y est tombée —

mais porter

une jarre fermée,

lorsqu’il porte de l’autre main une sandale impure —

quel est

le הדין : décrète-t-on sur une jarre fermée à cause d’une jarre ouverte, ou non [Rabbenou Hananel] ?

c. Ils ont de nouveau soulevé un doute :

S’il a transgressé et porté

le consacré alors qu’il avait en main une sandale impure —

quel est

le statut : le consacré devient-il impur a posteriori ?

Les amoraïm ont divergé au sujet du troisième doute :

Rabbi Ila a dit : s’il a transgressé et porté,

voici que le consacré est

impur.

Rabbi Zeïra a dit :

s’il

a transgressé et porté,

voici que le consacré est

pur.

Nous avons appris dans la Michna :

les récipients achevés dans la pureté

doivent une immersion pour le consacré, mais non pour la terouma. Et nous avons discuté à ce sujet :

qui les a achevés [

qui est celui qui a achevé la fabrication des récipients] ? C’est-à-dire : entre les mains de qui se trouvaient les récipients au moment de l’achèvement de leur ouvrage, lorsqu’ils étaient devenus aptes à recevoir l’impureté ?

Si l’on dit que c’est un membre de la confrérie qui les a achevés [

si tu expliques que c’est un membre de la confrérie qui les a achevés],

pourquoi leur faut-il une immersion,

puisque le membre de la confrérie les garde afin qu’ils ne deviennent pas impurs ?

Mais,

peut-être diras-tu :

c’est un am ha-arets qui les a achevés.

C’est pourquoi ils doivent une immersion, comme les autres récipients d’un am ha-arets —

cela non plus ne peut pas être expliqué ainsi. Est-il possible que le tan(n)ay

les appelle : « achevés dans la pureté »

? S’il les a achevés, eux, un am ha-arets, ils ont été achevés dans l’impureté !

Il a dit,

il a expliqué :

Rabba bar Chila a dit au nom de Rav Mattana au nom de Chmouel : toujours,

il s’agit d’un cas où

un membre de la confrérie les a achevés.

Et si tu éprouves une difficulté : pourquoi leur faut-il une immersion ? La raison est :

à cause de

la crainte de

la goutte de salive de l’am ha-arets [

sa goutte de salive], qui est un père d’impureté, comme la salive d’un zav [on craint qu’un am ha-arets ne soit un zav, Rachi],

car

peut-être

elle est tombée

la salive sur le récipient et l’a rendu impur, comme il l’expliquera ensuite.

Mais il faut encore objecter :

Quand,

à quel moment crains-tu que la salive de l’am ha-arets soit tombée sur le récipient ?

Si l’on dit : avant qu’il ne l’achève [

si tu expliques : avant l’achèvement de l’ouvrage du récipient ] ?

Ce n’est pas encore un récipient [

ce n’est pas un récipient], et il n’est pas apte à recevoir l’impureté.

Mais après qu’il l’a achevé,

si tu expliques : après que le récipient a été achevé, nous craignons que la salive de l’am ha-arets soit tombée sur lui.

Il est impossible de le dire ainsi.

Car

il veille soigneusement sur eux,

le membre de la confrérie, afin qu’aucune chose impure ne tombe sur eux, conformément à la règle des récipients du membre de la confrérie, qui sont purs ; nous ne craignons donc pas cela.

Et l’on explique :

toujours,

nous craignons que la salive de l’am ha-arets soit tombée sur lui

avant son achèvement [

avant l’achèvement de la fabrication du récipient].

Et si tu éprouves une difficulté : il ne reçoit pas l’impureté, ne t’en inquiète pas :

car nous craignons

qu’au moment de son achèvement [

au moment de l’achèvement de l’ouvrage ],

elle soit encore humide,

la goutte de salive qui était tombée sur lui avant son achèvement, et qu’elle rende maintenant le récipient impur, après son achèvement.

Et c’est cela qu’ils ont dit : « les récipients achevés dans la pureté ». Puisqu’on n’a pas l’habitude de les garder pendant leur fabrication, mais seulement à partir du moment où ils sont achevés, il faut craindre que, avant leur achèvement, de la salive d’un am ha-arets soit tombée sur eux [Tossafot dans la Michna].

Et nous déduisons de ce qu’ils ont dit dans la Michna : les récipients achevés dans la pureté nécessitent une « immersion » pour le consacré :

immersion —

oui,

les Sages ont effectivement exigé une immersion pour des récipients ordinaires achevés dans la pureté.

Mais

l’attente jusqu’au coucher du soleil [

ceux qui ne deviennent entièrement purs qu’au coucher du soleil ] —

non :

les Sages n’ont pas imposé de leur faire attendre le coucher du soleil, bien que, si de la salive d’un am ha-arets était certainement tombée sur eux, ils auraient également été soumis à l’attente jusqu’au coucher du soleil.

Et, par conséquent, notre Michna

n’est pas selon Rabbi Éliézer,

qui soutient que les récipients achevés dans la pureté nécessitent une immersion et l’attente jusqu’au coucher du soleil lorsqu’on les utilise pour les eaux de purification, et il en va de même pour le consacré [ainsi aurait-on pu conclure].

Les Sages ont divergé avec les sadducéens au sujet d’un impur qui s’est immergé et est devenu pur, mais qui doit encore attendre le coucher du soleil de ce jour pour devenir entièrement pur : est-il apte à accomplir le service de la vache rousse avant le coucher du soleil de ce jour, ou non ?

Selon les Sages, celui qui s’est immergé durant le jour, mais dont le soleil ne s’est pas encore couché, est déjà apte à s’occuper de la vache rousse ; selon les sadducéens, il est inapte à l’accomplir jusqu’au coucher du soleil.

Et puisque les Sages voulaient extirper l’opinion des sadducéens de leur cœur, ils instituèrent que, a priori, le service de la vache rousse soit accompli par des impurs qui s’étaient immergés mais auxquels manquait encore le coucher du soleil.

a. C’est pourquoi les Sages instituèrent que l’on rende impur le cohen qui brûle la vache rousse [ainsi que tout récipient apte à recevoir l’impureté utilisé pour les actes de la vache].

On le rendait d’abord impur, avant le service de la vache rousse, par une impureté qui ne devient entièrement pure que par immersion et attente jusqu’au coucher du soleil.

Puis on le purifiait par immersion, et il accomplissait le service de la vache rousse, sans attendre le coucher du soleil !

b. Les tanaïm ont divergé au sujet des récipients achevés dans la pureté, qui ne sont impurs qu’en vertu d’une institution des Sages : une telle impureté suffit-elle, de sorte qu’ils immergent le récipient pour le purifier de cette impureté, mais qu’il lui manque encore le coucher du soleil, puis l’utilisent pour les actes de la vache sans attendre le coucher du soleil — une telle impureté suffisant déjà à réaliser le signe destiné à « extirper l’opinion des sadducéens » — ou faut-il, pour réaliser ce signe, une autre impureté ?

Car nous avons appris : un tube qu’il a coupé pour

la conservation des eaux de la

« purification »,

afin d’y placer la cendre de la vache rousse appelée « purification » [et le tube est comme tous les récipients achevés dans la pureté, comme il l’expliquera ensuite] :

Rabbi Éliézer dit : il n’est pas nécessaire de le rendre encore impur par une autre impureté qui requiert l’attente jusqu’au coucher du soleil.

Mais

il l’immergera

ce tube

immédiatement,

sans attendre le coucher du soleil, et il utilisera pour la vache le tube coupé.

Rabbi Yehoshoua dit : cette impureté ne constitue pas un signe contre les sadducéens.

Mais

il le rendra impur,

d’abord par une autre impureté qui requiert l’attente jusqu’au coucher du soleil,

puis il l’immergera,

sans attendre le coucher du soleil, et il l’utilisera pour la vache.

Et nous avons discuté à ce sujet,

afin d’expliquer l’impureté du tube :

qui l’a coupé [

qui l’a coupé] ?

Si l’on dit que c’est un membre de la confrérie qui l’a coupé —

pourquoi faut-il une immersion

maintenant [comme l’a dit Rabbi Éliézer : « il l’immergera immédiatement »] ? Il n’est en effet aucunement impur ; même Rabbi Éliézer aurait dû dire : « qu’il le rende impur, puis qu’il l’immerge » ?!

Mais,

peut-être diras-tu

que c’est un am ha-arets qui l’a coupé,

et que le récipient est devenu impur par lui.

Il est impossible de le dire ainsi.

Car il n’est pas possible que

dans ce cas Rabbi Yehoshoua dise : « qu’il le rende impur »

le tube

et qu’il l’immerge !

Puisque

voici que

ce tube, certainement,

est impur et se trouve dans cet état [

il est assurément impur et demeure dans son impureté parce qu’un am ha-arets l’a coupé], et il requiert l’attente jusqu’au coucher du soleil. Et si on l’immergeait pour le purifier de cette impureté sans attendre le coucher du soleil, il y aurait certainement en cela un signe contre les sadducéens ; pourquoi faudrait-il lui ajouter une impureté à son impureté ?

Et Rabba bar Chila a dit au nom de Rav Mattana au nom de Chmouel : toujours,

il s’agit d’un cas où

un membre de la confrérie a coupé

le tube. Et il faut l’immerger

à cause de

la crainte de

la goutte de salive de l’am ha-arets qui est tombée

sur lui.

Mais Rabbi Yehoshoua estime qu’il ne requiert pas l’attente jusqu’au coucher du soleil en raison de cette crainte ; c’est pourquoi il faut une autre impureté qui requiert l’attente jusqu’au coucher du soleil, afin d’extirper l’opinion des sadducéens.

Et l’on explique :

quand

crains-tu que la salive de l’am ha-arets soit tombée sur lui ?

Si l’on dit : avant qu’il ne le coupe [

si c’était avant la coupe ],

ce n’est pas encore un récipient [

il n’est encore pas un récipient apte à recevoir l’impureté].

Mais,

peut-être expliqueras-tu que nous craignons que la salive soit tombée sur lui

après

le moment

où il l’a coupé.

Cela n’est pas possible, car

le membre de la confrérie veille soigneusement sur lui,

et il n’est aucunement impur.

Mais

toujours,

nous craignons que la goutte soit tombée sur lui

avant qu’il ne le coupe.

Et néanmoins, il faut craindre

qu’au moment où il l’a coupé,

lorsqu’alors le tube est devenu un récipient,

elle soit encore humide,

cette goutte de l’am ha-arets qui était tombée sur lui auparavant, et qu’elle le rende impur maintenant, conformément à la règle des récipients achevés dans la pureté.

À présent, la Guemara explique la preuve selon laquelle Rabbi Éliézer estime que les récipients achevés dans la pureté — et notamment le tube qu’il a coupé — requièrent, en plus de l’immersion, l’attente jusqu’au coucher du soleil.

Selon Rabbi Yehoshoua,

qui a dit de rendre le tube impur par une autre impureté,

voilà comment il y a un signe contre les sadducéens

par la nouvelle impureté, en ce qu’on n’attendra pas le coucher du soleil.

Et c'est ainsi

que nous avons appris

qu'ils faisaient un signe distinctif pour arracher du cœur des tsadokim [leur opinion] :

Ils rendaient impur le cohen qui brûlait la vache,

et ils n'attendaient pas le coucher du soleil — afin

d'arracher du cœur des tsadokim, qui disaient : « C'est parmi les personnes dont le soleil s'est couché

— dont le soleil s'était déjà couché —

qu'elle était faite

et non auparavant.

Mais selon Rabbi Éliézer,

qui dit qu'il doit immerger immédiatement le tube, et qu'il n'est pas nécessaire de le rendre impur par une autre impureté puis de l'immerger afin d'arracher [cette opinion] du cœur des tsadokim, mais que cette seule impureté suffit pour l'arracher de leur cœur.

Si tu admets qu'en général,

pour les ustensiles achevés en état de pureté,

nous exigeons le coucher du soleil, c'est bien là qu'il y a un signe distinctif pour les tsadokim

par cette seule impureté. En effet, puisqu'elle requiert le coucher du soleil pour purifier [l'ustensile], et qu'on ne l'attend pas, il y a ici un signe distinctif pour arracher [leur opinion] du cœur des tsadokim.

Mais si tu admets qu'en général,

pour les ustensiles achevés en état de pureté,

nous n'exigeons pas le coucher du soleil —

quel signe distinctif pour les tsadokim y a-t-il

par cette seule impureté, qui n'est pas soumise à la règle du coucher du soleil ?!

Or, il aurait fallu le rendre impur par une autre impureté, qui requiert le coucher du soleil.

Tu as donc appris, selon l'opinion de Rabbi Éliézer, que les ustensiles achevés en état de pureté requièrent le coucher du soleil ; et si tel est le cas, notre Michna, qui a dit que l'immersion seule suffit, n'est pas conforme à Rabbi Éliézer.

Dit,

il réfuta

Rav

la preuve selon laquelle Rabbi Éliézer estime que les ustensiles achevés en état de pureté requièrent le coucher du soleil :

Car on peut toujours dire que, selon Rabbi Éliézer, les ustensiles achevés en état de pureté, en général, ne requièrent pas le coucher du soleil. Et ce qui te fait difficulté : s'ils ne requièrent pas le coucher du soleil, où y a-t-il un signe distinctif pour les tsadokim, puisque, même en général, le coucher du soleil n'est pas requis ?