Haguiga 22b (כב:) — le Talmud en français

Les membres de l’école de Chammaï leur dirent

à ceux de l’école de Hillel :

« Lorsque nous avons déclaré purs les aliments et les boissons qui se trouvent à l’intérieur »,

pour

l’ignorant

lui-même

c’est ce que nous

avons déclaré pur,

car les membres de la confrérie, de toute façon, ne mangent pas chez lui, puisque leur contact rend impur.

« Mais déclarerons-nous pur le récipient dont la pureté te concerne, toi et lui ?! »

C’est-à-dire : si nous déclarons les récipients purs à son égard, il faut craindre qu’il ne les prête à un membre de la confrérie. Et effectivement, pour cette raison, nous aurions dû dire que même le récipient de terre cuite ne protège pas. Mais puisqu’il ne peut être purifié dans un mikvé et qu’il faut le briser, l’ignorant ne nous écoutera certainement pas. En revanche, les récipients qui peuvent être purifiés par immersion dans un mikvé, même l’ignorant nous écoutera et les immergera.

Rabbi Yehochoua dit : « J’ai honte »

[j’ai honte]

de vos paroles, membres de l’école de Chammaï,

car quel sens vos paroles ont-elles donc !

Car est-il

possible

qu’une

femme pétrisse dans une auge

à l’étage [et que le mort se trouve dans la maison, le récipient de terre cuite bouchant l’ouverture entre eux], et que la

femme et l’auge soient impures

de l’impureté du mort, qui dure

sept

jours, puisque pour elles le récipient de terre cuite ne constitue pas une séparation,

et

que si la

pâte

est

pure, puisque, pour les aliments et les boissons, le bouchage du récipient constitue une séparation devant l’impureté ?!

De même, est-il possible qu’un récipient appelé

[le Rochach précise qu’il n’est pas en terre cuite] soit

plein de boissons,

lorsqu’il se trouve dans un récipient de terre cuite couvert, ou à l’étage où une séparation de terre cuite se trouve à l’ouverture de la cheminée, et que le

lוגין soit impur de l’impureté durant sept jours

puisqu’il est devenu impur sous la tente du mort,

et que les

boissons

qui s’y trouvent soient

pures ?!

Un élève

s’attacha à Rabbi Yehochoua,

un élève parmi les élèves de l’école de Chammaï,

et

lui dit

à Rabbi Yehochoua :

« Je vais te dire

ce que sont

les raisons de l’école de Chammaï. »

Rabbi Yehochoua lui dit

à cet élève :

« Dis ! »

Il dit,

il lui demanda

: « Le

cet élève à Rabbi Yehochoua :

récipient impur constitue-t-il une séparation

devant l’impureté,

ou ne constitue-t-il pas une séparation ? »

Rabbi Yehochoua lui dit

:

« Il ne constitue pas une séparation ! »

Cet élève ajouta et demanda :

« Le récipient d’un ignorant est-il impur

ou

pur ? »

Rabbi Yehochoua lui dit

:

« Impur ! »

Cet élève ajouta :

« Et si tu lui dis

à l’ignorant, au sujet de son récipient, qu’il est

impur, cet ignorant prêtera-t-il la moindre attention à toi

? Cet ignorant ne prêtera certainement pas attention à toi.

« Bien plus, si tu lui dis

à l’ignorant qu’il est

impur,

cet ignorant

te dira

: « Au contraire,

le mien est pur et le tien est impur. »

« Et voilà les raisons de l’école de Chammaï ! »

Puisque les récipients de l’ignorant sont impurs, et qu’il n’accepte pas nos paroles selon lesquelles ils sont impurs, les Sages ont donc dit : les récipients qui peuvent être purifiés dans un mikvé sont impurs et ne sont pas préservés par le récipient de l’ignorant, puisque l’ignorant nous écoutera et les immergera ; mais le récipient de terre cuite, qui ne peut pas être purifié dans un mikvé et qu’il faudrait briser, non.

Aussitôt Rabbi Yehochoua alla se prosterner sur les tombeaux de l’école de Chammaï,

et

dit : « Je vous ai offensés, ossements de l’école de Chammaï. »

« Et si telles sont vos paroles lorsqu’elles sont voilées, lorsqu’elles sont explicites, à plus forte raison ! »

Les Sages dirent

au sujet de Rabbi Yehochoua :

« Tous ses jours

ses dents noircirent à cause de ses jeûnes »

[les dents de celui qui reste longtemps en jeûne noircissent], parce qu’il s’était ainsi exprimé au sujet des paroles de l’école de Chammaï !

Ici, la Guemara explique la preuve tirée de cette Michna qu’il faut craindre le prêt, car :

« Il enseigne néanmoins » :

mais déclarerons-nous pur le récipient dont la pureté est

« pour toi et pour lui »,

et il faut craindre le prêt.

Il en ressort que nous leur empruntons.

Et l’on objectera : pourquoi est-il permis d’immerger un récipient à l’intérieur d’un autre pour la térouma ? Ne faut-il pas craindre que l’ignorant immerge lui aussi ses récipients de cette manière, puis qu’un membre de la confrérie vienne et lui en demande un en prêt ?!

Et nous répondons :

lorsque nous leur empruntons —

nous les immergeons !

Lorsqu’un membre de la confrérie emprunte un récipient à un ignorant, il doit l’immerger, de crainte que celui-ci ne l’ait immergé à l’intérieur d’un autre récipient [Rachi].

Et nous nous étonnons :

« Dans ce cas, qu’ils leur répondent

[qu’ils répondent] également

— les membres de l’école de Hillel à ceux de l’école de Chammaï : “Lorsque nous leur empruntons

des récipients,

nous les immergeons.”

Il n’y aurait donc plus lieu de craindre le prêt ; pourquoi l’école de Chammaï les a-t-elle rendus impurs ?!

Et nous répondons : puisque, dans le sujet de la controverse entre l’école de Chammaï et l’école de Hillel, nous traitons de l’impureté du mort,

celui qui est impur du mort a besoin d’aspersion

d’eau de faute

au troisième et au septième

jours, il n’est donc plus possible de s’en remettre à l’immersion.

Puisque

le récipient est pour sept jours —

les gens ne le prêtent pas

[il n’est pas dans l’usage d’emprunter un récipient pour sept jours].

Et nous nous étonnons encore : comment dis-tu que quiconque emprunte un récipient à un ignorant doit l’immerger ?

Et

les

ignorants ne sont-ils pas dignes de foi concernant l’immersion

?

Et pourtant il est enseigné dans une baraïta : “Les ignorants sont dignes de foi concernant la pureté de l’immersion de celui qui est impur du mort.”

Tu apprends donc que le membre de la confrérie n’a pas à craindre que l’ignorant ait immergé le récipient à l’intérieur d’un autre récipient ?!

Abayé dit : « Ce n’est pas difficile »,

car :

Ici,

ce que nous avons enseigné, à savoir que les ignorants sont dignes de foi concernant l’immersion, concerne seulement

leur propre corps,

qui est purifié par l’immersion.

Ici —

lorsque nous avons dit que l’ignorant n’est pas digne de foi et que le membre de la confrérie doit immerger de nouveau —

il s’agit de ses récipients,

puisqu’il faut craindre qu’il ait immergé un récipient à l’intérieur d’un autre.

Rava dit :

en réalité,

dans les deux cas il s’agit de ses récipients, et ce n’est pas difficile,

car :

Ici,

ce que nous avons enseigné, à savoir que les ignorants sont dignes de foi concernant l’immersion, concerne le cas où l’ignorant

dit

:

« Jamais je n’ai immergé un récipient à l’intérieur d’un autre. »

Et ici,

lorsque nous avons dit que l’ignorant n’est pas digne de foi et qu’il faut immerger de nouveau, il s’agit du cas où il

dit : « Jamais je n’ai immergé un récipient à l’intérieur d’un autre dont l’ouverture n’avait pas la largeur du tube d’une outre. »

Et il est pourtant enseigné dans une baraïta

[avec acquiescement] qu’il existe une distinction selon ce dont l’ignorant témoigne :

« L’ignorant est digne de foi lorsqu’il dit : “Ces fruits

ne

sont pas aptes

à recevoir l’impureté”, et ils sont donc purs.

Mais il n’est pas digne de foi lorsqu’il dit :

« Ces

fruits

-ci

ont été rendus aptes, mais ne sont pas devenus impurs. »

De même ici, il est digne de foi lorsqu’il dit : « Jamais je n’ai immergé un récipient à l’intérieur d’un autre », mais lorsqu’il dit : « J’ai immergé un récipient à l’intérieur d’un autre dont l’ouverture était large comme le tube d’une outre », il n’est pas digne de foi [Rabbenou Hananel].

Et nous nous étonnons au sujet d’Abayé :

« Même concernant son corps, est-il digne de foi

l’ignorant qui s’est immergé ?! »

Et pourtant il est enseigné dans une baraïta : “Un membre de la confrérie

qui est devenu impur par un mort,

venu pour recevoir l’aspersion,

dit : ‘Me voici au troisième jour de mon impureté, et je suis apte à recevoir la première aspersion des cendres de la vache’ » —

on l’asperge immédiatement

de la première aspersion, qui a lieu au troisième jour de son impureté.

Mais

l’ignorant qui vient recevoir l’aspersion, on ne l’asperge pas avant qu’il n’accomplisse devant nous le troisième et le septième jours.

C’est-à-dire : on ne l’asperge pas immédiatement ; on attend trois jours, car nous ne le croyons pas lorsqu’il affirme qu’il se trouve actuellement au troisième jour de son impureté [Touré Even ; voir un complément d’explication dans les notes] ?!

Mais Abayé dit,

une autre réponse à l’objection soulevée plus haut par la Guemara : concernant le récipient à l’intérieur d’un récipient, on ne le croit pas, tandis que la baraïta expose que l’ignorant est digne de foi concernant la pureté de l’immersion de celui qui est impur du mort ; dans la baraïta, la raison est la suivante :

« Parce que tu as été rigoureux envers lui au début

: s’il vient devant toi et dit : “Me voici au troisième jour de mon impureté”, tu ne le crois pas ; c’est pourquoi

tu as été indulgent envers lui à la fin

en le croyant concernant l’immersion qui suit l’aspersion ; mais pour les autres immersions, il n’est pas digne de foi. »

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Le revers et l’intérieur

et la partie de préhension, pour la térouma » :

Et nous expliquons :

« Que signifie “le revers et l’intérieur” ?

C’est-à-dire : à quel sujet distinguons-nous le revers et l’intérieur du récipient, ainsi que sa partie de préhension ?

Et nous expliquons :

« Comme nous l’avons enseigné » :

a. Les aliments ou les boissons impurs ne rendent pas le récipient impur selon la Torah, car un récipient ne devient impur que par un père d’impureté, et un aliment ou une boisson ne peut être un père d’impureté.

b. Les boissons de l’homme atteint d’un écoulement et de la femme atteinte d’un écoulement, telles que leur salive et leurs urines, sont des pères d’impureté et rendent le récipient impur selon la Torah.

c. Les Sages ont décrété que toute boisson, même si elle est devenue impure au deuxième degré d’impureté, est un premier degré d’impureté.

d. Les Sages ont encore décrété que toute boisson impure rend le récipient impur et le fait devenir un deuxième degré d’impureté. Et bien qu’une boisson ne rende pas un récipient impur selon la Torah, les Sages ont décrété cela pour toutes les boissons, par analogie avec la boisson de l’homme et de la femme atteints d’un écoulement, qui rendent un récipient impur selon la Torah.

Puisque l’impureté des boissons qui rendent les récipients impurs relève d’une disposition des Sages, et que les Sages ont craint que l’on en vienne à brûler à cause d’elle de la térouma et des offrandes consacrées, les Sages ont donc établi un signe distinctif pour cette impureté qui n’est que rabbinique, et ils ont dit :

« Un récipient

[qui n’est pas en terre cuite et qui reçoit l’impureté par son revers]

dont le revers est devenu impur par des boissons

est

son revers

seulement qui est

impur.

Mais

son intérieur,

et

son rebord

[son bord replié vers l’extérieur et apte à l’usage, Rachi], et

son anse

[comme l’anse d’un tonneau], et

ses poignées

[la partie servant de poignée] du récipient, sont tous

purs.

Si son intérieur est devenu impur

par des boissons,

le tout est impur.

Nous avons enseigné dans la Michna : « Le revers et l’intérieur »

« et la partie de préhension »

pour la térouma :

Et nous expliquons :

« Que signifie “la partie de préhension” ? »

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : « L’endroit par lequel on le saisit »

[on saisit le récipient par là et on le tend à autrui].

« Et ainsi est-il dit

au sujet de Boaz et Ruth :

“Et il lui tendit du grain grillé”,

et nous traduisons : “Et il le lui tendit.”

Rabbi Assi dit au nom de Rabbi Yohanan,

pour expliquer « la partie de préhension » :

« L’endroit où les gens délicats trempent

[les personnes raffinées y immergent leur aliment].

C’est-à-dire : certains aménageaient dans leurs assiettes un petit réceptacle où ils mettaient du vinaigre ou de la moutarde afin d’y tremper leur aliment ; il était appelé « la partie de préhension ».

Rav Bibi enseigna devant Rav Nahman :

« Pour tous les récipients, il n’y a pas de distinction entre le revers et l’intérieur,

c’est-à-dire que leur revers n’est pas séparé de leur intérieur ; si leur revers devient impur, leur intérieur devient également impur.

« Tant les offrandes consacrées du Temple que les offrandes consacrées de la frontière »,

et il l’expliquera ensuite.

Il lui dit,

il s’étonna

de lui,

Rav Nahman à Rav Bibi :

« Les offrandes consacrées de la frontière —

dont tu dis qu’elles n’ont pas de distinction entre le revers et l’intérieur —

qu’est-ce donc ? »

La térouma,

qui se mange dans toute la frontière de la terre d’Israël !

Et pourtant nous n’avons pas enseigné

dans notre Michna :

« Le revers et l’intérieur et la partie de préhension, pour la térouma »,

ce qui montre que même les offrandes consacrées de la frontière ont un revers et un intérieur, contrairement à ce que tu dis.

Peut-être parles-tu des aliments profanes préparés selon la pureté des offrandes consacrées,

et c’est cela que tu appelles les offrandes consacrées de la frontière, car eux aussi se mangent dans toute la frontière de la terre d’Israël ; et l’on vient enseigner que même pour les aliments profanes préparés selon la pureté des offrandes consacrées, il n’y a pas de distinction entre le revers et l’intérieur : si l’un d’eux devient impur, le tout devient impur. Car pour ce degré supplémentaire, les aliments profanes préparés selon la pureté des offrandes consacrées sont considérés comme des offrandes consacrées.

Et donc :

« Tu m’as rappelé une parole que dit

[tu m’as rappelé ce qu’a dit]

Rabba bar Avouha : “On a enseigné ici onze degrés supplémentaires”

dans notre Michna,

« les six premiers, tant pour les offrandes consacrées que pour les aliments profanes préparés selon la pureté des offrandes consacrées »,

tandis que les six

derniers

ne concernent que

« les offrandes consacrées, mais non les aliments profanes préparés selon la pureté des offrandes consacrées ».

Et ce degré supplémentaire — l’absence de distinction entre le revers et l’intérieur pour les offrandes consacrées — fait partie des premiers degrés supplémentaires ; ils ont donc également appliqué ce degré aux aliments profanes préparés selon la pureté des offrandes consacrées, comme tu l’as dit.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Celui qui porte un objet servant de couche porte la térouma, mais non les offrandes consacrées » :

Et nous expliquons :

« Les offrandes consacrées » —

pour quelle raison ne doit-il pas

les porter ? Il ne touche pourtant pas la térouma de manière à la rendre impure.

« En raison d’un incident qui s’est produit ! »

Car Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : « Un incident se produisit avec un homme qui transportait un tonneau de vin consacré d’un endroit

à un autre,