Haguiga 22a (כב.) — le Talmud en français

la largeur de l’épaisseur des parois du tube, ajoutée à l’espace intérieur du tube, qui est un orifice d’une largeur

de deux

[version des Michnayot]

doigts

les

reviennent à leur place.

C’est-à-dire la mesure permettant à un homme d’introduire dans l’orifice ses deux doigts voisins du pouce [Meïri] et de les faire tourner à l’intérieur dans toutes les directions.

La Guemara explique la méthode de Rava :

Rava adopte

la position de

ce qu’a dit Rav Na’hman au nom de Rabba bar Avouha : onze

[et non dix]

degrés ont été enseignés ici

dans notre Michna [car le premier degré de notre Michna est distinct du cinquième, puisque leurs raisons sont différentes] —

et ils diffèrent concernant les aliments profanes préparés selon la pureté du kodesh :

Les six

degrés

premiers

[les cinq exposés précédemment, ainsi que le premier degré], sont

aussi bien pour le kodesh que pour les aliments profanes préparés selon la pureté du kodesh,

puisqu’il y a en eux une crainte d’impureté de la Torah, comme cela a été exposé précédemment.

En revanche, les cinq degrés

derniers

sont

pour le kodesh

seulement,

mais non pour les aliments profanes préparés selon la pureté du kodesh,

puisqu’il n’y a pas en eux de crainte d’impureté de la Torah, comme cela a été exposé précédemment.

Et nous expliquons :

quelle différence y a-t-il

[quelle conséquence pratique y a-t-il dans la loi]

entre les

paroles de

Rava,

qui a expliqué que la raison du premier degré est un décret en raison d’un ustensile dont l’ouverture n’a pas la largeur du tube de l’outre,

et les

paroles de

Rabbi Ila,

qui en a expliqué la raison par l’interposition ?

La différence entre eux concerne : un panier et une gargoutni

[un très grand panier dans lequel on filtre le vin au moment des vendanges, qu’on place sous le flot du vin se déversant du pressoir ; le vin le traverse en étant filtré et descend dans la fosse],

qu’on a remplis d’ustensiles et qu’on a immergés.

Selon celui qui dit

[Rabbi Ila] que la raison est

l’interposition,

même dans ce cas

il y a

une interposition, car les ustensiles appuient sur le panier, et il ne faut pas y immerger des ustensiles.

Mais

selon celui qui dit

[Rava] que la raison est

un décret en raison de la crainte qu’il n’immerge des aiguilles et des tubes dans un ustensile dont l’ouverture n’a pas la largeur du tube de l’outre,

il n’y a aucun empêchement à immerger dans un panier et une gargoutni, puisque

un panier et une gargoutni dont les ouvertures n’ont pas la largeur du tube de l’outre

n’existent pas !

[cela ne se rencontre pas, et on ne décrète pas à son sujet].

Et Rava s’en est tenu —

lui qui expliquait que la raison pour laquelle on n’immerge pas un ustensile à l’intérieur d’un ustensile est un décret en raison d’un ustensile dont l’ouverture n’a pas la largeur du tube de l’outre —

à sa méthode

[à son opinion] :

Car Rava a dit :

1.

Un panier et une gargoutni qu’on a remplis d’ustensiles et qu’on a immergés,

ceux-ci sont

purs

même pour le kodesh, puisqu’il ne se trouve pas habituellement que leur ouverture soit inférieure à la largeur du tube de l’outre ; c’est-à-dire selon sa méthode, comme cela a été exposé.

2.

Et un mikvé qu’on a divisé au moyen d’un panier et d’une gargoutni,

on a placé au milieu du mikvé un grand panier, jusqu’à interrompre ses eaux, la moitié ici et la moitié là, et les parois du panier atteignent les murs sur toute la largeur du mikvé ; les eaux ne se mélangent que par les orifices du tressage du panier, qui n’ont pas la largeur du tube de l’outre. Ainsi, bien qu’il soit entièrement rempli d’orifices, les deux parties du mikvé ne s’additionnent pas [Meïri].

C’est pourquoi :

celui qui s’y immerge, son immersion ne lui est pas valable.

Et la preuve que si l’orifice n’a pas la largeur du tube de l’outre, il ne constitue pas une jonction,

car toute la terre est entièrement perméable

[toute la terre est perméable], et les eaux qui jaillissent d’une source en un endroit proviennent d’un grand fleuve et lui sont reliées par la terre,

et

malgré tout,

nous exigeons qu’il y ait quarante séa en un seul endroit.

À présent, la Guemara revient à la loi exposée précédemment : celui qui immerge des aiguilles et des tubes dans un ustensile dont l’ouverture n’a pas la largeur du tube de l’outre ne voit pas leur immersion validée, puisque les eaux qui s’y trouvent ne sont pas reliées au mikvé :

et cela ne s’applique

— le fait que leur immersion ne soit pas validée si l’ouverture de l’ustensile dans lequel on les immerge n’a pas une largeur égale à celle du tube de l’outre — que lorsqu’on immerge

dans

un

ustensile

extérieur qui est

pur.

Mais

si on les a immergés

dans un ustensile

qui lui-même était aussi

impur,

alors même les ustensiles qui se trouvent à l’intérieur sont purs, bien que l’épaisseur de l’orifice de l’ustensile n’ait pas la largeur du tube de l’outre.

Et la raison est :

puisque l’immersion est valable pour tout le corps de l’ustensile,

du fait que l’immersion est valable pour l’ustensile extérieur et que les eaux qui se trouvent à l’intérieur sont considérées, pour sa purification, comme faisant partie du mikvé —

C’est pourquoi

leur immersion est également valable

pour

les ustensiles qui s’y trouvent,

l’immersion étant efficace également pour les ustensiles qui se trouvent à l’intérieur de l’ustensile.

En effet, nous avons ainsi enseigné : l’immersion est également efficace pour les ustensiles qui se trouvent à l’intérieur, lorsque l’ustensile extérieur lui aussi nécessite une immersion :

Car il a été enseigné

[dans la transmission du texte du Talmud] :

Des ustensiles qu’on a remplis d’ustensiles et qu’on a immergés sont purs

pour la terouma [Rachi], qu’ils aient ou non, à leur ouverture, la largeur du tube de l’outre.

Et

cependant,

s’il ne l’a pas immergé

[si l’ustensile extérieur est pur et ne nécessite pas d’immersion] —

les eaux doivent être mélangées jusqu’à ce qu’elles soient mélangées selon la largeur du tube de l’outre !

C’est-à-dire : les eaux qui se trouvent à l’intérieur de l’ustensile extérieur ne sont pas efficaces pour l’immersion des ustensiles qui s’y trouvent tant qu’elles ne sont pas mélangées [reliées] aux eaux du mikvé par un orifice large comme le tube de l’outre, comme la Guemara va l’expliquer [cela a été exposé selon la version et l’interprétation de Rachi].

La Guemara explique la formulation de la Michna :

que veut-elle dire par : « et s’il ne l’a pas immergé » ?

Voici ce qu’elle veut dire : et s’il n’a pas besoin de l’immerger

pour l’ustensile extérieur, puisqu’il n’est pas impur, alors

les eaux mélangées

ne sont pas efficaces pour purifier les ustensiles qui se trouvent à l’intérieur,

jusqu’à ce qu’elles soient mélangées

aux eaux du mikvé par une ouverture ayant une largeur

égale à celle du tube de l’outre.

Or, cette opinion de Rava et de Rabbi Ila

qui ont discuté pour savoir si la raison pour laquelle on n’immerge pas un ustensile à l’intérieur d’un ustensile est l’interposition ou un décret en raison d’un ustensile qui n’a pas la largeur du tube de l’outre,

fait l’objet d’une controverse entre tanaïm

qui ont discuté à ce sujet.

Car il a été enseigné : un panier et une gargoutni qu’on a remplis d’ustensiles et qu’on a immergés, aussi bien pour le kodesh que pour la terouma

ceux-ci sont

purs.

Car ce tan[nay] pense comme Rava : la raison du degré est un décret en raison d’un ustensile qui n’a pas la largeur du tube de l’outre ; c’est pourquoi on n’a pas décrété dans le cas d’un panier et d’une gargoutni, dont l’ouverture n’est habituellement pas étroite.

Mais

Abba Chaoul dit : pour la terouma

ils sont purs,

mais non pour le kodesh.

Car, selon lui, la raison de la loi est l’interposition ; et il en va de même pour les ustensiles immergés dans un panier et une gargoutni.

La Guemara objecte à la loi exposée dans la baraïta, selon laquelle on a interdit l’immersion d’un ustensile à l’intérieur d’un ustensile pour le kodesh, mais non pour la terouma :

S’il en est ainsi, pour la terouma aussi

les Sages auraient dû interdire d’immerger un ustensile à l’intérieur d’un ustensile, pour la même raison qu’ils l’ont dit concernant le kodesh ?!

Et nous répondons : on n’a pas dit cela pour la terouma, car :

À qui disons-nous cela

[à qui énonçons-nous les lois relatives à l’immersion] ? C’est seulement

aux ‘haverim

que nous le disons, car les ignorants ne viennent pas nous consulter — et les

‘haverim, eux, le savent :

qu’il faut craindre l’interposition — selon Rabbi Ila — et c’est pourquoi ils soulèvent l’ustensile intérieur afin qu’il ne se resserre pas contre le fond de l’ustensile extérieur [Rachi].

Et ils savent distinguer entre un ustensile dont l’ouverture a la largeur du tube de l’outre et un ustensile dont l’ouverture ne l’a pas — selon Rava — car cette mesure est connue.

C’est pourquoi on n’a pas décrété pour la terouma.

Et nous objectons :

s’il en est ainsi,

pour le kodesh également,

tu n’aurais pas dû l’interdire, puisque les ‘haverim le savent ?!

Et nous répondons : malgré tout, il faut craindre que

l’ignorant ne le voie et n’aille immerger

[que l’ignorant ne le voie immerger] un ustensile à l’intérieur d’un ustensile et ne se trompe en permettant cette immersion même lorsque l’ustensile intérieur n’est pas soulevé, ou dans un ustensile dont l’ouverture n’a pas la largeur du tube de l’outre ; il y introduirait le vin de ses libations et l’huile de ses offrandes qu’il apporte au Temple, comme la Guemara va l’expliquer.

Et nous objectons : dans ce cas,

pour la terouma aussi

il faudrait interdire, puisqu’il faut craindre que

l’ignorant ne le voie et n’aille immerger,

et qu’il ne l’utilise pour la terouma, puis ne la donne à un koen ?! Et nous répondons :

nous n’acceptons pas [la terouma] d’eux !

On n’accepte pas la terouma d’un ignorant, comme nous l’avons enseigné plus loin, 24b : « Si des ignorants apportent à un koen ‘ haver une jarre de vin de terouma, il ne l’acceptera pas de lui », tandis que le kodesh, on l’accepte de lui, comme cela est expliqué là-bas [et c’est en cela que la terouma est plus stricte que le kodesh].

Et nous objectons :

pour le kodesh également, ne l’acceptons pas d’eux

[que les Sages disent qu’on n’accepte pas de l’ignorant] son vin pour ses libations ni son huile pour ses offrandes ?!

Et nous répondons :

cela lui causerait

à l’ignorant

de l’animosité.

Il dirait : « Ne sommes-nous donc pas des enfants d’Israël, pour que vous ne nous croyiez pas ? » [Rabbénou ‘Hananel].

Et nous objectons :

la terouma aussi,

si nous ne l’acceptons pas d’eux,

cela lui causerait de l’animosité ?!

Et nous répondons :

cela ne lui importe pas

à l’ignorant, et il ne ressent pas d’animosité parce que nous n’acceptons pas de lui la terouma. Puisque

l’ignorant va

et

la donne

— sa terouma —

à un koen ignorant, son compagnon

[il donnera sa terouma à son compagnon, un koen ignorant].

Et quel tan[nay] est celui qui craint l’animosité

[qui est le tan[nay] craignant l’animosité] ?

C’est Rabbi Yossi !

Car il a été enseigné : Rabbi Yossi a dit :

Nous avons appris dans la Michna, ci-dessous, 24b :

« La rigueur est plus grande pour la terouma que pour le consacré : les ammei ha-aretz sont dignes de foi durant toute l’année lorsqu’ils déclarent, au sujet du vin et de l’huile qu’ils apportent pour leurs libations, ainsi que de l’huile qu’ils apportent pour leurs offrandes de farine — et qu’ils les ont consacrés au moment des pressoirs à vin et à huile, Rachi, là-bas —, qu’ils les ont gardés en état de pureté ; et, au moment des pressoirs à vin et à huile — où tous purifient leurs ustensiles selon les indications des haverim —, cela vaut même pour la terouma. »

Et Rabbi Yossi expliqua :

« Pour quelle raison tous

et même les ammei ha-aretz

sont-ils dignes de foi quant à la pureté du vin et de l’huile

des libations

durant toute l’année

et sont-ils également dignes de foi quant à la préservation de la pureté de la vache rousse — Tossafot — ?

« Afin que chacun n’aille pas construire une bama

un autel qu’un homme fait au sommet de son toit

pour lui-même

au moment où les bamot sont interdites, et n’y fasse monter des offrandes pour le Ciel, si nous n’acceptons pas de lui ses choses consacrées,

et

n’aille

brûler une vache rousse pour lui-même. »

Rav Pappa dit :

Selon qui

selon l’opinion de qui

acceptons-nous aujourd’hui le témoignage

acceptons-nous le témoignage pour toute chose

d’un am ha-aretz ?

Selon qui ?

Selon Rabbi Yossi,

et en raison de l’inimitié. Dès lors qu’il n’a pas été rendu suspect dans un témoignage particulier et qu’il se conduit avec les règles de la bienséance — Meïri.

Mais selon les Sages, on n’accepte en aucune manière le témoignage d’un am ha-aretz, car, en règle générale, tout am ha-aretz est suspect de ne pas être expert dans son témoignage ; et l’on n’accepte pas son témoignage a priori — Meïri.

Et nous nous étonnons encore : pourquoi immerge-t-on un ustensile à l’intérieur d’un autre ustensile pour la terouma

et

voici que

nous devons craindre le prêt !

C’est-à-dire : puisque nous leur empruntons leurs ustensiles, nous devons de nouveau nous montrer rigoureux, même pour la terouma, et ne jamais immerger un ustensile à l’intérieur d’un autre ustensile, afin que l’am ha-aretz ne le voie pas et n’immerge un ustensile à l’intérieur d’un autre d’une manière qui n’est pas valable selon le principe du droit ; puis, que cet ustensile ne passe entre les mains des haverim par le moyen d’un prêt ?!

Et ainsi

avons-nous enseigné,

qu’il faut craindre le prêt provenant d’un am ha-aretz :

a. Un ustensile de terre cuite ne contracte pas l’impureté lorsque l’impureté le touche par son revers, mais seulement si l’impureté est entrée à l’intérieur.

b. Un ustensile de terre cuite qui se trouve dans la tente d’un mort devient impur, parce que son intérieur est découvert et qu’il devient impur par l’air qui s’y trouve. Mais si l’ustensile était couvert — entouré d’un couvercle hermétique —, il ne devient pas impur, car l’impureté n’est pas entrée à l’intérieur ; et l’air de la tente du mort ne le rend pas impur, puisqu’il ne le « touche » que par son revers ; l’ustensile couvert protège ce qui se trouve à l’intérieur, afin que cela ne devienne pas impur.

c. Si l’ustensile de terre cuite était impur, il ne protège pas ce qui se trouve à l’intérieur, car un ustensile impur ne fait pas écran devant l’impureté.

c. Une maison, avec un étage au-dessus, et une ouverture d’une largeur d’un téfa sur un téfa entre eux, et un mort se trouvant dans la maison en bas : toutes les choses maintenues en état de pureté qui se trouvent dans la maison et dans l’étage deviennent impures.

d. Et si l’on a bouché l’ouverture de cette ouverture en plaçant un ustensile dans l’orifice, puisque l’ustensile lui-même est un objet susceptible de contracter l’impureté, il ne peut pas faire écran devant l’impureté, car un ustensile impur ne fait pas écran devant l’impureté.

e. Si l’on a placé un ustensile de terre cuite pur dans l’orifice de l’ouverture, son revers étant tourné vers l’impureté située en bas, il fait écran devant l’impureté, car un ustensile de terre cuite ne contracte pas l’impureté par son revers.

Un ustensile de terre cuite,

même celui d’un am ha-aretz, lequel est présumé impur aux yeux d’un haver,

protège tout

aux yeux de l’am ha-aretz.

C’est-à-dire : toutes les choses maintenues en état de pureté qui se trouvaient à l’intérieur de l’ustensile entouré d’un couvercle hermétique et qui se trouvait dans la tente du mort sont pures ; de même, toutes les choses maintenues en état de pureté qui se trouvent dans l’ouverture sont pures lorsque l’ustensile de terre cuite bouche l’orifice entre la maison et l’étage,

telles sont les paroles de l’École de Hillel.

L’École de Chammaï dit : il ne protège

l’ustensile de terre cuite d’un am ha-aretz

que les aliments et les boissons, ainsi que les ustensiles de terre cuite

qui se trouvent à l’intérieur de l’ustensile de terre cuite ou dans l’étage.

Mais il ne protège pas les autres catégories de choses maintenues en état de pureté, telles que les autres ustensiles.

L’École de Hillel leur dit, à l’École de Chammaï : « Pour quelle raison

ne protège-t-il même pas les autres catégories de choses maintenues en état de pureté ?

L’École de Chammaï leur dit,

à l’École de Hillel :

« Parce qu’il est impur du point de vue de l’am ha-aretz,

puisque l’ustensile de terre cuite de l’am ha-aretz est présumé impur,

et qu’un ustensile impur ne fait pas écran

et il en explique progressivement la raison.

L’École de Hillel leur dit

à l’École de Chammaï :

« Pourtant, vous avez déclaré purs les aliments et les boissons qui se trouvent à l’intérieur ! »

Et si votre raisonnement était juste, vous auriez dû dire que, même pour les aliments et les boissons qui se trouvent à l’intérieur, il ne protège pas, puisque l’ustensile de l’am ha-aretz ne protège pas ?!