Haguiga 21b (כא:) — le Talmud en français

Mais le début,

lorsqu’on immerge un ustensile à l’intérieur d’un ustensile,

il semble que [les eaux] le soulèvent et entourent l’ustensile,

car les eaux affluent, l’entourent et, de ce fait, soulèvent l’ustensile intérieur dans l’ustensile extérieur, et les eaux viennent entre eux ; disons donc

qu’il n’y a pas d’interposition.

Par conséquent :

[la Michna] avait besoin

de nous enseigner que, malgré tout, dans le domaine du sacré, on craint une telle interposition ; c’est pourquoi elle a compté séparément ces deux interpositions.

La Guemara explique maintenant :

Les paroles de

Rabbi Ila —

qui a dit que, pour expliquer la raison du début de la Michna — selon laquelle on n’immerge pas du sacré à l’intérieur du sacré en raison d’une interposition —, elles sont

conformes à sa méthode

— [c’est-à-dire à sa méthode], car il a dit : dix degrés seulement ont été enseignés ici dans notre Michna. Or, si l’on compte les degrés, on en trouve onze dans notre Michna.

Cependant, selon Rabbi Ila, même le premier degré est dû à l’interposition ; il ne faut donc pas le compter comme un degré supplémentaire par rapport au cinquième degré de notre Michna, qui établit une distinction, en matière de lois d’interposition, entre le sacré et la térouma.

Car Rabbi Ila a dit au nom de Rabbi Hanina bar Pappa :

Dix degrés ont été enseignés ici,

dans notre Michna [à l’exception du premier degré] ; et ils se divisent, concernant les aliments profanes préparés dans la pureté du sacré, selon qu’ils ont ou non le statut du sacré. Voici leur statut :

Les cinq premiers :

a. Le revers, l’intérieur et la partie de préhension constituent un seul ustensile, même en ce qui concerne une impureté d’ordre rabbinique.

b. Celui qui porte un objet servant de support à l’impureté ne porte pas le sacré.

c. Les vêtements de ceux qui mangent de la térouma sont considérés comme support d’impureté à l’égard du sacré.

d. Il dénoue et essuie, immerge, puis noue [et ce degré comprend également le fait que l’on n’immerge pas un ustensile à l’intérieur d’un ustensile en raison d’une interposition].

e. Les ustensiles achevés dans la pureté requièrent une immersion.

Ces cinq degrés

s’appliquent aussi bien au sacré qu’aux aliments profanes préparés dans la pureté du sacré.

Quant aux cinq

derniers :

a. L’ustensile réunit ce qui se trouve à l’intérieur.

b. Le quatrième degré d’impureté est invalidant.

c. Si l’une des mains devient impure, il immerge les deux.

d. Il est interdit de manger des aliments secs avec des mains impures.

e. L’onen et celui qui doit apporter ses expiations requièrent une immersion.

Ces cinq degrés sont

applicables au sacré

seulement,

mais non aux aliments profanes préparés dans la pureté du sacré.

La Guemara explique :

pour quelle raison

les cinq premiers degrés sont-ils différents des cinq derniers concernant les aliments profanes préparés dans la pureté du sacré ?

Car

les cinq

degrés

premiers

— [les premiers], puisque

ils comportent une certaine base d’impureté selon la Torah

— [ils comportent une crainte d’impureté selon la Torah], c’est pourquoi

les Sages ont décrété à leur sujet, aussi bien pour le sacré

et

que pour les aliments profanes préparés dans la pureté du sacré.

Dans les cinq premiers degrés — à l’exception du premier, inclus dans le cinquième — il existe une crainte d’impureté selon la Torah :

Concernant le deuxième degré — « le revers, l’intérieur et la partie de préhension constituent un seul ustensile » — Rachi a expliqué que, bien qu’il ne soit question que de l’impureté de l’ustensile par des liquides impurs, et que ces liquides ne rendent impur que par décret rabbinique [décret auquel on a été indulgent pour la térouma, mais non pour le sacré, comme cela a été expliqué dans la note de la Michna], néanmoins, puisque la raison de l’impureté des liquides est un décret fondé sur les liquides d’un zav et d’une zava, qui sont impurs selon la Torah, il s’agit essentiellement d’une crainte d’impureté selon la Torah.

Concernant le troisième degré : celui qui porte un objet servant de support à l’impureté ne porte pas le sacré, car la raison de l’impureté tient à un fait qui s’est produit, lorsqu’une chose est tombée à l’intérieur. Lorsqu’elle tombe à l’intérieur, elle le rend impur selon la Torah.

Concernant le quatrième degré : les vêtements de ceux qui mangent de la térouma sont considérés comme support d’impureté, puisque la cause de l’impureté est la crainte que son épouse niddah se soit assise dessus ; or elle rend impur selon la Torah.

Concernant le cinquième degré [et le premier degré selon Rabbi Ila] : les lois d’interposition, puisque l’interposition complète empêche [l’immersion] selon la Torah.

Concernant le sixième degré : les ustensiles achevés dans la pureté requièrent une immersion, puisque l’interdiction tient à la crainte que la salive d’un am ha-arets ne soit tombée sur eux, et que le fondement de l’impureté de la salive d’un am ha-arets est la crainte de l’impureté d’un zav, qui rend impur selon la Torah.

Quant aux cinq degrés

derniers

— [les derniers], puisque

ils ne comportent aucune base d’impureté selon la Torah

— [ils ne comportent aucune crainte d’impureté selon la Torah], c’est pourquoi :

les Sages ont décrété à leur sujet

seulement

pour le sacré,

tandis que

pour les aliments profanes préparés dans la pureté du sacré, les Sages n’ont pas décrété à leur sujet.

Dans les cinq derniers degrés, il n’existe aucune crainte d’impureté selon la Torah :

Concernant le septième degré : l’ustensile réunit ce qui se trouve à l’intérieur, car il suit l’opinion de Rabbi Yohanan, dans Pessa’him 39a, selon laquelle la réunion est d’ordre rabbinique.

Concernant le huitième degré : le quatrième degré d’impureté.

Selon Rachi, pour qui le quatrième degré d’impureté est seulement d’ordre rabbinique, l’explication est simple : toute cette impureté est rabbinique et ne comporte aucune crainte relevant de la Torah. De là, Rachi a démontré sa méthode, selon laquelle le quatrième degré dans le sacré est seulement d’ordre rabbinique. L’explication de la méthode des Tosaftot se trouve dans la note.

Concernant le neuvième degré : si l’une des mains devient impure, il immerge les deux, puisque toute l’impureté des mains est seulement d’ordre rabbinique.

Concernant le dixième degré : manger des aliments secs avec des mains impures ; en effet, toute l’impureté des mains est seulement d’ordre rabbinique.

Concernant le onzième degré : l’onen et celui qui doit apporter ses expiations, qui requièrent une immersion ; cette immersion est essentiellement d’ordre rabbinique.

Rava,

s’opposa à Rabbi Ila ci-dessus, et

dit :

la raison du premier degré [on n’immerge pas un ustensile à l’intérieur d’un ustensile pour le sacré] n’est pas l’interposition. En effet,

puisque la fin

— [le cinquième degré]

est due à l’interposition,

nécessairement

le début

— [le premier degré]

n’est pas dû à l’interposition [comme la Guemara l’a déjà objecté ci-dessus].

Et le début,

le premier degré,

voici sa raison :

Décret : qu’il n’immerge pas des aiguilles et des fourchettes

[fourchettes] impures lorsqu’elles sont placées

à l’

intérieur d’un

ustensile dont l’ouverture n’a pas

une largeur de la mesure

« d’un tube d’outre »

— [un tube que l’on place à l’ouverture d’une outre de cuir, d’un diamètre de deux doigts].

Et chaque fois que l’ouverture de l’ustensile n’a pas une largeur d’un diamètre de deux doigts, les eaux qui s’y trouvent ne sont pas considérées comme reliées aux eaux du mikvé ; il se trouve donc que les aiguilles et les fourchettes n’ont pas été immergées dans les eaux du mikvé.

Et

ainsi avons-nous appris dans le traité Mikvaot : la mesure pour relier des eaux aux eaux du mikvé n’est atteinte que lorsqu’il existe entre elles une jonction d’eaux d’une largeur correspondant à un tube d’outre :

Nous avons appris : la jonction de mikvaot,

d’un mikvé qui ne contient pas la mesure de quarante séa avec un mikvé plein situé à côté de lui, afin de rendre l’immersion valable également dans le mikvé incomplet, ne se fait que par une jonction des eaux au moyen d’un orifice d’une largeur

correspondant à un tube d’outre —

de son épaisseur !

et de son espace intérieur !