Haguiga 20b (כ:) — le Talmud en français

Et pourtant, il est enseigné dans une baraïta : voici que ses âniers et ses ouvriers,

qui sont des ammei ha-arets, lesquels rendent impurs les aliments purs par leur contact,

portent des aliments purs

à lui —

même s’il s’est éloigné [

il a pris ses distances avec eux ]

de plus d’un mil,

voici que

ses aliments purs sont purs

s’il ne leur a pas fait savoir qu’il s’éloignait d’eux.

Et l’on ne craint pas qu’ils aient touché les aliments purs qui se trouvent dans les tonneaux, puisque, ne sachant pas qu’il s’éloigne d’eux, ils craignent à chaque instant qu’il ne revienne.

Et s’il leur a dit

le maître de maison :

allez

votre chemin,

et moi, je viendrai derrière vous. Dès que ses yeux se sont détournés

d’eux,

voici que

ses aliments purs sont impurs,

car peut-être les ont-ils touchés.

Et maintenant, la difficulté se pose : cela se comprend si un homme surveille ce qui se trouve entre les mains de son prochain ; il est alors compréhensible que, dans le premier cas, ses aliments purs soient purs, parce qu’il les surveille, tandis que, dans le dernier cas, ils ne bénéficient pas d’une surveillance, puisqu’il s’est éloigné d’eux.

Mais si tu prétends qu’un homme ne surveille pas ce qui se trouve entre les mains de son prochain, alors :

en quoi le premier cas diffère-t-il du dernier cas ?

Et pourtant, même dans le premier cas, ils ne sont pas surveillés ; pourquoi donc ses aliments purs sont-ils purs ? !

Il dit,

il répondit,

Rabbi Its’hak Naf’ha :

jamais un homme ne surveille ce qui se trouve entre les mains de son prochain. Et ce qui se trouve dans

le premier cas,

où ses aliments purs sont purs, il s’agit

d’un homme qui a immergé ses âniers et ses ouvriers à cette fin,

car il les a immergés afin de les purifier, et il n’y a pas lieu de craindre leur contact.

Et l’on objecte à cela :

si tel est le cas,

puisqu’il les a purifiés,

dans le dernier cas également, pourquoi ses aliments purs sont-ils impurs ? En effet, ils surveillent les autres afin qu’ils ne touchent pas, et il n’y a pas lieu de craindre leur propre contact, puisqu’il les a immergés ? !

Et l’on répond :

un am ha-arets ne prend pas garde au contact de son prochain,

et il faut craindre qu’un autre am ha-arets, qui n’a pas été immergé, ne les ait touchés.

Et l’on s’étonne :

si tel est le cas,

dans le premier cas également, craignons-le, puisque l’am ha-arets ne prend pas garde au contact de son prochain ? !

Et l’on répond : la baraïta parle

d’un cas

tel que

il leur vient

par un chemin détourné.

Lorsqu’il peut venir soudainement sur eux par un chemin détourné, de sorte qu’ils ne remarquent pas son arrivée ; c’est pourquoi ils le craignent.

Et l’on s’étonne :

si tel est le cas,

puisqu’ils craignent le maître de maison, étant donné qu’il peut venir sans qu’ils le remarquent,

dans le dernier cas également,

ils devraient prendre garde au contact de leurs compagnons, puisqu’il peut venir d’une manière telle qu’ils ne le remarquent pas ? !

Et l’on répond : dans le dernier cas,

puisqu’il leur a dit : « Allez, et moi, je viendrai derrière vous ! » —

leur esprit s’appuie avec confiance,

ils sont certains qu’il ne viendra pas soudainement. C’est pourquoi ils ne prennent pas garde au contact de leurs compagnons.

Nous reviendrons à toi, chapitre « On n’expose pas ».

La Michna :

Matière consacrée issue de la terouma

dans les cas suivants : a.

Qu'on immerge des récipients

tamisés lorsqu'ils se trouvent au moment de l'immersion

à l'intérieur d'autres récipients

; toutefois une immersion de ce genre ne sert qu'à les rendre purs

pour la terouma, mais pas pour le kodesh.

Et comme la raison sera expliquée dans la Guemara.

b. Il existe des impuretés d'origine rabbinique, pour lesquelles les Sages décrétèrent que si l'impureté touche, selon leur langage, une partie déterminée d'un récipient qui a un usage en tant que tel, ou un côté déterminé du récipient, elle n'imprègne que cette partie ou que ce côté, et non le récipient tout entier.

Une telle possibilité, d'impureté sur une partie du récipient ou sur un seul côté et non sur tout le récipient, n'est concevable que pour une tuma d'origine rabbinique, et non pour une tuma de la Torah, où tout le récipient s'imprègne comme un tout.

Et maintenant la Michna explique qu'il y a une distinction entre la terouma et le kodesh en ce que, envers le kodesh, on considère tout le récipient comme impur même si l'impureté rabbinique n'a touché qu'une partie du récipient, tandis qu'en ce qui concerne la terouma, seul le morceau touché par l'impureté est impur.

Les arrières

du récipient (le culot, comme un style de pied qui sert de base à une coupe de verre ou d'argent, selon Meïri) —

l'intérieur

du récipient —

et la panse

(ceci sera expliqué dans la Guemara) —

chacun d'eux étant apte à un usage par soi‑même.

Or, toute partie qui a un usage par elle-même est considérée comme un récipient en soi

pour

ce qui concerne la

terouma

(version du Tov).

C'est pourquoi, si les arrières ou la panse du récipient furent atteints d'une tuma rabbinique, seul ce bout est impur, et l'on peut poser de la terouma dans les autres parties du récipient.

Mais pas pour le kodesh,

car si l'une d'elles devient impure même par une tuma rabbinique, toutes deviennent impures, et si on y posa du kodesh il est soit rendu impur soit devient invalide.

c.

Celui qui porte le midras

(le soulier d'un zava, selon Rachi), qui est un père d'impureté dans sa main droite, il est permis qu'il

porte la terouma

qui se trouve dans un tonneau, de sa main gauche, et qu'ils ne s'imprègnent pas l'un l'autre.

Mais non

qu'il porte

le kodesh,

et la raison sera expliquée dans la Guemara.

d.

Les vêtements des mangeurs de terouma —

le midras

sont

pour le kodesh,

comme cela fut expliqué au chapitre précédent.

e. Et maintenant la Michna explique les degrés du kodesh par rapport à la terouma en matière d'immersion :

La règle de la terouma n'est pas, pour l'immersion, la règle du kodesh.

Et voici les différences entre eux :

Qu'en ce qui concerne le kodesh

(version du Tov) :

Si quelqu'un vient pour immerger un vêtement impur, et que les pans du vêtement soient liés l'un à l'autre

, cela

est permis

de détacher d'abord le lien, avant de l'immerger, parce que dans un lien serré l'eau n'entre pas.

Et pour le kodesh ils se sont montrés sévères même pour un lien qui n'est pas serré.

Et on essuie le vêtement s'il était humide, parce que l'eau qui est dessus ressemble à une barrière.

Et on immerge

le vêtement.

Et après

on peut le

relier

si l'on veut.

Et

si c'est pour la

terouma :

On relie

le vêtement si l'on veut,

et ensuite on l'immerge.

Et l'on ne craint pas le lien comme barrière, car ce lien n'est pas si serré qu'il constituera un obstacle.

Et on ne craint pas non plus de l'immerger quand il est humide, puisque même le sang et le lait, qui sont des barrières quand ils sont secs, ne sont pas des barrières quand ils sont humides ; a fortiori l'eau qui n'est jamais barrière du tout [Meïri].

f.

Les récipients qui sont achevés en état de pureté nécessitent une immersion pour

l'usage du

kodesh.

Les récipients d'un artisan, au moment où leur ouvrage fut achevé [auquel moment ils semblent aptes à recevoir l'impureté], il se peut que de la terre eût projeté de la salive sur eux, qui est impure comme la salive d'un zava, et que la salive fût encore humide quand l'ouvrage du récipient fut achevé, et qu'alors cette salive humide ait rendu impur le récipient.

Et cette crainte n'existe qu'à l'égard du kodesh,

mais pas pour la terouma.

g.

Le récipient

qui contient beaucoup de morceaux, le récipient

associe

le

contenu

pour en faire comme s'ils étaient un seul morceau, de sorte que si un impur touche l'un d'eux, il rend tous impurs. Et cette règle s'applique seulement

aux

morceaux de

kodesh

(version du Tov).

Et on différa dans la Guemara entre Rabbi Yohanan et Rabbi Hanina pour savoir si cette loi est de la Torah ou seulement une dérogation rabbinique.

Mais pas pour la terouma!

Car si un père d'impureté toucha une pièce de terouma qui se trouvait dans un récipient, la première pièce devient première dans l'ordre d'impureté et celle qui fut touchée devient seconde, la troisième devient troisième, et le reste reste pur, car pour la terouma il n'y a que trois degrés et pas plus [Rachi].

h.

Le quatrième

degré d'impureté

pour le kodesh

(un morceau de kodesh qui fut atteint par le troisième degré d'impureté) est

invalide.

Et

si au contraire

le troisième]]

(qui s'imprègne du second degré seulement), il est ce qui rend

pour la terouma.

i.

Et

ainsi il existe une rigueur pour le kodesh

en

matière de contact.

Que pour la

terouma

(version du Tov),

si l'une de ses mains s'imprègne

d'une tuma rabbinique qui n'imprègne que les mains seules, alors

sa compagne

la main non impure

est pure

et n'invalide pas la terouma.

Et

si c'est pour le

kodesh —

il doit immerger les deux !

Et si l'on n'immergea pas les deux, le contact de chacune d'elles rend impur le kodesh.

Car

la main imprègne

sa

compagne

pour le kodesh, mais pas pour la terouma.

j.

On peut manger

(il est permis de manger)

des aliments humectés

(qui n'ont jamais été rendus aptes à recevoir l'impureté par l'administration d'eau),

avec des mains souillées

(mains rendues impures par une tuma qui imprègne les mains, élevant au second degré, comme expliqué au chapitre précédent) seulement

pour

la consommation de

la terouma,

puisque le mangeur n'a pas été rendu apte à recevoir l'impureté.

Mais pas pour le kodesh.