Haguiga 19b (יט:) — le Talmud en français

Rabbi

Meïr disait : on immerge dans la partie supérieure,

car nous disons : « goud assik ».

Et

si

je disais :

on immerge

dans la partie inférieure

car nous disons : « goud akhit »,

mais pas dans la partie supérieure

car nous ne disons pas : « goud assik » ?!

Rabbi Yohanan lui dit

à Oula :

Si cela est enseigné

dans une baraïta comme tu le dis, à savoir que Rabbi Yehouda n’est pas d’accord avec Rabbi Meïr,

c’est enseigné !

C’est-à-dire : je reviens sur ce que j’ai dit !

Nous avons appris dans la Mishna :

celui qui s’est immergé pour les aliments profanes et dont le statut a été établi pour les aliments profanes,

est interdit pour le maasser.

Et nous nous étonnons :

qui est l’auteur

de notre Mishna ?

Notre Mishna, qui exige une intention lors de l’immersion en ce qui concerne le maasser, bien que, pour les aliments profanes, une intention ne soit pas nécessaire, est nécessairement conforme à la méthode de

Rabban

dans la Mishna du traité Para, mentionnée plus haut, 18b,

qui établissent une distinction entre les aliments profanes et le maasser

— une distinction en ce qui concerne les impuretés qui relèvent des paroles des Scribes. Il en va de même : il y a une supériorité du maasser cheni, plus grande que celle des aliments profanes, en ce qui concerne l’intention lors de l’immersion.

Dès lors, tu peux objecter :

viens et considère la fin

de notre Mishna :

Les vêtements de l’am ha-arets —

un madrass pour les peroushim

qui mangent leurs aliments profanes dans la pureté des aliments profanes.

Les vêtements des peroushim —

un madrass pour ceux qui mangent la terouma.

Et le tan­nay n’a pas poursuivi en disant que les vêtements des peroushim sont un madrass pour ceux qui mangent le maasser.

Nécessairement, la fin

vient

s’appliquer

aux

paroles de

Rabbi Meïr, qui dit : les aliments profanes et le maasser sont équivalents

— ils sont égaux. Car selon les Sages, qui estiment que la supériorité du maasser est plus grande que celle des aliments profanes, il faut également être rigoureux au sujet des vêtements et dire que les vêtements des peroushim, qui sont purs pour les aliments profanes, sont un madrass pour ceux qui mangent le maasser.

Dès lors, objecte-t-on, faut-il dire que la

première partie

de notre Mishna est conforme à

Rabban, et

que la

fin

de notre Mishna est conforme à

Rabbi Meïr ?!

Et nous répondons :

Oui !

C’est effectivement ainsi qu’il faut se résoudre à le dire :

la première partie —

Rabban, et la fin —

Rabbi Meïr !

Mais

Rav A’ha bar Adda la rapporte

— il enseigne

dans la fin

au sujet des degrés de pureté des vêtements

« cinq degrés »,

au lieu des quatre degrés que nous enseignons, car il a ajouté un degré dans la fin : les vêtements des peroushim sont un madrass pour ceux qui mangent le maasser cheni.

Et il l’établit

comme étant

l’ensemble

de la Mishna

conforme à Rabban.

Rav Mari dit : déduis-en

de notre Mishna :

les aliments profanes préparés dans la pureté du sanctuaire —

sont considérés comme le sanctuaire.

C’est-à-dire : celui qui a pour pratique de manger les aliments profanes dans la pureté, comme s’ils étaient du sanctuaire, on ne dit pas que son opinion est annulée et qu’un tel degré de pureté n’existe pas ; mais il y a effectivement un tel degré de pureté, et celui qui l’observe doit garder ses aliments profanes comme s’ils étaient du sanctuaire, et leur garde est effectivement également efficace pour le sanctuaire.

Et Rav Mari explique :

d’où

— d’où ressort-il de notre Mishna que les aliments profanes préparés dans la pureté du sanctuaire ont un degré de pureté égal à celui du sanctuaire ?