Haguiga 19a (יט.) — le Talmud en français

Ici —

puisqu’il enseigne : « S’il a eu l’intention, ses mains sont pures » -

pour

la consommation du

maasser

chéni.

Et d’où le dis-tu ?

D’où tires-tu que

les biens profanes

n’exigent pas d’intention

pour la purification ?

Car il est enseigné

dans le traité Mikvaot :

une vague qui s’est détachée

—

est sortie de la mer —

et cette vague

est tombée sur l’homme et sur les ustensiles :

ceux-ci sont

purs.

Cela signifie qu’il n’est pas nécessaire d’accomplir un acte d’immersion, en entrant dans l’eau ; même une vague d’eau qui est tombée sur l’homme ou sur les ustensiles est considérée comme une immersion.

Il enseigne

dans cette Michna

« l’homme » par analogie avec « les ustensiles ».

Et nous pouvons en déduire :

de même que les ustensiles

sont purifiés bien que

ils n’aient pas l’intention

d’être purifiés, puisque la vague est tombée sur eux sans que l’homme ait eu l’intention de les immerger,

de même l’homme

est purifié bien que

il n’ait pas l’intention

d’être purifié.

Il est donc démontré de là que les biens profanes n’exigent pas d’intention pour la purification.

La Guemara repousse cette preuve :

et d’où

— d’où supposes-tu que la Michna du traité Mikvaot parle de l’immersion d’ustensiles sans intention de les purifier ?!

Peut-être

y parle-t-elle

d’un

homme qui

s’assied et attend le moment où la vague se détachera

et viendra sur l’homme et les ustensiles, afin qu’ils s’y immergent par la chute de ses eaux sur eux et soient ainsi purifiés :

c’est de cela qu’il s’agit.

Et

dans ce cas, tu dois déduire l’inverse : il est enseigné :

« les ustensiles » par analogie avec « l’homme ».

De même que l’homme est « capable d’intention »

pour être purifié,

de même les ustensiles

ne sont purifiés que lorsqu’

il a l’intention à leur égard

de les purifier.

Et si tu veux dire

pour démontrer que la Michna ne traite pas d’un homme qui attend la chute de la vague, puisque si elle parlait d’un homme

« assis et attendant »

de les purifier,

à quoi bon l’enseigner ?!

Quelle nouveauté y aurait-il à ce que les ustensiles soient purifiés ?

Ce n’est pas ainsi. Il y a une nouveauté dans la règle de la Michna, à savoir que la vague purifie :

puisque

j’aurais pu penser

qu’il y avait lieu de

décréter

que la vague ne purifie pas,

de peur qu’on en vienne à s’immerger dans un « déversoir de pluie ».

Les gens risqueraient de se tromper et de venir s’immerger dans un canal d’eau de pluie, où les eaux de pluie s’écoulent du sommet de la montagne vers sa base. Or les eaux qui y coulent ne conviennent pas à l’immersion, puisqu’elles sont courantes et ne restent pas rassemblées en un seul endroit sans mouvement. Les eaux de pluie ne purifient pas lorsqu’elles sont courantes, mais seulement les eaux de la mer ou celles d’une source.

Ou bien,

j’aurais pu penser :

décrétons

au sujet des

« sommets »

de la vague qu’ils ne purifient pas,

à cause

des

« voûtes »

de la vague, qui ne purifient pas.

La trajectoire de la vague est telle qu’elle s’élève et se dresse, puis elle se courbe et prend l’aspect d’une voûte.

Les extrémités de la vague, qui tombent et touchent la terre, sont appelées « sommets ». Ces eaux conviennent à l’immersion, car elles sont considérées comme un mikvé qui se trouve sur la terre.

Mais les eaux qui se trouvent au sommet de la voûte de la vague sont appelées « voûtes » et ne conviennent pas à l’immersion, pour la raison qui sera expliquée plus loin : les eaux au sommet de la voûte de la vague sont considérées comme un « mikvé dans l’air », et ne conviennent donc pas à l’immersion.

J’aurais pu penser que nous décrétions de ne pas s’immerger même dans les sommets, de peur que l’on ne vienne s’immerger dans les voûtes.

Cela vient nous enseigner que nous ne décrétons pas ainsi.

La Guemara explique la raison pour laquelle on ne s’immerge pas au sommet de la vague :

Et d’où le dis-tu ?

D’où pouvons-nous dire

qu’on ne s’immerge pas dans les « voûtes » ?

De ceci,

car il est enseigné : on immerge dans les sommets, mais on ne s’immerge pas dans les voûtes —

car on ne s’immerge pas dans l’air.

Les eaux qui se trouvent au sommet de la voûte de la vague sont considérées comme se trouvant dans l’air et non sur la terre, et la Torah n’a pas rendu apte à l’immersion un « mikvé d’air ».

Et puisque telle est la nouveauté de la Michna, on ne peut pas en déduire quoi que ce soit au sujet de l’intention d’être purifié par l’immersion.

Mais plutôt,

on peut apprendre que l’immersion pour les biens profanes n’exige pas d’intention d’être purifié,

de ce qui est enseigné

dans le traité Makchirin :

Les aliments ne contractent l’impureté que s’ils ont auparavant été « préparés » à recevoir l’impureté, par l’application d’un liquide sur eux.

Cette règle est apprise du verset : « Et si de l’eau est mise sur une semence, puis qu’une chose provenant de leur impureté tombe sur elle, elle est impure pour vous. » Les Sages en ont déduit que si les semences — ou les autres aliments — n’ont pas été « préparées » par l’application d’eau — ou d’autres liquides — sur eux, ils ne contractent pas l’impureté.

De même, nos Sages ont interprété : les liquides ne préparent l’aliment ou les fruits à contracter l’impureté que si le propriétaire des fruits a trouvé bon que l’eau soit sur eux. Mais s’il ne se réjouit pas de l’application des liquides sur ses fruits, ceux-ci ne sont pas rendus « préparés » à contracter l’impureté.

Des fruits qui sont tombés

d’eux-mêmes

dans un canal d’eau, et a étendu —

un homme dont les mains sont impures —

ses mains dans le canal d’eau,

et les a retirées

de l’eau avec les fruits : voici ce qui en résulte :

a.

Ses mains sont pures,

bien qu’il n’ait pas eu l’intention de les purifier.

b.

Et

ces

fruits,

qui sont tombés d’eux-mêmes dans l’eau,

ne relèvent pas de « lorsqu’il sera mis » !

Les fruits n’ont pas été préparés à contracter l’impureté par l’application de l’eau sur eux, puisque l’eau n’est pas venue sur eux de son plein gré.

Et si,

lorsqu’il a étendu ses mains pour prendre les fruits, il avait l’intention de les y placer également

afin que ses mains soient lavées,

voici ce qui en résulte :

a.

Ses mains sont pures.

b.

Et

même

les fruits —

ils relèvent de « lorsqu’il sera mis ».

En effet, il a révélé que son intention était que les fruits tombent dans l’eau, afin que, par suite de leur chute, ses mains soient lavées.

Rabba objecta à Rav Na’hman,

à propos de son propos selon lequel les biens profanes n’exigent pas d’intention, à partir de notre Michna, où nous avons enseigné :

Un homme impur

qui s’immerge

afin de se purifier

pour

la consommation des

biens profanes, et qui s’est établi —

c’est-à-dire qu’il a eu l’intention — de se purifier

pour les biens profanes,

il est

interdit pour

la consommation du

maasser.

Il est démontré que même celui qui s’immerge pour les biens profanes, seulement s’il

s’est établi

dans l’intention que son immersion le purifie,

c’est seulement alors qu’il est pur. Mais s’il

ne s’est pas établi

dans l’intention d’être purifié,

ce n’est pas

que son immersion lui a été utile. Cela implique que même pour les biens profanes, il n’est pas pur ?!

Nous repoussons :

ainsi parle

le tanнай : celui qui s’immerge pour les biens profanes sans intention d’être purifié est pur pour les biens profanes. Mais

bien qu’il se soit établi pour les biens profanes,

il est encore

interdit pour le maasser,

jusqu’à ce qu’il s’immerge avec l’intention d’être purifié.

Et ce que nous avons enseigné : « il s’est établi pour les biens profanes », ce n’est pas parce que, sans cela, il ne serait même pas pur pour les biens profanes. C’est plutôt pour nous enseigner qu’en ce qui concerne le maasser, seule une intention de se purifier pour le maasser est utile ; mais l’intention de se purifier pour les biens profanes ne suffit pas à le purifier pour la consommation du maasser.

Autre chose,

Rava objecta

à Rav Na’hman, à partir d’un autre enseignement de notre Michna :

S’il s’est immergé mais ne s’est pas établi,

c’est comme s’il ne s’était pas immergé.

Ne signifie-t-il pas : comme s’il ne s’était pas immergé du tout ?

Et même pour les biens profanes il n’est pas pur ?!

Rav Na’hman répondit :

Non,

telle n’est pas l’explication de la Michna. Mais il est

comme s’il ne s’était pas immergé pour le maasser.

Mais il s’est immergé —

son immersion lui a été utile —

pour les biens profanes.

La Guemara rapporte que

il,

Rava,

pensait : Rav Na’hman ne faisait que repousser

Rava, et son explication de notre Michna n’était pas exacte ; il fallait la comprendre selon son sens simple : comme s’il ne s’était pas immergé du tout, et même pour les biens profanes l’immersion ne lui avait pas été utile.

Mais ensuite

il sortit,

Rava,

chercha attentivement et trouva —

il chercha et trouva — une baraïta qui explique notre Michna conformément aux paroles de Rav Na’hman :

Car il est enseigné : s’il s’est immergé mais ne s’est pas établi

du tout,

il est interdit pour le maasser et permis pour les biens profanes.

Rabbi Elazar dit : s’il s’est immergé

dans l’eau et en est sorti,

et qu’il est remonté

de l’eau alors qu’il est encore mouillé [Tossafot], voici qu’il

s’établit lui-même

maintenant

pour

la purification

de tout ce qu’il voudra —

terouma ou chose sainte —, bien qu’au moment même de l’immersion il se soit immergé sans préciser.

Meytivi :

il était en train de s’immerger,

et avait encore un pied dans

l’

eau, et

il s’était

établi pour une chose légère,

parmi les degrés qu’ont énoncés les Sages : voici qu’il

s’établit lui-même pour une chose plus grave.

Mais

s’il est remonté

de l’eau,

il ne s’établit plus.

Ne signifie-t-il pas,

lorsqu’il est remonté de l’eau, qu’

il ne s’établit plus du tout ?

Même s’il ne s’était pas établi au début pour une chose légère, il ne peut plus s’établir lui-même, puisque l’intention n’est utile qu’au moment même de l’immersion. Cela contredit Rabbi Elazar ?!

Nous répondons :

Non !

Mais même ce qui a été dit : « s’il est remonté de l’eau, il ne s’établit plus », est dit dans le même cas que dans la première partie, c’est-à-dire lorsqu’il s’était déjà établi pour une chose légère et s’y était consacré ; ainsi faut-il comprendre :

Tant qu’il a encore

un pied dans l’eau,

bien qu’il se soit établi

déjà pour une chose légère, voici qu’il revient et

s’établit

pour une chose plus grave, car tant qu’un de ses pieds est encore dans l’eau, il s’agit toujours d’une immersion importante.

Mais s’il est déjà

remonté

de l’eau, telle est la règle :

S’il ne s’était pas établi

au moment de l’immersion pour quelque chose que ce soit, voici qu’il

s’établit

lui-même maintenant pour tout ce qu’il voudra, conformément à l’opinion de Rabbi Elazar.

Et s’il s’était établi

déjà au moment de l’immersion pour une chose légère et s’y était consacré, il

ne s’établit plus

pour une chose plus grave.

Nous expliquons :

quel tanнай enseigne : tant qu’il a encore un pied dans l’eau, il s’établit lui-même,

parce que tant que son pied touche encore l’eau, le commencement de l’immersion est toujours considéré comme présent ?

Rabbi Pedat dit : c’est Rabbi Yehouda.

Car il est enseigné

dans le traité Mikvaot :

Un mikvé qui a été mesuré et qui contient exactement quarante séa

— avec précision —,

et deux personnes y sont descendues et s’y sont immergées l’une après l’autre :

voici que

le premier,

qui s’est immergé dans un mikvé contenant la mesure requise, est

pur.

Et

si

le second

s’y est immergé, il est

impur,

puisque le premier a retiré de la mesure du mikvé la quantité d’eau qui se trouvait sur son corps.

Rabbi Yehouda dit : si

le second s’est immergé lorsque

les pieds du premier touchaient

encore

l’eau,

le second aussi est pur.

Car l’eau qui se trouve sur le premier est encore reliée au mikvé, et nous disons : « goud ahaït », fais descendre l’eau qui est sur lui dans le mikvé.

Il s’ensuit que, selon l’opinion de Rabbi Yehouda, tant que le pied de celui qui s’immerge touche encore l’eau et que l’eau qui est sur lui est reliée au mikvé, cela est considéré comme le commencement de l’immersion. Puisque l’eau qui est sur lui s’ajoute au mikvé, le corps de l’homme — qui se trouve dans l’eau présente sur son corps — est comme s’il s’immergeait maintenant dans le mikvé et n’en était pas encore sorti. [D’après le Touré Even]

Rav Na’hman dit au nom de Rabba bar Avouha :

La controverse

entre Rabbi Yehouda et les Sages dans la Michna de Mikvaot — selon Rabbi Yehouda, on dit « goud ahaït » — ne concerne que

les degrés rabbiniques,

lorsqu’il ne s’immerge qu’en raison d’un degré instauré par les Sages, tandis que selon la Torah il n’est pas impur.

Mais

celui qui s’immerge

d’une impureté

de la Torah

pour la purification,

tout le monde convient que le second est impur.

Même si les pieds du premier touchent l’eau.

Nous apprenons de ses paroles que les Sages n’ont pas rendu valable l’immersion, même pour les degrés rabbiniques.

C’est ce que dit Rabbi Pedat :

lui aussi considère que, selon les Sages, l’immersion du second n’est pas valable, même pour les degrés rabbiniques.

Certains disent : Rav Na’hman dit au nom de Rabba bar Avouha : la controverse

entre Rabbi Yehouda et les Sages concerne précisément

une impureté

de la Torah

pour la purification.

Mais pour les degrés rabbiniques,

tout le monde convient que le second aussi est pur.

Et cela diverge

de cet enseignement de Rav Na’hman, de celui

de Rabbi Pedat,

puisque Rabbi Pedat considère que les Sages n’ont pas permis l’immersion même pour les degrés rabbiniques.

Oula dit : j’ai demandé —

dans le manuscrit de la Bèt Hamidrach : j’ai demandé —

à Rabbi Yo’hanan :

Selon Rabbi Yehouda,

qui dit que tant que les pieds du premier touchent l’eau, on dit « goud ahaït » afin de rendre aptes à l’immersion les eaux du mikvé qui se trouvent en dessous —

peut-on immerger des aiguilles et des tubes

— une sorte de toute petite fourchette avec laquelle on file l’or —

sur la tête de

l’homme qui s’immerge

le premier,

alors que ses pieds touchent encore l’eau et que l’eau qui est sur son corps est reliée à l’eau du mikvé ?

Autrement dit : les eaux qui se trouvent en haut conviennent-elles à l’immersion ?

La Guemara expose les deux côtés du doute :

Est-ce seulement la règle de

« goud ahaït » —

fais descendre l’eau qui est sur son corps dans le mikvé situé en dessous — qui

appartient à Rabbi Yehouda,

et cela ne sert-il qu’à rendre apte le mikvé situé en dessous ?

Mais quant à la règle de

« goud assik »

— « tire et fais monter l’eau » — et, par cela, rendre aptes les eaux supérieures qui sont sur son corps, afin de s’y immerger —

il ne l’admet pas.

Ou peut-être : « goud assik aussi, il l’admet

pour Rabbi Yehouda ?

Il lui dit

Rabbi Yohanan à Oula :

Nous l’avons enseigné

nous avons enseigné la solution du problème dans la Tosefta du traité Mikvaot :

Quarante séa d’eau rassemblée en un seul endroit constituent la mesure d’eau d’un mikvé.

Et il a été enseigné : s’il y avait

trois cavités

d’eau [des creux]

dans un cours d’eau :

la supérieure, l’inférieure et l’intermédiaire,

et que la cavité

supérieure et la

cavité

inférieure,

chacune

de vingt séa chacune,

n’avaient pas à elles seules la mesure d’un mikvé,

et

si la cavité

intermédiaire

était

de quarante séa, et qu’un ruissellement de pluies

[un canal d’eaux de pluie]

passait entre elles,

et les reliait.

Rabbi Yehouda dit : Meïr disait : on immerge

même

dans la supérieure,

puisque nous disons « goud assik » [et à plus forte raison la cavité inférieure est apte, en vertu de « goud ahit »].

Et puisqu’il n’a pas dit : « Et moi, je m’oppose à Rabbi Meïr », il ressort qu’il est d’accord avec lui.

Il est donc démontré, selon l’opinion de Rabbi Yehouda, que l’on dit également « goud assik ».

Oula dit à Rabbi Yohanan :

Et il a été enseigné

dans une autre baraïta que ce n’est que l’opinion de Rabbi Meïr. Mais Rabbi Yehouda lui-même s’y oppose :

Car il a été enseigné :

Rabbi Yehouda dit :