Haguiga 16a (טז.) — le Talmud en français

Qu’est-ce que

comment

a-t-il exposé

Rabbi Akiva, et comprit-il qu’il ne fallait pas se tromper au sujet de Metatron, comme Autre s’était trompé [Rachi, dans sa seconde explication ?

Rabba bar bar Hana dit au nom de Rabbi Yo'hanan :

Ainsi Rabbi Akiva exposa-t-il :

Il est écrit :

« Et Toi, venant des myriades saintes »,

et il l’expose selon le langage de « signe ». Cela t’enseigne que le Saint, béni soit-Il,

est un signe parmi la myriade

[parmi les myriades d’anges]

qui Lui appartiennent !

Car parmi les anges, nul ne Lui est semblable, béni soit-Il. Rabbi Akiva vit des anges semblables à Metatron et comprit qu’il n’était pas le Saint, béni soit-Il [Arukh, Maharsha].

Et Rabbi Abahou dit :

Ainsi Rabbi Akiva exposa-t-il :

Il est écrit :

« Distingué entre une myriade » —

il est un modèle parmi sa myriade !

La place du Saint, béni soit-Il, est reconnaissable et il ne faut pas se tromper à Son sujet, de même qu’une chose qui sert de modèle est une chose reconnaissable.

Et Rech Lakich dit :

Ainsi a-t-il exposé : il est écrit :

« L’Éternel des armées est Son nom » —

Il est le maître de Son armée.

Et Rabbi 'Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo'hanan :

C’est de là que Rabbi Akiva le sut ; car il est écrit au sujet d’Élie le prophète :

« Il dit : Sors et tiens-toi sur la montagne devant l’Éternel. Et voici que l’Éternel passe, et un vent grand et puissant, brisant les montagnes et fracassant les rochers devant l’Éternel.

Il n’était pas dans le vent de l’Éternel. Et après le vent,

un tremblement de terre. Il n’était pas dans le tremblement de terre de l’Éternel. Et après le tremblement de terre, un feu. Il n’était pas

dans le feu de l’Éternel. Et après le feu,

une voix de silence ténu » —

et il est écrit plus haut [Maharsha] :

« Et voici que l’Éternel passe. »

C’est-à-dire : par cela, il sut où se trouvait le lieu de Sa gloire et ne se trompa pas au sujet de Metatron.

Nos maîtres ont enseigné :

Six choses ont été dites au sujet des démons : trois à la ressemblance des anges de service et trois à la ressemblance des êtres humains.

Trois

choses se trouvent en eux comme

les anges de service :

a.

Ils ont des ailes comme les anges de service.

b.

Ils volent d’un bout du monde à l’autre comme les anges de service.

Ils peuvent se trouver en tout lieu du monde, contrairement aux êtres humains, qui ne peuvent se trouver dans certains endroits à cause de la chaleur, du froid ou d’autres choses [Maharsha].

c.

Ils savent ce qui doit arriver comme les anges de service.

Et nous nous étonnons : les démons

savent-ils

par connaissance propre ?

Cela peut-il te venir à l’esprit ?!

Et nous répondons :

Mais ils entendent

eux-mêmes

derrière le rideau

de la bouche du Saint, béni soit-Il,

comme les anges de service.

Et trois

choses se trouvent chez les démons

comme chez les êtres humains,

et non comme chez les anges, chez lesquels ces trois choses ne peuvent exister :

a.

Ils mangent et boivent comme les êtres humains.

b.

Ils se reproduisent comme les êtres humains.

c.

Et ils meurent comme les êtres humains.

Six choses ont été dites au sujet des êtres humains : trois à la ressemblance des anges de service et trois à la ressemblance des animaux.

Trois

choses se trouvent chez l’être humain

comme chez les anges de service :

a.

Ils ont l’intelligence comme les anges de service.

b.

Ils marchent droits comme les anges de service,

car l’être humain se tient debout, contrairement à l’animal qui marche à quatre pattes ; de même, les anges de service se tiennent droits, comme il est dit : « Les séraphins se tenaient au-dessus de lui » [Etz Yossef].

c.

Ils parlent dans la langue sainte comme les anges de service.

Les anges de service parlent dans la langue sainte, et les êtres humains ont eux aussi le pouvoir de parler, contrairement à l’animal qui ne parle pas [Maharsha].

Trois

choses se trouvent chez l’être humain

comme chez l’animal,

et non comme chez les anges de service, chez lesquels aucune de ces choses ne s’applique :

a.

Ils mangent et boivent comme l’animal.

b.

Et ils se reproduisent

par la relation

comme l’animal.

c.

Et ils expulsent leurs excréments comme l’animal.

Nous avons appris dans la Michna :

« À quiconque porte son regard sur quatre choses, il aurait mieux valu pour lui ne pas venir au monde »,

ce qui est en haut, ce qui est en bas, ce qui est devant et ce qui est derrière. Et nous nous étonnons :

« Pour ce qui est en haut, ce qui est en bas et ce qui est derrière, »

cela va de soi

[il est convenable que celui qui porte son regard sur ces choses ne soit pas venu au monde].

Mais

celui qui porte son regard

sur ce qui est devant,

sur ce qui s’est déjà produit dans le passé : quel est son péché et à quoi porte-t-il atteinte ? En effet,

ce qui était

dans le passé

était déjà !

Et il ne porte atteinte à rien.

Rabbi Yo'hanan et Rabbi Elazar, tous deux disent : à quoi cela ressemble-t-il ?

À un roi de chair et de sang qui dit à ses serviteurs : “Construisez-moi un grand palais sur une fosse à ordures.” Ils allèrent et le lui construisirent ...

et il est certain que

le roi ne désire pas que l’on mentionne

la

fosse à ordures

lorsqu’on parle de son palais.

Nous avons appris dans la Michna :

« À quiconque n’a pas souci de l’honneur de son Créateur, il aurait mieux valu pour lui ne pas venir au monde » :

Et nous l’expliquons :

De quoi s’agit-il ?

Rabbi Abba dit : il s’agit de celui qui porte son regard sur l’arc-en-ciel,

comme cela est expliqué ensuite.

Rav Yossef dit : il s’agit de celui qui commet une transgression en secret,

comme cela est expliqué ensuite.

Et nous l’expliquons :

Rabbi Abba dit : il s’agit de celui qui

porte son regard sur l’arc-en-ciel.

Car il est écrit : “Comme l’apparence de l’arc qui sera dans la nuée au jour de la pluie, ainsi est l’apparence de la splendeur tout autour : c’est l’apparence de la forme de la gloire de l’Éternel.”

Rav Yossef dit : il s’agit de celui qui commet une transgression en secret,

et

comme Rabbi Its'hak.

Car Rabbi Its'hak a dit : quiconque commet une transgression en secret, c’est comme s’il repoussait les pieds de la Présence divine,

car c’est comme s’il disait dans son cœur : « La Présence divine n’est pas ici. »

Comme il est dit

[et voici ce qui est dit] :

« Ainsi parle l’Éternel : les cieux sont Mon trône et la terre est l’escabeau de Mes pieds. »

Et nous nous étonnons au sujet des paroles de Rabbi Its'hak, qui a dit qu’il ne convient pas de commettre une transgression en secret :

« Vraiment ? Or il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Ilaï l’Ancien dit : si un homme voit que son mauvais penchant prend le dessus sur lui,

qu’il aille en un lieu où personne ne le connaît,

car là, il n’a pas une haute opinion de lui-même, et peut-être la force de son mauvais penchant s’affaiblira-t-elle. Et même s’il pèche, personne ne lui prête attention, puisqu’il n’a pas d’importance à leurs yeux.

Qu’il se revête de vêtements noirs et s’enveloppe de vêtements noirs,

car ainsi il n’a pas une haute opinion de lui-même et n’a pas non plus d’importance aux yeux des créatures.

Et

là,

qu’il fasse ce que son cœur désire, mais qu’il ne profane pas le Nom du Ciel en public,

alors qu’il se trouve dans son lieu et que tout le monde le connaît » ?!

Il est donc démontré qu’il vaut mieux pécher en secret qu’en public !

Et nous répondons :

Ce n’est pas difficile :

Ici,

dans les paroles de Rabbi Its'hak,

lorsqu’il peut soumettre son mauvais penchant

[il peut soumettre son penchant et ne pas commettre du tout la transgression], mais il compte sur le fait qu’il se rendra dans un lieu secret afin de pouvoir commettre la transgression ; il repousse ainsi les pieds de la Présence divine.

Ici,

dans les paroles de Rabbi Ilaï,

lorsqu’il ne peut pas soumettre son mauvais penchant.

Et puisqu’il est certain qu’il péchera, il vaut mieux qu’il le fasse ainsi en secret plutôt qu’en public.

Rabbi Yehouda fils de Rabbi Na'hmani, l’interprète

[celui qui faisait entendre ses exposés au peuple]

de Rech Lakich,

exposa : quiconque porte son regard sur trois choses, ses yeux s’obscurcissent :

a.

Sur l’arc-en-ciel.

b.

Et sur le nassi

d’Israël.

c.

Et sur les cohanim,

comme cela est expliqué ensuite.

Et nous l’expliquons :

« Sur l’arc-en-ciel », car il est écrit : “Comme l’apparence de l’arc qui sera dans la nuée au jour de la pluie, c’est l’apparence de la forme de la gloire

de l’Éternel. »

Sur le nassi : car il est écrit,

lorsque Moïse nomma Josué comme nassi :

« Tu lui donneras de ta splendeur. »

Sur les cohanim :

c’est-à-dire

à l’époque où le Temple existait, lorsqu’ils se tenaient sur leur estrade et bénissaient Israël avec le Nom explicite,

car la Présence divine résidait sur les articulations de leurs doigts.

Rabbi Yehouda fils de Rabbi Na'hmani, l’interprète de Rech Lakich, exposa :

Que signifie ce qui est écrit : “Ne croyez pas au malveillant

[avec un tséré],

ne vous fiez pas au chef” ?

Si le mauvais penchant te dit : “Pèche, et le Saint, béni soit-Il, te pardonnera”,

ne le crois pas

!

Et nous l’expliquons :

Il n’est pas dit : “Ne crois pas au compagnon malveillant”,

comme il est dit :

« Compagnon », cela n’est pas dit, mais « malveillant » [Maharsha].

Et il n’y a de mal que le mauvais penchant.

Comme il est dit : “Car le penchant du cœur de l’homme est malveillant depuis sa jeunesse.”

Cela t’enseigne : ne crois pas aux paroles du mauvais penchant.

De même, ne vous fiez pas au « chef ».

Et il n’y a de chef que le Saint, béni soit-Il, comme il est dit : “Tu es le chef de ma jeunesse.”

Cela t’enseigne : ne te fie pas au Saint, béni soit-Il, en pensant qu’Il te pardonnera.

Peut-être diras-tu :

à quoi bon pour moi transgresser, puisque

qui témoigne contre moi ?!

Ne dis pas cela, car

les pierres de sa maison et les poutres de la maison de l’homme témoignent contre lui.

Comme il est dit : «

Malheur à celui qui amasse un gain mauvais pour sa maison [richesse extorquée, qui lui est mauvaise, afin de se construire une maison, Rachi sur 'Habakouk].

Car la pierre du mur criera

[les pierres que tu as volées crieront depuis le mur, Rachi, là].

Et la poutre de bois

[un morceau de bois]

lui répondra

[à la pierre, à voix haute, face à elle ; c’est-à-dire que toutes deux crient, Rachi, là].

Rabbi Zerika dit : l’âme de l’homme témoigne contre lui.

Comme il est dit : “De celle qui repose dans ton sein” —

“Garde les portes de ta bouche !”

Quelle est la chose qui repose dans le sein de l’homme ?

Il faut dire que c’est l’âme.

Il a été enseigné : Rabbi Chila dit : les deux anges de service qui l’accompagnent,

ce sont eux qui témoignent contre lui !

Comme il est dit : “Car Il ordonnera à Ses anges de te garder dans toutes tes voies.”

Et certains disent : les membres de l’homme témoignent contre lui, comme il est dit : “Et vous

[au pluriel, Rachi sur Taanit]

êtes témoins, parole de l’Éternel, et Moi, Je suis Dieu.”

C’est-à-dire : vos propres membres témoignent contre vous.

Michna :

Les Sages de la génération se sont divisés, à l’époque du Second Temple, au sujet de la règle concernant l’imposition des mains des propriétaires, lors d’un jour de fête, sur les offrandes que l’on y apporte : est-il interdit de s’appuyer sur elles un jour de fête, puisque celui qui s’appuie se trouve « utiliser » des animaux en prenant appui sur eux, ce qui est interdit au titre du chevout [les Sages ayant décrété de ne pas utiliser les animaux pendant Chabat et les jours de fête] ? Dans ce cas, il leur impose les mains la veille du jour de fête.

Et il est possible d’imposer les mains la veille du jour de fête, même si cette imposition n’est pas immédiatement suivie de l’abattage [Rachi, ci-dessous 17a].

Ou bien il est obligatoire de leur imposer les mains précisément le jour de fête. Puisqu’il a été permis de les amener, les Sages n’ont pas décrété de chevout afin d’annuler leur imposition des mains immédiatement avant leur abattage [Rachi, ci-dessus 7b].

Cette controverse eut lieu entre cinq couples de Sages, couple après couple, génération après génération.

Comme cela a été expliqué dans le traité Avot [chapitre 1], les prophètes transmirent la Torah aux hommes de la Grande Assemblée ; Antignos homme de Sokho la reçut de Siméon le Juste — qui était l’un des derniers membres de la Grande Assemblée — et nous ne trouvons pas de collègue associé à sa fonction. C’est pourquoi aucune controverse ne se produisit dans son בית מדרש durant ses jours.

Mais après lui, il y eut le nassi nommé sur cette génération et le chef de l’académie [père du tribunal], qui formaient un couple pour toutes les affaires de la direction des académies et des décisions qui y étaient rendues. C’est parmi ces couples que survint la controverse concernant l’imposition des mains [d’après le Méiri ; voir Rachi et les Tossafot].

Voici les cinq couples de Sages d’Israël, génération après génération, qui se divisèrent au sujet de la règle de l’imposition des mains un jour de fête :

a.

Yossef ben Yoézer dit de ne pas imposer les mains

un jour de fête, tandis que

Yossef ben Yo'hanan,

son collègue,

dit de les imposer.

b.

Josué ben Perahia dit de ne pas imposer les mains,

et

Nittaï l’Arbélien,

son collègue,

dit de les imposer.

c.

Yehouda ben Tabaï dit de ne pas imposer les mains,

et

Chimon ben Chata'h,

son collègue,

dit de les imposer.

d.

Chmaya dit de les imposer,

et

Avtalion,

son collègue,

dit de ne pas les imposer.

Le couple qui les suivit,

Hillel et Menakhem, ne se divisèrent pas

; l’opinion de Menakhem ne nous est pas connue, car

Menakhem sortit

[Maïmonide et le Raavad ; la Guemara explique où il sortit], et

Chamaï entra

à sa place pour être père du tribunal. Alors Chamaï et Hillel, son collègue le nassi, se divisèrent :

e.

Hillel dit de les imposer ; Chamaï dit de ne pas les imposer

[version du Méiri].