Version texte de ce daf : original et traduction
Haguiga 15b (טו:) — le Talmud en français
Haguiga 15b (חגיגה טו:): Il lui dit, au jeune garçon : Récite-moi ton verset ! Il lui dit le jeune garçon : « Et, lorsque le pillage [lorsque le pillage et la ruine viendront sur toi, Radak]…
Texte original — Haguiga 15b (טו:)
אמר ליה לינוקא
:
פסוק לי פסוקך!
אמר לו
הינוקא:
"ואת שדוד
[כשיבוא לך השוד והשבר, רד"ק]
מה תעשי כי
[מה תועילי אם]
תלבשי שני כי תעדי עדי זהב כי תקרעי בפוך עיניך
-
לשוא תתיפי
[גם עדי ויופי התורה שבך לא יועיל לך, מהרש"א] [כי] מאסו בך עוגבים מבקשי נפשך" [החושקים בך מאסו בך מעתה ומבקשים לקחת נפשך ממך, מצודות], כלומר: לא תועיל לו התשובה.
עייליה לבי כנישתא אחריתי, עד דעייליה לתליסר בי כנישתא
[הביאו לשלש עשרה בתי מדרשות],
כולהו פסקו ליה כי האי גוונא לבישותא
[בכל המקומות פסקו לו פסוקים לרעתו של אחר]!
לבתרא
[לתינוק שבבית המדרש האחרון]
אמר ליה: פסוק לי פסוקך!
אמר לו
הינוקא:
ולרשע אמר אלהים מה לך לספר חוקי! וגו'
-
ו
ההוא ינוקא
שאמר את הפסוק האחרון,
הוה מגמגם בלישניה
[מגמגם היה],
אשתמע כמה דאמר ליה
[והיה נשמע כאילו אמר]:
"ולאלישע" אמר אלהים
מה לך לספר חוקי.
כעס אחר, ונחלקו הלשונות בגמרא באופן תגובתו:
איכא דאמרי: סכינא הוה בידיה
דאחר,
וקרעיה
לינוקא [סכין היה ביד אחר וחתכו לאותו תינוק],
ושדריה לתליסר בי כנישתי
[שלח את חלקיו לשלש עשרה בתי המדרשות שהיה בהם].
ואיכא דאמרי
: לא קרעו אחר לינוקא, אלא
אמר: אי הואי בידי סכינא
[לו היה סכין בידי],
הוה קרענא ליה
[הייתי קורעו לתינוק].
כי נח נפשיה דאחר
[כשמת אחר],
אמרי
ברקיע בבית דין של מעלה:
לא מידן לידייניה, ולא לעלמא דאתי ליתי
[לא נדוננו בגיהנם, ואף לא יבוא לעולם הבא]!
והטעם:
לא מידן לידייניה: משום דעסק באורייתא
[הואיל ועסק בתורה].
ו
אף
לא לעלמא דאתי ליתי: משום דחטא
.
אמר רבי מאיר: מוטב דלידייניה וליתי לעלמא דאתי
[עדיף שידונוהו ואחר כך יבוא לעולם הבא].
ואמר רבי מאיר על עצמו:
מתי אמות ואעלה עשן מקברו
של אחר!
כלומר: ידין אותו הקב"ה באש יוקדת מעלה עשן כדי שיתכפרו לו עוונותיו ויזכה לעולם הבא [רבינו חננאל].
כי נח נפשיה דרבי מאיר
, כיון שהגיע רבי מאיר למות ביקש רחמים על זה וקיבל הקב"ה תפלתו. וכשמת רבי מאיר [ר"ח]
סליק קוטרא מקבריה דאחר
[החל עשן לעלות מקברו של אחר], והיה הדבר לאות שהכניסוהו לגיהנם.
אמר
תמה
רבי יוחנן
על מעשי רבי מאיר: וכי
גבורתא למיקליה רביה בנורא
[וכי גדולה היא זו שיגרום התלמיד שיענישו את רבו בגיהנם]?!
חד הוה ביננא ולא מצינן לאצוליה
[אחד שסרח היה בינינו ואין אנו יכולים להצילו]?!
אי נקטיה ביד
-
מאן מרמי ליה מאן
[כמו: מנאי]!
אם אני אתפשנו ואוציאנו מגיהנם - מי יטלנו מידי?!
אמר
רבי יוחנן:
מתי אמות, ואכבה עשן מקברו
, שאגרום לכך שיוציאוהו מגיהנם.
כי נח נפשיה דרבי יוחנן, פסק קוטרא מקבריה דאחר
[ואכן משמת רבי יוחנן חדל העשן לעלות מקברו של אחר].
פתח עליה
דרבי יוחנן
ההוא ספדנא
[ספדן], ואמר:
אפילו שומר הפתח
[שומר הגיהנם]
לא עמד לפניך
-
רבינו
, בבואו להוציאך את אחר מגיהנם.
בתו של אחר אתיא לקמיה דרבי
.
אמרה ליה
לרבי:
רבי פרנסני!
אמר לה
רבי:
בת מי את?
אמרה לו: בתו של אחר אני
.
אמר לה
רבי: וכי אטו
עדיין יש מזרעו
של אחר
בעולם?!
והא כתיב
: "גם אור רשעים ידעך,
לא נין לו, ולא נכד בעמו, ואין שריד במגוריו
"?!
אמרה לו: רבי! זכור לתורתו
של אבי
ואל תזכור מעשיו
.
מיד ירדה אש
[כי התורה נקראת "אש דת"],
וסכסכה ספסלו של רבי
, וכמו שאמרה: זכור לתורתו [מהרש"א].
בכה ואמר רבי: ומה למתגנין בה כך, למשתבחין בה על אחת כמה וכמה
.
ומקשינן:
ורבי מאיר
-
היכי גמר תורה מפומיה דאחר
[האיך למד תורה מפיו של אחר, לאחר שיצא לתרבות רעה]?!
והאמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן
:
מאי דכתיב: "כי שפתי כהן ישמרו דעת, ותורה יבקשו מפיהו, כי מלאך
ה'
צבאות הוא
":
אם דומה הרב למלאך ה' צבאות
רק אז
יבקשו תורה מפיהו, ואם לאו, אל יבקשו תורה מפיהו
.
וכיון שכן האיך למד רבי מאיר מפי אחר?!
אמר
תירץ
ריש לקיש: רבי מאיר קרא אשכח ודרש
[פסוק מצא ודרשו שאפשר ללמוד מרשעים].
דכתיב:
"הט אזנך, ושמע דברי חכמים
.
ולבך תשית לדעתי
".
"לדעתם
" של החכמים
לא נאמר
, כי ברשעים עסקינן [רש"י],
אלא "לדעתי
", של הקב"ה.
הרי למדת: אף מרשעים יכול אתה ללמוד, אם אך לא תשית לבך לדעותיו הרעות.
רב חנינא אמר, מהכא
יש ללמוד היתר ללמוד מן הרשעים, דכתיב:
"שמעי בת וראי, והטי אזנך, ושכחי עמך ובית אביך
"
וגו'
.
הטי אזנך לשמוע את תורתם, ואילו את מעשיהם שכחי, ואל תלמדי אותם
ותמהינן: סוף סוף
קשו קראי אהדדי
, הרי פסוק אחד מלמדנו שאין ללמוד מן הרשע, ומפסוקים אחרים יש ללמוד שאין מניעה לעשות כן?!
ומשנינן:
לא קשיא
, כי:
הא
שהתירו הכתובים ללמוד מן הרשע -
ב
תלמיד שהוא אדם
גדול
, ויודע ליזהר שלא ילמוד ממעשיו.
הא
שאסר הכתוב לימוד תורה ממי שאינו דומה למלאך ה' צבאות -
ב
תלמיד
קטן
.
כי אתא רב דימי
מארץ ישראל לבבל
אמר: אמרי במערבא
[בארץ ישראל]:
רבי מאיר
שלמד מאחר הרי הוא כמי ד
אשכח תמרי: אכל תחלא, ושדא שיחלא לברא
[מצא תמרים, אכל את בשר הפרי החיצון הנאכל, והשליך את הגרעין לחוץ].
דרש רבא: מאי דכתיב: "אל גנת אגוז ירדתי לראות באבי הנחל" וגו'
:
למה נמשלו תלמידי חכמים לאגוז?
לומר לך: מה אגוז זה, אף על פי שמלוכלך בטיט ובצואה
מבחוץ על קליפתו, הרי
אין מה שבתוכו נמאס
.
אף תלמיד חכם, אף על פי שסרח, אין תורתו נמאסת
אשכח ליה רבה בר שילא לאליהו
[מצאו רבה בר שילא לאליהו הנביא],
אמר ליה
רבה לאליהו:
מאי קא עביד הקדוש ברוך הוא
[מה עושה הקב"ה]?
אמר ליה
אליהו:
קאמר
הקב"ה
שמעתתא מפומייהו דכולהו רבנן, ומפומיה דרבי מאיר לא קאמר
[אומר דברי תורה מפיהם של כל החכמים ולא מפיו של רבי מאיר].
אמר ליה
רבה לאליהו:
אמאי?
אמר ליה אליהו לרבה:
משום דקא גמר שמעתא מפומיה דאחר
[מפני שהיה לומד מפיו של אחר] לאחר שיצא לתרבות רעה.
אמר ליה
רבה לאליהו: ו
אמאי
אין הקב"ה אומר משמו?! הרי
רבי מאיר רמון מצא, תוכו אכל, קליפתו זרק
אמר ליה
אליהו לרבה: שמע הקב"ה לקולך, ו
השתא
[ברגע זה]
קאמר
הקב"ה:
מאיר בני כך הוא אומר
:
בזמן שאדם מצטער
[שפורענות באה עליו בעוונו],
שכינה מה לשון אומרת
[באיזה לשון היא קובלת עליו]:
"קלני מראשי קלני מזרועי
", כמו שהאדם כשהוא עיף ויגע אומר: ראשי כבד עלי וזרועי כבד עלי [רש"י סנהדרין]. ו
אם כך הקב"ה מצטער על דמן של רשעים שנשפך, קל וחומר על דמן של צדיקים שנשפך
.
אשכחיה שמואל לרב יהודה דתלי בעיברא דדשא וקא בכי
[מצאו שהיה תולה עצמו על בריח הדלת ובוכה].
אמר ליה
שמואל לרב יהודה:
שיננא! מאי קא בכית
[מדוע אתה בוכה]?
אמר ליה
רב יהודה לשמואל:
מי זוטרא מאי דכתיב בהו ברבנן
[וכי דבר קטן הוא מה שנאמר על החכמים],
"איה סופר איה שוקל איה סופר את המגדלים
"?!
כלומר: הרי אפילו חכמים שנאמר עליהם דברים גדולים, בכל זאת כשחוטאים נענשים:
וכמו שנאמר עליהם:
"איה סופר
":
שהיו סופרים כל אותיות שבתורה
.
"איה שוקל
":
שהיו שוקלין קלין וחמורין שבתורה
, לדרוש קל מחמור וחמור מקל לפי המשקולת של הק"ו.
"איה סופר את המגדלים
":
שהיו שונין שלש מאות הלכות במגדל הפורח באויר
.
ואמר רבי אמי: תלת מאה בעיי
[שלש מאות איבעיות]
בעו דואג ואחיתופל במגדל הפורח באויר
.
ו
אפילו הכי
תנן: שלשה מלכים
[ירבעם אחאב ומנשה]
וארבעה הדיוטות
[בלעם דואג אחיתופל וגחזי]
אין להם חלק לעולם הבא
.
וכיון שכן:
אנן
-
מה תהוי עלן
[אנחנו מה יהא עלינו], אם חכמים גדולים כאלו הגיעו לידי כך, מי יודע היכן נגיע אנו הקטנים מהם?!
אמר ליה
שמואל לרב יהודה:
שיננא!
אל תחוש למה שקרה עם דואג ואחיתופל, כי
טינא היתה בלבם
, רשעים היו מימיהם.
מפרשת הגמרא:
אחר מאי
מה טינא היתה בלבו שבא לידי כך ולא הגינה תורתו עליו?
ומפרשינן:
זמר יווני לא פסק מפומיה
[לא פסק מפיו] והיה לו להניח מלשיר בשל חורבן הבית כדכתיב: בשיר אל ישתו יין.
אמרו עליו על אחר: בשעה שהיה עומד מבית המדרש
קודם שיצא לתרבות רעה,
הרבה ספרי מינין נושרין מחיקו
.
שאל נימוס הגרדי את רבי מאיר
:
האם
כל עמר דנחית ליורה סליק
[כל צמר היורד ליורה לצביעה, האם עולה הוא ממנו כשהוא צבוע]? כלומר: האם כל הלומדים לפני חכמים, עולה להן תורתן להגין עליהם מן החטא?
אמר ליה
רבי מאיר לנימוס:
כל מאן דהוה נקי אגב אימיה סליק
[כל צמר שהיה נקי כשנגזז, הרי צבעו עולה יפה], ואילו
כל דלא הוה נקי אגב אימיה, לא סליק
. כלומר: כל שיראת חטאו קודמת לחכמתו עולה לו כן.
למדנו בברייתא:
רבי עקיבא עלה בשלום וירד בשלום
:
ועליו הכתוב אומר: משכני אחריך נרוצה
הביאני המלך חדריו, שבא בשלום בחדרי היכלות של מעלה, [מהרש"א].
ואף רבי עקיבא ביקשו מלאכי השרת לדוחפו
כשאר חביריו, כי אין ראוי להשתמש בשמות הקדושים [מהרש"א].
אמר להם הקב"ה
למלאכי השרת:
הניחו לזקן זה, שראוי להשתמש בכבודי
[בכבוד השם, מהרש"א].
Traduction française
Il lui dit, au jeune garçon :
Récite-moi ton verset !
Il lui dit
le jeune garçon :
« Et, lorsque le pillage
[lorsque le pillage et la ruine viendront sur toi, Radak]
arriveront, que feras-tu, car
[à quoi te servira-t-il si]
tu revêts l’écarlate, car tu te pares de bijoux d’or, car tu fardes tes yeux de fard —
c’est en vain que tu t’embellis
[même les ornements et la beauté de la Torah qui sont en toi ne te seront d’aucune utilité, Maharsha] [car] ceux qui te courtisent, ceux qui recherchent ta vie, t’ont prise en haine » [ceux qui te désiraient t’ont désormais prise en haine et cherchent à te prendre ta vie, Metsoudot], c’est-à-dire : la réponse ne lui sera d’aucune utilité.
Il le fit entrer dans une autre synagogue, jusqu’à ce qu’il le fasse entrer dans treize synagogues
[ils l’amenèrent dans treize maisons d’étude],
et tous lui récitèrent des versets de cette manière, à son désavantage
[dans tous les endroits, ils lui récitèrent des versets au détriment de A’her] !
Au dernier
[au jeune garçon qui se trouvait dans la dernière maison d’étude]
il lui dit : Récite-moi ton verset !
Il lui dit
le jeune garçon :
« Mais au méchant, Dieu dit : Qu’as-tu à raconter mes lois ! etc. »
Et
ce jeune garçon
qui avait récité le dernier verset
bégayait avec sa langue
[il bégayait],
il fut entendu comme s’il lui disait
[et on l’entendait comme s’il avait dit] :
« Et à Élicha » Dieu dit
: « Qu’as-tu à raconter mes lois ? »
Un autre se mit en colère, et les versions de la Guemara divergent quant à sa réaction :
Certains disent : un couteau était dans la main
de A’her,
et il le trancha
le jeune garçon [un couteau était dans la main de A’her et il trancha ce jeune garçon],
puis il l’envoya dans les treize synagogues
[il envoya ses morceaux dans les treize maisons d’étude où il s’était rendu].
Et certains disent :
ce n’est pas A’her qui trancha le jeune garçon, mais
il dit : Si j’avais un couteau en main
[si un couteau était en ma main],
je l’aurais tranché
[j’aurais tranché ce jeune garçon].
Lorsque l’âme de A’her
[lorsque A’her mourut],
ils dirent
dans le Ciel, au tribunal d’en haut :
« Ne le jugeons pas, et qu’il ne vienne pas non plus dans le monde à venir »
[ne le jugeons pas dans la Géhenne, et qu’il ne vienne pas non plus dans le monde à venir] !
La raison en est :
« Ne le jugeons pas » : parce qu’il s’est occupé de Torah
[puisqu’il s’est occupé de Torah].
Et
même
« qu’il ne vienne pas dans le monde à venir » : parce qu’il a fauté.
Rabbi Méïr dit : Il vaut mieux qu’on le juge et qu’il vienne dans le monde à venir
[il est préférable qu’on le juge, puis qu’il vienne dans le monde à venir].
Et Rabbi Méïr dit à son propre sujet :
« Quand mourrai-je, et que s’élève de la fumée de sa tombe »
de A’her !
C’est-à-dire : que le Saint, béni soit-Il, le juge par un feu ardent qui fait monter de la fumée, afin que ses fautes lui soient expiées et qu’il mérite le monde à venir [Rabbenou Hananel].
Lorsque l’âme de Rabbi Méïr fut ravie,
puisque Rabbi Méïr, arrivé au moment de mourir, demanda miséricorde pour celui-ci, et que le Saint, béni soit-Il, accepta sa prière. Et lorsque Rabbi Méïr mourut [Rabbi ‘Hananel],
de la fumée monta de la tombe de A’her
[la fumée commença effectivement à monter de la tombe de A’her], et ce fut un signe qu’on l’avait fait entrer dans la Géhenne.
Rabbi
s’étonna
Yo’hanan
des actes de Rabbi Méïr : « Est-ce donc
une grande prouesse que de faire brûler son maître dans le feu
[est-ce une grande chose que le disciple fasse punir son maître dans la Géhenne] ? »
L’un des nôtres a fauté, et nous ne pouvons pas le sauver
[l’un des nôtres qui s’était égaré était parmi nous, et nous ne pouvons pas le sauver] ?
Si je le prends par la main —
qui me l’ôtera, qui
[comme dans : « de moi »] !
Si je le saisis et le fais sortir de la Géhenne, qui le prendra de ma main ?
Rabbi
Yo’hanan
dit : « Quand mourrai-je, et que j’éteindrai la fumée de sa tombe »,
afin que je provoque son extraction de la Géhenne.
Lorsque l’âme de Rabbi Yo’hanan fut ravie, la fumée cessa de monter de la tombe de A’her
[et effectivement, après la mort de Rabbi Yo’hanan, la fumée cessa de monter de la tombe de A’her].
Un orateur funèbre
de Rabbi Yo’hanan
prononça un éloge funèbre sur lui
[un orateur funèbre], et dit :
« Même le gardien de la porte
[le gardien de la Géhenne]
ne s’est pas tenu devant toi —
notre maître,
lorsque tu es venu faire sortir A’her de la Géhenne.
La fille de A’her
vint auprès de
Rabbi.
Elle lui dit : Rabbi, nourris-moi !
Il lui dit
Rabbi :
« De qui es-tu la fille ? »
Elle lui dit : « Je suis la fille de A’her. »
Rabbi lui dit : « Quoi donc,
Rabbi : n’y a-t-il
encore une descendance
de A’her
dans le monde ?!
N’est-il pas écrit : « Même la lumière des méchants s’éteindra,
et
il n’aura ni rejeton ni petit-fils dans son peuple, et aucun survivant dans ses demeures » ?!
Elle lui dit : Rabbi ! Souviens-toi de sa Torah
de mon père
et ne te souviens pas de ses actes.
À l’instant, un feu descendit
[car la Torah est appelée « feu de la loi »],
et il embrasa le banc de Rabbi,
comme elle avait dit : « Souviens-toi de sa Torah » [Maharsha].
Rabbi pleura et dit : « Et si, pour ceux qui la dénigrent, il en est ainsi, combien plus encore pour ceux qui la louent ! »
Et l’on objecte :
Et Rabbi Méïr —
comment apprit-il la Torah de la bouche de A’her
[comment apprit-il la Torah de la bouche de A’her, après que celui-ci eut dévié] ?
Or Rabba bar bar ‘Hana dit au nom de Rabbi Yo’hanan :
Que signifie ce qui est écrit : « Car les lèvres du
prêtre
gardent la connaissance, et l’on recherche la Torah de sa bouche, car il est un ange
de l’Éternel des armées » :
« Si le maître ressemble à un ange de l’Éternel des armées
— alors on recherchera la Torah de sa bouche ; sinon, que l’on ne recherche pas la Torah de sa bouche. »
Et puisqu’il en est ainsi, comment Rabbi Méïr apprit-il de la bouche de A’her ?
Il
répondit
: Rabbi Méïr trouva un verset et l’interpréta
[il trouva un verset et l’interpréta : on peut apprendre des méchants].
Car il est écrit :
« Incline ton oreille et écoute les paroles des Sages.
Et applique ton cœur à ma connaissance. »
« À leur connaissance »
des Sages
n’est pas dit,
car il s’agit des méchants [Rachi],
mais « à ma connaissance »,
à la connaissance du Saint, béni soit-Il.
Tu apprends donc : même des méchants, tu peux apprendre, pourvu que tu n’appliques pas ton cœur à leurs mauvaises opinions.
Rav ‘Hanina dit : D’ici
on peut apprendre qu’il est permis d’apprendre des méchants, car il est écrit :
« Écoute, fille, regarde et incline ton oreille ; oublie ton peuple et la maison de ton père »
etc.
Incline ton oreille pour entendre leur Torah, mais quant à leurs actes, oublie-les et ne les apprends pas.
Et l’on s’étonne : finalement,
les versets se contredisent
, puisque l’un des versets nous enseigne qu’il ne faut pas apprendre du méchant, tandis que d’autres versets enseignent qu’il n’y a pas d’empêchement à le faire ?!
Et l’on répond :
ce n’est pas difficile,
car :
Ceci
— ce qui est permis par les Écritures, apprendre du méchant —
concerne
un élève qui est un homme
grand,
et qui sait prendre garde à ne pas apprendre de ses actes.
Cela
— ce que l’Écriture interdit d’apprendre la Torah de celui qui ne ressemble pas à un ange de l’Éternel des armées —
concerne
un élève
petit.
Lorsque Rav Dimi vint
de la Terre d’Israël en Babylonie,
il dit : « Ils disent en Occident
[en Terre d’Israël] :
Rabbi Méïr,
qui apprit de A’her, est comme celui qui
trouva des dattes : il mangea la chair du fruit et jeta le noyau à l’extérieur
[il trouva des dattes, mangea la chair extérieure comestible du fruit et jeta le noyau dehors].
Rava enseigna : Que signifie ce qui est écrit : « Je suis descendu au jardin des noyers pour voir les bourgeons de la vallée », etc. :
Pourquoi les érudits en Torah sont-ils comparés à une noix ?
Pour te dire : de même que cette noix, bien qu’elle soit salie de boue et d’excréments
à l’extérieur, sur sa coque,
ce qui est à l’intérieur n’est pas souillé,
de même l’érudit en Torah, bien qu’il ait fauté, sa Torah n’est pas souillée.
Rabba bar Chil’a trouva Élie
[Rabba bar Chil’a rencontra Élie le prophète],
il lui dit
Rabba à Élie :
« Que fait le Saint, béni soit-Il
[que fait le Saint, béni soit-Il] ?
Il lui dit
Élie :
« Il dit
le Saint, béni soit-Il
des paroles de Torah par la bouche de tous les Sages, mais par la bouche de Rabbi Méïr, Il ne les dit pas
[Il dit des paroles de Torah par la bouche de tous les Sages, mais pas par celle de Rabbi Méïr].
Il lui dit
Rabba à Élie :
« Pourquoi ? »
Élie lui dit :
« Parce qu’il apprend des paroles de Torah de la bouche de A’her
[parce qu’il apprenait de la bouche de A’her, après que celui-ci eut dévié].
Il lui dit
Rabba à Élie : et
« Pourquoi
le Saint, béni soit-Il, ne les dit-Il pas en son nom ? Rabbi Méïr
a trouvé une grenade, en a mangé l’intérieur et en a rejeté l’écorce. »
Élie lui dit
à Rabba : « Le Saint, béni soit-Il, a entendu ta voix, et
maintenant
[à cet instant]
Il dit
le Saint, béni soit-Il :
“Méïr, mon fils, dit ainsi :”
« Lorsque l’homme souffre
[lorsqu’un malheur lui arrive à cause de sa faute],
quel langage la Présence divine emploie-t-elle
[dans quels termes se plaint-elle à son sujet] :
“Je suis accablé à cause de ma tête, je suis accablé à cause de mon bras”,
comme un homme qui, lorsqu’il est épuisé et las, dit : « Ma tête est lourde sur moi et mon bras est lourd sur moi » [Rachi, Sanhédrin]. Et
si le Saint, béni soit-Il, souffre du sang des méchants qui est versé, à plus forte raison souffre-t-Il du sang des justes qui est versé.
Samuel trouva Rav Yehouda suspendu à la barre de la porte et pleurant
[il le trouva qui se pendait à la barre de la porte et pleurait].
Il lui dit
Samuel à Rav Yehouda :
« Aigu de dents ! Pourquoi pleures-tu ? »
[pourquoi pleures-tu] ?
Il lui dit
Rav Yehouda à Samuel :
« Est-ce donc peu de chose, ce qui est écrit au sujet des Sages
[est-ce une petite chose, ce qui est dit au sujet des Sages] :
“Où est le scribe, où est le peseur, où est celui qui compte les tours” ? »
C’est-à-dire : même les Sages au sujet desquels des paroles éminentes ont été dites, néanmoins, lorsqu’ils fautent, ils sont punis :
Et comme il est dit à leur sujet :
« Où est le scribe » :
ceux qui comptaient toutes les lettres de la Torah.
« Où est le peseur » :
ceux qui pesaient les kal va’homer de la Torah,
pour interpréter le léger à partir du grave et le grave à partir du léger, selon le poids du kal va’homer.
« Où est celui qui compte les tours » :
ceux qui répétaient trois cents lois au sujet de la tour qui vole dans les airs.
Rabbi Ami dit également : trois cents questions
[trois cents questions]
furent posées par Doèg et A’hitofel au sujet de la tour qui vole dans les airs.
Et
même ainsi
nous avons appris : « Trois rois
[Jéroboam, A’hav et Menaché]
et quatre hommes du commun
[Bilam, Doèg, A’hitofel et Gué’hazi]
n’ont pas de part au monde à venir. »
Et puisqu’il en est ainsi :
nous —
qu’adviendra-t-il de nous
[qu’adviendra-t-il de nous], si de si grands Sages en sont arrivés là, qui sait où nous, qui sommes plus petits qu’eux, arriverons-nous ?!
Il lui dit
Samuel à Rav Yehouda :
« Aigu de dents ! »
Ne t’inquiète pas de ce qui est arrivé à Doèg et à A’hitofel, car
il y avait une souillure dans leur cœur,
ils furent des méchants depuis toujours.
La Guemara demande :
« Quant à A’her, qu’en est-il ? »
Quelle souillure y avait-il dans son cœur, pour qu’il en arrive là et que sa Torah ne le protège pas ?
Et l’on explique :
« Un chant grec ne quittait pas sa bouche »
[il ne quittait pas sa bouche], alors qu’il aurait dû cesser de chanter à cause de la destruction du Temple, comme il est écrit : « On ne boira pas de vin accompagné de chants. »
On a dit au sujet de A’her : « Lorsqu’il se levait de la maison d’étude »
avant qu’il ne dévie,
beaucoup de livres d’hérétiques tombaient de son sein.
Nimos le cardeur demanda à Rabbi Méïr :
Est-ce que
toute laine qui descend dans la cuve en ressort
[toute laine qui descend dans la cuve pour être teinte en ressort-elle lorsqu’elle en est retirée teinte] ? C’est-à-dire : tous ceux qui étudient devant les Sages, leur Torah s’élève-t-elle pour les protéger de la faute ?
Rabbi Méïr lui dit
à Nimos :
« Toute laine qui était propre auprès de sa mère en ressort
[toute laine qui était propre lorsqu’elle fut tondue voit sa teinture bien prendre], mais
toute celle qui n’était pas propre auprès de sa mère n’en ressort pas. »
C’est-à-dire : pour tout homme dont la crainte de la faute précède la sagesse, elle lui est utile ainsi.
Nous avons appris dans une baraïta :
Rabbi Akiva monta en paix et descendit en paix :
Et à son sujet l’Écriture dit : « Tire-moi derrière toi, courons »
: « Le roi m’a fait entrer dans ses chambres », car il entra en paix dans les chambres des palais d’en haut [Maharsha].
Et même les anges du Service demandèrent à repousser Rabbi Akiva
comme ses autres compagnons, car il ne convient pas d’utiliser les Noms saints [Maharsha].
Le Saint, béni soit-Il, leur dit
aux anges du Service :
« Laissez ce vieillard, qui mérite d’utiliser Mon honneur »
[l’honneur du Nom, Maharsha].