Haguiga 13b (יג:) — le Talmud en français

«‘Hachmal’ est un notarikon]] :

«êtres vivants de feu qui parlent»"

[le feu sort de leur parole].

Dans la baraïta

[dans la baraïta],

le tanнай

a donné un autre notarikon :

Par moments, elles «se taisent»

[les êtres vivants se taisent],

par moments, elles «parlent»

[c’est-à-dire : elles louent et célèbrent le Saint, béni soit-Il ; Rachi, Ézéchiel] ;

Lorsque la parole sort de la bouche du Saint, béni soit-Il

les voilà

qui se taisent ; et lorsque la parole ne sort pas de la bouche du Saint, béni soit-Il

les voilà

qui parlent.

Il est encore écrit, dans le récit du char chez Ézéchiel :

«Et les êtres vivants allaient et venaient, comme l’apparence de l’éclair» :

Que signifie : «allaient et venaient» ?

Rav Yehouda a dit : comme la lumière

d’une flamme

qui sort de la bouche du four

dans lequel on brûle des pierres pour en faire de la chaux.

C’est-à-dire : les êtres vivants sortent leur tête de dessous le firmament étendu au-dessus de leurs têtes, puis la rentrent de nouveau, par crainte de la Présence divine, avec rapidité, comme le mouvement d’aller et de revenir d’une flamme qui sort de la bouche du four lorsque l’on y brûle les pierres.

Que signifie : «comme l’apparence de l’éclair» ?

Rabbi Yossi bar ‘Hanina a dit : comme la lumière qui sort d’entre les tessons.

Les affineurs d’or ont l’habitude de percer un récipient de terre de trous nombreux, puis de le renverser sur des braises dans lesquelles se trouve l’or, à l’intérieur d’un pilon de tessons de briques posé sur un tesson ; une flamme sort vers le haut par les trous du récipient. Elle est faite de nuances nombreuses, et sort et rentre sans cesse.

Il est encore écrit au début du récit du char :

«Et je vis, et voici qu’un vent de tempête venait du nord

[de Babylone, qui est au nord],

un grand nuage et un feu flamboyant, et une clarté autour de lui.

Et de l’intérieur, une apparence de hachmal, de l’intérieur du feu».

Que vient faire

le vent

là

[Bé‘H, selon Rachi] ? Pourquoi le vent est-il allé à Babylone ?!

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : c’est qu’il est allé soumettre le monde entier sous [l’autorité de] Nabuchodonosor le méchant.

Et pourquoi cela, à ce point ?

Afin

que les nations du monde ne disent pas,

lorsque les enfants d’Israël furent livrés aux mains de Babylone :

«C’est aux mains d’une nation méprisable que le Saint, béni soit-Il, a livré Ses enfants»,

et c’est pourquoi Il a d’abord soumis le monde entier à leur roi.

Le Saint, béni soit-Il, a dit : «Qui M’a fait servir

des adorateurs d’idoles

à savoir les établir sur le monde entier ?

Ce sont les fautes d’Israël qui M’y ont contraint !»

Il est encore écrit, dans le récit du char chez Ézéchiel :

«Et je vis les êtres vivants, et voici une roue sur la terre, auprès des êtres vivants».

Il a dit,

c’est-à-dire qu’il a expliqué,

Rabbi Éléazar : «C’est un ange

qui

se tient sur la terre et dont la tête atteint les êtres vivants»,

et c’est ce qu’il a dit : «sur la terre, auprès des êtres vivants».

Dans la baraïta, le tanна a enseigné : «Son nom est Sandalfon ; il est plus haut que son compagnon d’une marche de cinq cents ans ; il se tient derrière le char et attache des couronnes à son Créateur».

Et nous nous étonnons :

«Est-ce possible !»

Est-il possible qu’il sache où se trouve le lieu de Sa Présence glorieuse, afin d’y poser une couronne ?!

Or il est écrit : «Béni soit l’honneur de l’Éternel depuis Son lieu» !

C’est-à-dire : depuis ce lieu inconnu où Il se trouve.

Il en ressort que «Son lieu»,

du Saint, béni soit-Il,

personne ne le connaît !

[Il n’y a personne qui sache où est Son lieu].

Et nous répondons : en effet, ce n’est pas lui-même qui attache une couronne à son Créateur.

Mais Sandalfon l’attache

à

la couronne

[il prépare la couronne],

et il fait prêter serment

à

la couronne par le Nom explicite ; alors la couronne s’en va

[la couronne va d’elle-même]

et s’assied à sa place

[Bé‘H ; elle s’assied d’elle-même à sa place].

Rava a dit : tout

ce que

Ézéchiel a vu

dans les visions du récit du char,

Isaïe l’a également vu,

le prophète,

lorsque l’esprit saint reposa sur lui, comme il est dit : «Et je vis l’Éternel assis sur un trône haut et élevé» ; seulement, Isaïe ne prit pas soin de tout expliquer, car Isaïe était comme un habitant de la capitale qui voit le roi constamment, et qui, de ce fait, ne s’en effraie pas, ne s’étonne pas de son apparence et ne prend pas soin de raconter cela, comme la Guemara va l’expliquer.

Pourquoi Ézéchiel a-t-il raconté ce qu’il avait vu, tandis qu’Isaïe ne l’a pas raconté ?

Parce que

Ézéchiel ressemble à un villageois qui a vu le roi.

Et Isaïe ressemble à un habitant de la capitale qui a vu le roi.

Rech Lakich a dit : que signifie

que signifie l’explication du verset

qui est écrit : «Chantez à l’Éternel, car Il s’est élevé, Il s’est élevé»

[Bé‘H] ?

Chantez Celui qui s’élève au-dessus des orgueilleux.

Car le maître a dit : le roi parmi les animaux sauvages : le lion.

Le roi parmi les animaux domestiques : le bœuf.

Le roi parmi les oiseaux : l’aigle.

Et l’homme s’élève au-dessus d’eux.

Et le Saint, béni soit-Il, s’élève au-dessus de tous, et au-dessus du monde entier.

La Guemara explique encore des versets du récit du char chez Ézéchiel : «

Et je vis, et voici qu’un vent de tempête venait du nord, un grand nuage et un feu flamboyant, et une clarté autour de lui, et de l’intérieur, une apparence de hachmal, de l’intérieur du feu.

Et de l’intérieur, l’apparence de quatre êtres vivants. Et telle était leur apparence : ils avaient l’apparence d’un homme.

Et quatre faces pour chacun, et quatre ailes pour chacun d’eux.

Et leurs jambes étaient des jambes droites, et la plante de leurs pieds était comme la plante du pied d’un veau, et ils étincelaient comme l’apparence du cuivre poli.

Et des mains d’homme sous leurs ailes, sur leurs quatre côtés. Et leurs faces et leurs ailes étaient pour les quatre.

Leurs ailes se joignaient, une femme à sa sœur.

Elles ne se tournaient pas lorsqu’elles allaient ; chacune allait dans la direction de sa face.

Et l’apparence de leurs faces était une face d’homme [de face].

Et une face de lion à droite [du côté droit de la face de l’homme], pour les quatre [ainsi en était-il pour les quatre êtres vivants].

Et une face de bœuf à gauche [du côté gauche de la face de l’homme], et une face d’aigle pour les quatre [derrière la face de l’homme]».

Un écrit dit : «L’apparence de leurs faces était une face d’homme.

Et une face de lion à droite, pour les quatre. Et une face de bœuf

à gauche, pour les quatre»,

et une face d’aigle pour les quatre.

Mais,

d’autre part,

il est écrit

dans le livre d’Ézéchiel, chapitre 10 :

«Et quatre faces pour chacun»

[le verset parle des êtres vivants sacrés].

La face de l’un :

la face d’un chérubin

[une face : il avait une face de chérubin],

et la face du second :

la face d’un homme ; et le troisième :

la face d’un lion ; et le quatrième :

la face d’un aigle».

Mais,

la face du

bœuf, il ne la compte pas

[mais une face de chérubin] ?!

Il a dit,

c’est-à-dire qu’il a répondu,

Rech Lakich : Ézéchiel a demandé miséricorde pour lui, et l’a transformée

de «face de bœuf»

en

face de

chérubin».

Et ainsi

Ézéchiel lui

a dit

: «Maître de l’univers ! Un accusateur ne devient pas un défenseur !»

[Bé‘H]

En effet, nous avons besoin que Tes chars demandent miséricorde pour nous, et le bœuf est un accusateur en raison de l’acte du veau.

Et nous expliquons :

que signifie «chérubin» ?

Rabbi Avahou a dit : «Chérubin» est comme s’il disait :

«chérubin» signifie

comme

un jeune enfant.

Car, à Babylone, on appelle le nourrisson

[le petit enfant]

rabia,

et les êtres vivants ont le visage d’un enfant.

Rav Papa a dit à Abayé : «Dès lors»,

puisque les êtres vivants ont un visage d’enfant, et que voici les faces du chérubin :

ce qui est écrit

[là, dans le verset mentionné]

: «La face de l’un était une face de chérubin, et la face du second, une face d’homme, et le troisième, une face de lion, et le quatrième, une face d’aigle»,

voici que, selon tes paroles,

la face de chérubin, c’est la face d’homme !

Et nous répondons :

l’homme et le chérubin

sont effectivement

une seule et même chose

[Bé‘H].

La différence entre eux est que l’homme a

des faces

grandes

[de grandes faces],

et

que le chérubin a

des «faces petites»

[de petites faces].

La Guemara soulève encore une contradiction entre la prophétie d’Isaïe et celle d’Ézéchiel :

Un écrit,

dans la prophétie d’Isaïe,

dit : «L’année de la mort du roi Ouzzia, je vis l’Éternel assis sur un trône haut et élevé, et Ses pans remplissaient le Temple.

Des séraphins se tenaient au-dessus de Lui.

Six ailes, six ailes pour chacun,

De deux il couvrait son visage, de deux il couvrait ses pieds, et de deux il volait.

Et l’un appelait l’autre et disait : Saint».

Isaïe témoigne donc qu’il a vu six ailes aux séraphins.

Mais,

d’autre part,

un écrit

dans la prophétie d’Ézéchiel

dit

à propos des êtres vivants :

«Quatre faces pour chacun, et “quatre ailes” pour chacun d’eux ?!»

C’est-à-dire qu’ils n’ont que quatre ailes, et non six, comme Isaïe l’a vu !

Et nous répondons :

il n’y a pas de difficulté,

car :

Ici,

aux jours d’Isaïe, ils avaient six ailes,

lorsque le Temple existait.

Ici,

dans la prophétie d’Ézéchiel,

lorsque le Temple n’existait pas,

car le moment de sa destruction était déjà arrivé.

Comme si, כביכול, les ailes des êtres vivants avaient été diminuées :

lorsque le Temple fut détruit, de trois paires d’ailes à deux.

Et nous expliquons :

lesquelles d’entre elles furent diminuées

[quelle paire d’ailes parmi les trois paires fut diminuée] ?

Rav ‘Hananel a dit au nom de Rav : celles

les ailes

avec lesquelles elles disent le cantique.

Ce sont celles dont il est dit : «Et de deux il volait», car elles font bruire leurs ailes et disent avec elles le cantique, comme cela ressort de la proximité des versets : «Et de deux il volait. Et l’un appelait l’autre et disait : Saint», etc.

Car il est écrit ici : «Et de deux il volait», et l’un appelait l’autre et disait

: Saint, etc.

Et il est écrit : «Si tu détournes tes yeux de lui, il n’est plus».

Tu apprends donc : les ailes avec lesquelles il vole sont les ailes «il n’est plus».

Mais les Sages disent :

ce furent diminuées

celles

des ailes

qui couvrent

les êtres vivants

avec lesquelles

ils couvrent

leurs pieds

[comme il est dit : «Et de deux il couvrait ses pieds»].

La preuve que, dans la prophétie d’Ézéchiel, ces deux ailes avec lesquelles ils couvrent leurs pieds manquaient est

que

voici qu’il est

dit

dans la prophétie d’Ézéchiel :

«Et leurs jambes

des êtres vivants

étaient des jambes droites».

Et si elles n’avaient pas été diminuées,

ces ailes qui couvrent leurs pieds,

d’où

Ézéchiel

aurait-il su

à quoi ressemblaient leurs pieds couverts ? Mais nécessairement, au temps de sa prophétie, ces ailes furent diminuées et leurs pieds étaient découverts.

Et nous objectons : en quoi cela constitue-t-il une preuve ?

Peut-être les êtres vivants ont-ils découvert

leurs pieds

et les lui ont-ils montrés

[Bé‘H ; peut-être les êtres vivants ont-ils découvert leurs pieds et les ont-ils montrés à Ézéchiel] ?!

Car, si tu ne dis pas cela

[si tu ne dis pas que les êtres vivants ont découvert pour Ézéchiel des choses couvertes], alors, concernant ce qui est dit dans la prophétie d’Ézéchiel :

«Et l’apparence de leurs faces était une face d’homme»,

n’est-ce pas que

de même, elles furent diminuées

les deux ailes avec lesquelles il couvre son visage [comme il est dit : «Et de deux il couvrait son visage»] ?

Mais,

nécessairement,

elles furent découvertes, et il les vit

[leurs faces furent découvertes et Ézéchiel les vit].

Dès lors,

ici aussi

on peut dire :

elles furent découvertes,

leurs pieds,

et Ézéchiel les vit

.

Et nous répondons :

Comment peux-tu comparer !

Quelle est donc la comparaison ? Le cas en question ne ressemble pas à la preuve, car on ne peut pas comparer la découverte du visage à la découverte des pieds !

Pour le visage, à la rigueur, il est conforme aux convenances de le découvrir devant son maître

[il est conforme aux convenances de découvrir le visage devant son maître].

Mais pour les pieds, il n’est pas conforme aux convenances de les découvrir devant son maître !

[mais les pieds, ce n’est pas conforme aux convenances de les découvrir devant son maître].

Nécessairement, les ailes avec lesquelles ils couvrent leurs pieds furent diminuées, et Ézéchiel pouvait les voir.

La Guemara soulève encore une contradiction entre les versets concernant la cour céleste :

Un écrit,

dans le livre de Daniel,

dit : «Mille milliers Le serviront, et une myriade de myriades se tiendront devant Lui»

[mille milliers de serviteurs serviront le Saint, béni soit-Il, et une myriade de myriades se tiendront devant Lui].

Il y a donc un nombre pour la cour céleste.

Et un autre écrit,

dans le livre de Job,

dit : «Y a-t-il un nombre à Ses troupes ?»

Il n’y a pas de difficulté : ici,

dans le livre de Job,

lorsque le Temple existe.

Ici,

dans Daniel,

lorsque le Temple n’existe pas,

car, aux jours de Daniel, le Temple était déjà détruit.

Alors,

comme si, כביכול,

[même à l’égard de l’armée de la Présence divine, nous avons dû dire ainsi, comme pour un être de chair et de sang auquel la diminution s’applique, Rachi]

la cour céleste fut diminuée.

Il a été enseigné : Rabbi dit au nom d’Abba Yossi ben Dossaï,

pour concilier les versets :

«Mille milliers Le serviront» —

ce qui est dit dans Daniel — est

le nombre

des serviteurs d’

une seule troupe.

Et

quant au

nombre

des

troupes,

il n’y a pas de nombre !

comme il est dit dans Job.

Et Rabbi Yirmeya bar Abba a dit,

pour concilier les versets :

«Mille milliers Le serviront» : [c’est le nombre de ceux qui servent] le fleuve de feu.

Comme il est dit

dans ce même verset de Daniel :

«Un fleuve de feu coulait et sortait de devant

Lui»

[il s’étirait et sortait de devant Lui] :

«Mille milliers Le serviront, et une myriade de myriades se tiendront devant Lui».

Mais, pour toute la cour céleste, il n’y a effectivement pas de nombre, comme il est dit dans Job.

Et la Guemara explique ce qu’est le fleuve de feu :

D’où sort-il,

d’où le fleuve de feu prend-il sa source ?

Rabbi Yirmeya bar Abba a dit au nom de Rav

[Bé‘H] :

de la sueur des êtres vivants.

Et où se déverse-t-il

[se répand-il] ?

Rav Zoutra bar Touvya a dit au nom de Rav : «Sur la tête des méchants dans la Géhinom», ainsi qu’il est dit : «Voici que la tempête de l’Éternel, Sa colère, est sortie, et une tempête tourbillonnante s’abattra sur la tête des méchants».

Et Rav A’ha bar Yaakov a dit :

le fleuve de feu se répand

sur «ceux qui furent retranchés»

[ce sont les générations que le Saint, béni soit-Il, a fait disparaître du monde avant le don de la Torah et qu’Il n’a pas créées, et qu’Il a placées dans la Géhinom, comme il sera dit plus loin ; le fleuve de feu se déverse sur eux],

comme il est dit : «ceux qui furent retranchés avant le temps»,

[le verset sera expliqué plus loin],

«un fleuve coulé est leur fondement».