Berakhot 9b (ט:) — le Talmud en français

de peur qu’il ne dise

ce juste homme —

Avraham notre père, auquel fut dite, lors de l’Alliance entre les Morceaux [Genèse 15, 13], la prophétie de

« Ils les asserviront et les opprimeront » ;

et celle-ci

Il l’accomplit pour eux , tandis que la suite de la prophétie,

« et ensuite ils sortiront avec de grandes richesses », Il ne l’accomplit pas

pour eux.

Cependant, lorsque Moché transmit aux enfants d’Israël la demande de Hachem,

ils lui dirent : « Pourvu seulement que nous sortions nous-mêmes » .

C’est comparable à un homme qui était emprisonné dans une maison d’arrêt, et des gens lui disaient : « On te fera sortir demain de la maison d’arrêt, et on te donnera même beaucoup d’argent » ;

il est certain qu’il

leur disait : « Je vous en prie, faites-moi sortir aujourd’hui, je ne demande rien » ;

et ne retardez pas ma liberté jusqu’à ce qu’on m’ajoute également beaucoup d’argent .

Il est encore dit [là-bas, 12, 35] : « Hachem donna au peuple la faveur aux yeux des Égyptiens

et ils les leur prêtèrent. Rabbi Ami dit :

la formulation du verset

enseigne qu’ils les leur prêtèrent contre leur gré. »

Certains disent

que l’intention est qu’ils les leur prêtèrent

contre

le gré des Égyptiens.

Certains disent

que l’intention est qu’ils les leur prêtèrent

contre le gré d’Israël.

La Guemara explique sur quoi ils sont en désaccord :

celui qui dit : « contre le gré des Égyptiens »

l’a déduit du verset [Psaumes 68, 13] :

« Les femmes qui demeuraient dans la maison distribuent le butin »,

ce qui laisse entendre qu’ils les prirent comme un « butin », chose qu’on prend à un homme contre son gré.

Mais

celui qui dit : « contre le gré d’Israël »

pense qu’ils ne voulurent pas les prendre

parce qu’

ils ne voulaient pas emporter avec eux en chemin

une charge

lourde.

Il est encore dit [là-bas, 12, 36] :

« Ils dépouillèrent l’Égypte. Rabbi Ami dit :

la formulation du verset

enseigne

que le fait de les prendre causa un dommage à la situation de l’Égypte et porta atteinte à ses revenus, jusqu’à

la rendre comme un piège

[tendu pour chasser les oiseaux]

qui ne contient pas de grain,

et c’est pourquoi les oiseaux ne s’y attirent pas.

Et Rech Lakich dit :

ils prirent aux Égyptiens tous leurs biens, jusqu’à

la rendre

vide

comme les profondeurs —

l’abîme de la mer —

qui ne contient pas de poissons,

car les poissons ont coutume de monter vers le haut, à l’endroit où se trouve la nourriture.

Il est encore dit [là-bas, 3, 14] :

« Je serai qui Je serai »,

et la Guemara explique :

le Saint, béni soit-Il, dit à Moché : « Va dire aux enfants d’Israël : Je serai

» —

J’étais avec vous dans cette servitude, et Je serai

» —

Je serai avec vous dans les servitudes des royaumes. » Il lui répondit

Moché :

« Il suffit à la détresse d’être éprouvée en son temps »,

et pourquoi les attrister maintenant par une annonce pénible concernant l’avenir ? C’est pourquoi

Il lui

dit,

le Saint, béni soit-Il, que son intention n’était pas d’informer Israël de l’avenir, mais seulement Moché lui-même ; tandis qu’à Israël,

va leur dire

seulement

« Je serai m’a envoyé vers vous »,

c’est-à-dire au sujet de la détresse de la servitude égyptienne dans laquelle ils se trouvent actuellement.

Et puisqu’elle a interprété le redoublement du verset « Je serai qui Je serai » , la Guemara interprète le redoublement dans la prière d’Éliyahou [Rois I, 18] :

« Réponds-moi, Hachem, réponds-moi ». -

Rabbi Abahou dit : pourquoi Éliyahou dit-il deux fois « Réponds-moi » ? Cela enseigne qu’Éliyahou dit devant le Saint, béni soit-Il : « Maître du monde, réponds-moi, afin que le feu descende du ciel et dévore tout ce qui est sur l’autel ; et réponds-moi, afin que Tu détournes leur esprit, pour qu’ils ne disent pas : “Ce sont des actes de sorcellerie” », comme il est dit

[là-bas]

« Et Toi, Tu as détourné

leur cœur en arrière. »

Michna :

À partir de quand lit-on le « Chema » le matin ?

À

partir du moment où il y a suffisamment de lumière pour

distinguer

[discerner]

entre le bleu céleste et le blanc.

Rabbi Éliézer dit :

à partir du moment où l’on distingue

entre le bleu céleste et le vert poireau,

qui ressemble quelque peu au bleu céleste ; pour les distinguer, il faut davantage de lumière que pour distinguer entre le bleu céleste et le blanc.

Et

il convient de la lire au moment où il

l’achèvera

jusqu’au lever

du soleil.

Rabbi Yehochoua dit :

il faut l’achever

jusqu’à

trois heures,

car telle est la coutume des rois : se lever

de leur lit

à trois heures

du jour.

« Celui qui lit à partir de là »,

bien qu’il ne s’acquitte pas de l’obligation de la lecture du Chema,

n’a rien perdu

de toute la récompense de la mицva, car il reçoit une récompense

comme un homme qui lit dans la Torah.

Guemara :

La Guemara demande :

que signifie « entre le bleu céleste et le blanc » ? -

Si je dis : entre

une pelote de laine blanche

[une pelote de laine blanche]

et une pelote de laine de couleur bleu céleste

[une pelote de laine de couleur bleu céleste].

On ne peut pas le dire, car

cela —

la différence entre ces couleurs —

est également reconnaissable la nuit.

[elle est visible à l’œil].

Mais

l’intention est : jusqu’au moment où l’on distingue

entre le bleu céleste qui s’y trouve —

dans une partie de la pelote —

et le blanc qui s’y trouve,

et c’est une heure plus tardive, car il faut pour cela davantage de lumière.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Méïr dit :

le moment de la lecture du Chema commence

à

l’heure

où l’on distingue

entre un loup et un chien.

Rabbi Akiva dit :

à partir du moment où il reconnaîtra

entre l'âne et le mulet.

Et d'autres disent : dès qu'il verra son compagnon

à

à la distance de quatre coudées et qu'il le reconnaîtra.

Rav Huna a dit : la halakha est selon les autres.

Abaye dit :

la halakha

au

début du temps de la pose des

tefilin,

comme

le temps qu'ont fixé

les autres

pour la lecture du Chema, et c'est qu'il reconnaîtra son compagnon à la distance de quatre coudées ; cependant

pour

en ce qui concerne

la lecture du Chema

leur moment

c'est celui des vatikin.

Rachi a expliqué «des hommes modestes et aimant la mitsva». Et Rabbenu Yonah expliqua «subtils et pointus, de la racine 'meparek harim' que l'on rend par motek turya'» [passage non devant nous], et vois dans Aruch : qu'ils sont des hommes délicats.

Rabi Yochanan dit : les vatikin la concluaient avec le lever du soleil,

.: et il est nécessaire qu'ils aient commencé à lire un peu de temps avant le lever, et c'est un temps plus tardif que «qu'il reconnaisse son compagnon»."

Il est aussi enseigné ainsi : les vatikin la terminaient avec le lever du soleil afin de rattacher la géoula à la prière,

et il en résultait qu'il priait de jour.

Rabi Zira dit : que signifie «il a lu»

: d'où apprennent-ils qu'il est mitsva de prier avec le lever du soleil ? car il est dit [Psaumes 72]

«On te craindra avec le soleil et devant la lune pour des siècles des siècles.»

: et ils expliquèrent : quand devient-on craignant envers Toi ? lorsqu'ils reçoivent Ta crainte sur eux dans la lecture du Chema quand le soleil sort au lever.

Rabi Yossi ben Elikam témoigna au nom de la communauté sainte de Jérusalem : quiconque rattache la géoula à la prière n'est pas lésé pendant toute la journée.

Rabi Zira dit : Moi non ; et moi qui ai rattaché — et si tu n'es pas lésé ?!

Il lui dit : en quoi as-tu été lésé ? Car j'ai engagé que je donnerai au roi

et j'ai dépensé beaucoup d'argent pour cela,

là aussi il t'est nécessaire de donner un salaire à celui qui montrera la face du roi,

: et puisque cela mérite qu'on dépense de l'argent pour voir la face du roi, ce n'est pas considéré comme un dommage, car il y a bénéfice à cela.

Et la raison pour laquelle il est approprié de dépenser de l'argent pour voir la face d'un roi, est parce que

Rabi Yochanan dit : qu'un homme doit toujours s'efforcer de courir au-devant des rois d'Israël, et pas seulement pour les rois d'Israël, mais même

au-devant des rois des nations du monde ; car si l'on mérite

dans le Monde à Venir de voir la grandeur d'Israël,

il distinguera entre

la gloire des

rois d'Israël

qui sera beaucoup

à

un degré au-dessus des grandeurs des

rois des nations

qu'on voit en ce monde.

Rabi Elaa lui dit : «car tu iras là-bas»,

lorsque tu montras en Terre d'Israël,

ce qui est acceptable selon Rav Bruna mon frère, en présence de toute l'assemblée, qu'il est un grand homme et qu'il se réjouit dans les mitsvot. À un moment il rattacha la géoula à la prière

les vatikin

et le rire de joie

du dehors

de sa bouche, tout le jour.

La Guemara objecte :

Comment peut-on rapprocher

la géoula à la prière,

alors que

il y a une interruption, car

Rabi Yochanan dit : au commencement

de la Amida

il dit «Seigneur, ouvre mes lèvres». Et à la fin il dit «Que les paroles de ma bouche soient agréables».

La Guemara répond :

Rabi Elazar dit : que les paroles de Rabi Yochanan

soient

dans la prière d'Arvit,

où l'on n'est pas strict pour rattacher la géoula à la prière, car la géoula était de jour et non de nuit.

Et la Guemara réplique :

Mais Rabi Yochanan a dit : qui est

l'homme du Monde à Venir -

c'est celui qui rattache la géoula de Arvit à la prière d'Arvit.

La Guemara répond :

Au contraire, Rabi Elazar dit : qu'elle soit pendant la prière de Min'ha.

Rav Ashi a dit : même si tu dis «tout cela»,

que dans toutes les prières il faut dire «Seigneur, ouvre mes lèvres».

Et puisque nos rabbins l'ont fixé dans la prière, comme une prière longue et substantielle.

Si tu ne dis pas ainsi ,

dans la prière

d'Arvit -

comment rapprocher

la géoula à la prière,

alors il faut dire «תשכיבנו»!? Mais puisque nos rabbins ont institué «תשכיבנו» -

comme une longue géoula en effet. Ici aussi, puisque nos rabbins ont fixé

«Seigneur, ouvre mes lèvres»

dans la prière -

comme une prière longue et substantielle.

La Guemara discute :

Car ici, «Que soient agréables les paroles de ma bouche» signifie

qu'

à la fin,

c'est-à-dire qu'après la fin de la prière il demande que la prière soit agréée ;

et il en ressort

aussi

de prime abord

au commencement de la prière, et c'est que les mots

que nous désirons dire -

«qu'ils soient agréables !» Si donc

pourquoi nos rabbins l'ont-ils institué

pour le dire

après les dix-huit bénédictions ? Pourquoi ne pas le dire

le dire

d'emblée ?!

La Guemara se justifie :

Rabi Yehuda, fils de Rabi Shimon ben Pazi, dit : puisque David n'a dit que «après dix-huit sections»

dans le livre des Psaumes

c'est pourquoi nos rabbins ont institué de le dire après les dix-huit bénédictions.

La Guemara objecte : et

ces dix-huit

sont-elles des sections ? Or

dix-neuf

sections

seraient

puisque «Que soient agréables» est dit à la fin du chapitre 19 !?

La Guemara répond : le premier chapitre

«Heureux l'homme qui» et

«Pourquoi les nations s'agitent» -

constitue une seule section.

Et preuve de cela :

Rabi Yehuda, fils de Rabi Shimon ben Pazi, dit :

]]David a dit cent trois sections, et il ne dit pas «Hallelouya» jusqu'à ce qu'il vit la perte des méchants, comme il est dit [Psaumes 135]

«Que les pécheurs soient exterminés de la terre, et que les méchants ne soient plus».

Et alors

«Bénis, ô mon âme, l'Éternel, Hallelouya».

Et, a priori, il est étonnant : et

ces cent trois

sont-elles des sections ? Or

cent quatre

sections

seraient-elles ?!

La Guemara résout :

Au contraire, écoute d'ici que

«Heureux l'homme» et «Pourquoi les nations s'agitent» forment une seule section.

Rabi Shmuel bar Nachmani dit : Rabi Yochanan dit :